Adhyaya 225

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे राजधर्मो नाम चतुर्विंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चविंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः राजधर्माः पुष्कर उवाच स्वयमेव कर्म दैवाख्यं विद्धि देहान्तरार्जितं तस्मात् पौरुषमेवेह श्रेष्ठमाहुर्मनीषिणः

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das 224. Kapitel mit dem Namen „Rājadharma“. Nun beginnt das 225. Kapitel über „Die Pflichten der Könige“. Puṣkara sprach: Wisset, dass das, was „Schicksal“ (daiva) genannt wird, nichts anderes ist als das eigene Handeln, angesammelt in einem anderen Körper (in einem früheren Leben). Darum erklären die Weisen, dass persönliche Anstrengung (pauruṣa) hier, in dieser Welt, das śreṣṭha—das Höchste—sei.

Verse 2

प्रतिकूलं तथा दैवं पौरुषेण विहन्यते सात्त्विकात् कर्मणः पूर्वात् सिद्धिः स्यात्पौरुषं विना

Selbst widriges Schicksal wird durch menschliche Anstrengung überwunden; und Erfolg kann, auch ohne Mühe, aus früheren sāttvika-Taten hervorgehen.

Verse 3

पौरुषं दैवसम्पत्त्या काले फलति भार्गव दैवं पुरुषकारश् च द्वयं पुंसः फलावहं

O Bhārgava, menschliche Anstrengung trägt zur rechten Zeit Frucht, wenn sie von göttlicher Gunst gestützt wird; und für den Menschen sind beide—göttliche Fügung (daiva) und persönliches Wirken (puruṣakāra)—zusammen fruchtbringend.

Verse 4

कृषेर्वृष्टिसमायोगात् काले स्युः फलसिद्धयः सधर्मं पौरुषं कुर्यान्नालसो न च दैववान्

Wie der Erfolg in der Landwirtschaft zur rechten Zeit aus dem Zusammenwirken von Bearbeitung des Feldes und Regen entsteht, so werden auch Ergebnisse mit der Zeit vollendet. Darum soll man gemäß dem Dharma rechte menschliche Anstrengung üben—weder träge sein noch sich bloß auf das Schicksal verlassen.

Verse 5

सामादिभिरुपायैस्तु सर्वे सिद्ध्यन्त्युपक्रमाः साम चोपप्रदानञ्च भेददण्डौ तथापरौ

Alle Unternehmungen gelingen durch die Mittel, die mit sāma beginnen: sāma (Versöhnung/Überredung), dāna (Gaben), bheda (Spaltung/Entzweiung) und daṇḍa (Strafe/Gewalt) sind die übrigen ebenso.

Verse 6

मायोपेक्षेन्द्रजालञ्च उपायाः सप्त ताञ्छृणु द्विविधं कथितं साम तथ्यञ्चातथ्यमेव च

Höre diese sieben Kunstgriffe: māyā (Täuschung), upekṣā (strategische Gleichgültigkeit) und indrajāla (Trugbild/Illusionskunst) und weitere. Sāma (Versöhnung) wird als zweifach erklärt: wahrhaftig und unwahrhaftig.

Verse 7

तत्राप्यतथ्यं साधूनामाक्रोशायैव जायते महाकुलीना ह्य् ऋजवो धर्मनित्या जितेन्द्रियाः

Selbst dort entsteht unwahre Rede über die Tugendhaften nur zum Zweck der Beschimpfung; denn Menschen edler Herkunft sind aufrichtig, stets im Dharma gefestigt und beherrschen ihre Sinne.

Verse 8

सामसाध्या अतथ्यैश् च गृह्यन्ते राक्षसा अपि तथा तदुप्रकाराणां कृतानाञ्चैव वर्णनं

Sogar Rākṣasas können durch sāma (Versöhnung) und auch durch atathya (trügerische, falsche Aussagen) unter Kontrolle gebracht werden; zudem wird die Darstellung der verschiedenen Methoden und der dafür ausgeführten Verfahren gegeben.

Verse 9

परस्परन्तु ये द्विष्टाः क्रुद्धभीतावमानिताः तेषान्भेदं प्रयुञ्जीत परमं दर्शयेद्भयं

Doch bei denen, die einander feind sind—zornig, furchtsam oder beleidigt—soll man Zwietracht (bheda, Spaltung) anwenden und eine äußerste abschreckende Furcht vor Augen stellen.

Verse 10

आत्मीयान् दर्शयेदाशां येन दोषेण बिभ्यति परास्तेनैव ते भेद्या रक्ष्यो वै ज्ञातिभेदकः

Man soll den Eigenen eine Aussicht (auf Gewinn) eröffnen, indem man gerade den Fehler benennt, den sie fürchten; durch eben diese Schwäche lassen sie sich voneinander spalten. Wahrlich, der Anstifter, der Zwietracht unter Verwandten stiftet, ist zu schützen und in Sicherheit zu halten.

Verse 11

सामन्तकोषो वाह्यस्तु मन्त्रामात्यात्मजादिकः अन्तःकोषञ्चोपशाम्य कुर्वन् शत्रोश् च तं जयेत्

Die «äußere Schatzkammer» besteht aus feudalen Vasallenfürsten (sāmanta) und verbündeten Ressourcen, dazu aus Ratgebern, Ministern, Königssöhnen und dergleichen. Nachdem man auch die «innere Schatzkammer» befriedet und gesichert hat, soll man gegen den Feind vorgehen und ihn besiegen.

Verse 12

उपायश्रेष्ठं दानं स्याद्दानादुभयलोकभाक् न सो ऽस्ति नाम दानेन वशगो यो न जायते

Geben (dāna) ist wahrlich das vorzüglichste Mittel; durch das Geben wird man Teilhaber beider Welten (dieser und der jenseitigen). Es gibt in der Tat niemanden, der nicht durch Geschenke gefügig wird.

Verse 13

परस्मादर्शयेद्भयमिति ञ मन्त्रामात्यानुजादिक इति ञ दानवानेव शक्नोति संहतान् भेदितुं परान् त्रयासाध्यं साधयेत्तं दण्डेन च कृतेन च

«Man soll den Feind den Schrecken sehen lassen»—so lautet die Maxime. «(Nutze) Rat, Minister, Verbündete bzw. jüngere Verwandte und dergleichen»—so lautet eine andere. Nur ein Herrscher mit Mitteln und Einsicht vermag Gegner zu spalten, die geschlossen beisammenstehen. Was durch die drei Mittel (sāma, dāna, bheda) nicht zu erreichen ist, soll durch daṇḍa (Strafe/Gewalt) und durch praktische Durchführung vollbracht werden.

Verse 14

दण्डे सर्वं स्थितं दण्डो नाशयेद्दुष्प्रणीकृतः अदण्ड्यान् दण्डयन्नश्येद्दण्ड्यान्राजाप्यदण्डयन्

Alle Ordnung ruht auf daṇḍa (der Strafgewalt, dem Herrscherstab). Wird Strafe falsch verhängt, zerstört sie das Reich. Wer Unschuldige bestraft, geht zugrunde; und selbst ein König, der Schuldige ungestraft lässt, geht zugrunde.

Verse 15

दैवदैत्योरगनराः सिद्धा भूताः पतत्रिणः उत्क्रमेयुः स्वमर्यादां यदि दण्डान् न पालयेत्

Götter, Dämonen, Nāgas, Menschen, Siddhas, Geister und Vögel würden ihre ihnen gesetzten Grenzen überschreiten, wenn daṇḍa nicht ordnungsgemäß gewahrt würde.

Verse 16

यस्माददान्तान् दमयत्यदण्ड्यान्दण्डयत्यपि दमनाद्दण्डनाच्चैव तस्माद्दण्ड विदुर्बुधाः

Weil es die Ungezähmten zügelt und sogar jene bestraft, die nicht zu bestrafen wären, und weil es sowohl diszipliniert als auch züchtigt, erkennen die Weisen es daher als daṇḍa.

Verse 17

तेजसा दुर् निरीक्ष्यो हि राजा भास्करवत्ततः लोकप्रसादं गच्छेत दर्शनाच्चन्द्रवत्ततः

Durch sein tejas (seine Majestät) soll der König schwer anzublicken sein wie die Sonne; doch indem er darśana (Audienz) gewährt, soll er die Gunst des Volkes gewinnen wie der Mond.

Verse 18

जगद्व्याप्नोति वै चारैर् अतो राजा समीरणः दोषनिग्रहकारित्वाद्राजा वैवस्वतः प्रभुः

Durch Spione durchdringt und überwacht der König wahrlich das ganze Reich; daher heißt er «Samīraṇa» (Wind). Und weil er Verfehlungen und Verbrechen zügelt und unterdrückt, ist der König der Herr «Vaivasvata» (Yama-gleich, Spender der Gerechtigkeit).

Verse 19

यदा दहति दुर्बुद्धिं तदा भवति पावकः यदा दानं द्विजातिभ्यो दद्यात् तस्माद्धनेश्वरः

Wenn man den bösen Verstand verbrennt, wird man wie das Feuer, der Reiniger. Wenn man den Zweimalgeborenen (dvija) Almosen gibt, wird man durch diese Tat zum Herrn des Reichtums.

Verse 20

धनधाराप्रवर्षित्वाद्देवादौ वरुणः स्मृतः क्षमया धारयंल्लेकान् पार्थिवः पार्थिवो भवेत्

Weil er Ströme des Reichtums wie Regen herabgießen lässt, wird dieser Gott zuerst als Varuṇa in Erinnerung gehalten. Und der irdische Herrscher, der durch Nachsicht die Welten trägt, wird wahrhaft ein «pārthiva», ein König der Erde.

Verse 21

उत्साहमन्त्रशक्त्याद्यै रक्षेद्यस्माद्धरिस्ततः

Weil der Übende durch Eifer, Mantra und Kraft (und dergleichen) geschützt wird, heißt Hari (Viṣṇu) daher der Beschützer.