Adhyaya 220
Raja-dharmaAdhyaya 22024 Verses

Adhyaya 220

Sahāya-sampattiḥ (Securing Support/Allies): Royal Appointments, Court Offices, Spies, and Personnel Ethics

Nach dem Übergang von den Abhiṣeka-Mantras wendet sich die Lehre der sahāya-sampatti zu: wie der geweihte König den Sieg durch eine tüchtige menschliche Infrastruktur festigt. Das Kapitel entwirft einen rāja-dharma‑Plan für die Besetzung zentraler Ämter: senāpati (Heerführer), pratīhāra (Kammerherr/Palastverwalter), dūta (Gesandter), sandhi-vigrahika (Friedens‑ und Kriegsminister, kundig im ṣāḍguṇya), Beschützer und Wagenlenker, Leitung der Versorgung, Mitglieder der Hofversammlung, Schreiber, Torbeamte, Schatzmeister, Ärzte, Aufseher über Elefanten und Pferde, Festungskommandanten sowie der sthāpati (Kenner des vāstu). Danach folgt administrative nīti: altersgemäße Besetzung des inneren Palastes, Wachsamkeit in der Waffenkammer, Rollenvergabe nach erprobtem Charakter und abgestufter Befähigung (uttama/madhyama/adhama) und Zuordnung der Pflichten zu nachgewiesener Fertigkeit. Es schließt sich eine pragmatische Ethik an: selbst mit Bösen kann man sich zum Nutzen verbinden, doch ohne Vertrauen; gipfelnd in der Lehre, dass Spione die Augen des Königs sind. Schließlich betont der Text Rat aus mehreren Quellen, psychologische Einsicht in Loyalitäten und Abneigungen sowie volkszugewandte Herrschaft: wahrhaft souverän wird der König durch Taten, die öffentliche Zuneigung und Wohlstand hervorbringen, gegründet auf den guten Willen des Volkes.

Shlokas

Verse 1

आणे अभिषेकमन्त्रा नामोनविंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अभिषिञ्चन्तु पान्त चेति ख , ग , घ , ङ , छ , ज , ञ , ट च अथ विंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः सहायसम्पत्तिः पुष्कर उवाच सो ऽभिषिक्तः सहामात्यो जयेच्छत्रून्नृपोत्तमः राज्ञा सेनापतिः कार्यो ब्राह्मणः क्षत्रियो ऽथ वा

„Dies sind die Weihe-Mantras (abhiṣeka-mantrāḥ).“ Damit endet das zweihundertneunzehnte Kapitel. „Mögen sie ihn salben; mögen sie ihn schützen“ usw.—Mantras, die mit den Silben kha, ga, gha, ṅa, cha, ja, ña und ṭa beginnen. Nun beginnt das zweihundertzwanzigste Kapitel „Die Sicherung von Beistand/Verbündeten“. Puṣkara sprach: „Der vortreffliche König soll—nach der Weihe, zusammen mit seinen Ministern—seine Feinde besiegen. Der König soll einen Heerführer (senāpati) einsetzen, sei es ein Brāhmaṇa oder ein Kṣatriya.“

Verse 2

कुलीनो नीतिशास्त्रज्ञः प्रतीहारश् च नीतिवित् दूतश् च प्रियवादी स्यादक्षीणो ऽतिबलान्वितः

Der pratīhāra (Kammerherr) soll von edler Herkunft sein, die Staatslehre kennen und in der Staatskunst bewandert sein; und der dūta (Gesandte) soll lieblich sprechen, unermüdlich sein und über große Kraft verfügen.

Verse 3

ताम्बूलधारी ना स्त्री वा भक्तः क्लेशसहप्रियः सान्धिविग्रहिकः कार्यः षाड्गुण्यादिविशारदः

Der für Frieden und Krieg zuständige Beamte (sandhi-vigrahika) soll ein Mann sein—keine Frau—treu ergeben, der Mühsal gern erträgt und gewöhnlich Tāmbūla (Betel) bei sich trägt; er soll als sandhi-vigrahika eingesetzt werden, kundig in der sechsfachen Politik (ṣāḍguṇya) und den verwandten strategischen Grundsätzen.

Verse 4

खड्गधारी रक्षकः स्यात्दारथिः स्याद्बलादिवित् सूदाध्यक्षो हितो विज्ञो महानसगतो हि सः

Der Schwertträger soll als Beschützer dienen; der Wagenlenker soll einer sein, der die Kräfte und dergleichen versteht. Der Aufseher über Köche (und Vorräte) soll wohlgesinnt und tüchtig sein; denn er ist mit der großen Küche, den Vorräten des königlichen Haushalts, verbunden.

Verse 5

सभासदस्तु धर्मज्ञा लेखको ऽक्षरविद्धितः आह्वानकालविज्ञाः स्युर्हिता दौवारिका जनाः

Die Mitglieder der Hofversammlung sollen Kenner des Dharma sein; der Schreiber soll in den Buchstaben (im Schreiben) bewandert sein. Es soll Diener geben, die die rechten Zeiten zum Herbeirufen kennen; und die Türhüter sollen zuverlässig und wohlgesinnt sein.

Verse 6

रत्नादिज्ञो धनाध्यक्षः अनुद्वारे हितो नरः स्यादायुर्वेदविद्वैद्यो गजध्यक्षो ऽथ हयादिवित्

Wer sich mit Edelsteinen und dergleichen auskennt, soll zum Vorsteher der Schatzkammer ernannt werden; am inneren Tor soll ein vertrauenswürdiger und wohlgesinnter Mann stehen. Der Arzt soll in Ayurveda gelehrt sein; ebenso soll der Aufseher über die Elefanten ein Fachkundiger sein, und ebenso einer, der Pferde und verwandte Dinge kennt.

Verse 7

जितश्रमो गजारोहो हयाध्यक्षो हयादिवत् दुर्गाध्यक्षो हितो धीमान् स्थपतिर्वास्तुवेदवित्

Er soll einer sein, der die Ermüdung überwunden hat und im Reiten auf Elefanten geübt ist; der Pferdeaufseher soll kundig in Pferden und dergleichen sein. Der Festungskommandant soll wohlwollend und klug sein; und der oberste Baumeister (sthāpati) soll den Vāstu-veda, die Wissenschaft der Baukunst, kennen.

Verse 8

यन्त्रमुक्ते पाणिमुक्ते अमुक्ते मुक्तधारिते अस्त्राचार्यो नियुद्धे च कुशलो नृपतेर्हितः

Ein Waffenlehrer soll kundig sein in Geschossen, die durch ein Gerät abgeschossen werden, durch die Hand geworfen werden, nicht abgeschossen (in Bereitschaft gehalten) werden, und in der Kunst, das Abgeschossene zu erhalten oder zu lenken; zudem soll er im Nahkampf geübt sein. Ein solcher Meister ist dem König förderlich.

Verse 9

वृद्धश्चान्तःपुराध्यक्षः पञ्चाशद्वार्षिकाःस्त्रियः सप्तत्यव्दास्तु पुरुषाश् चरेयुः सर्वकर्मसु

Der Aufseher des inneren Palastes soll eine betagte Person sein. Frauen von fünfzig Jahren und darüber sowie Männer von siebzig Jahren und darüber sollen dort eingesetzt werden, um umherzugehen und alle Pflichten zu verrichten.

Verse 10

जाग्रत्स्यादायुधागारे ज्ञात्वा वृत्तिर्विधीयते उत्तमाधममध्यानि बुद्ध्वा कर्माणि पार्थिवः

Er soll in der Waffenkammer wachsam bleiben; und nachdem er das Verhalten und den Lebensunterhalt eines jeden festgestellt hat, soll der König die Aufgaben zuweisen, indem er erkennt, wer vortrefflich, wer gering und wer mittelmäßig ist.

Verse 11

उत्तमाधममध्यानि पुरुषाणि नियोजयेत् ज्येच्छुः पृथिवीं राजा सहायाननयोद्धितान्

Ein König, der die Erde schützen und recht regieren will, soll Männer von hoher, geringer und mittlerer Befähigung den passenden Ämtern zuweisen und als Helfer jene behalten, die nicht zum Kampf neigen (Nichtkämpfer), geeignet für Rat und Verwaltung.

Verse 12

धर्मिष्ठान् धर्मकायेषु शूरान् सङ्ग्रामकर्मसु निपुणानर्थकृत्येषु सर्वत्र च तथा शुचीन्

Er soll die dem Dharma am meisten Ergebenen für Recht und Gerechtigkeit einsetzen; die Tapferen für die Pflichten des Krieges; die Kundigen für Aufgaben von Reichtum und Verwaltung; und in jedem Bereich ebenso die Reinen und Unbestechlichen.

Verse 13

स्त्रीषु षण्डान्नियुञ्जीत तीक्ष्णान् दारुणकर्मसु यो यत्र विदितो राज्ञा शुचित्वेन तु तन्नरं

Für Angelegenheiten, die Frauen betreffen, soll der König Eunuchen einsetzen; und für harte, grausame oder schwierige Aufgaben soll er Männer von scharfem, entschlossenem Wesen bestimmen. Und welchen Mann der König, hier oder dort, wegen seiner Reinheit kennt, dem soll er entsprechend eine Aufgabe übertragen.

Verse 14

धर्मे चार्थे च कामे च नियुञ्जीताधमे ऽधमान् राजा यथार्हं कुर्याच्च उपाधाभिः परीक्षितान्

In Angelegenheiten von Dharma, Reichtum und Lust soll der König selbst Niedrige und Niedrigste nach ihrer Fähigkeit zu passenden Pflichten einsetzen; und er soll auch diejenigen, die durch List (geheime Prüfungen) erprobt wurden, in angemessene Ämter berufen.

Verse 15

समन्त्रो च यथान्यायात् कुर्याद्धस्तिवनेचरान् तत्पदान्वेषणे यत्तानध्यक्षांस्तत्र कारयेत्

Und mit den passenden Mantras soll er nach rechtmäßigem Verfahren Elefanten‑Waldkundige (Fährtenleser) einsetzen. Zur Suche nach jenen Spuren soll er dort Aufseher bestellen, die die Unternehmung leiten und überwachen.

Verse 16

यस्मिन् कर्मणि कौशल्यं यस्य तस्मिन् नियोजयेत् पितृपैतामहान् भृत्यान् सर्वकर्मसु योजयेत्

Bei welcher Arbeit jemand Geschick besitzt, zu eben dieser Arbeit soll man ihn einsetzen; und auch erbliche Diener — die des Vaters und des Großvaters — soll man in allen Diensten verwenden.

Verse 17

विना दायादकृत्येषु तत्र ते हि समागताः परराजगृहात् प्राप्तान् जनान् संश्रयकाम्यया

Obwohl sie die verpflichtenden Pflichten der Erben nicht vollzogen hatten, versammelten sie sich doch dort, in dem Wunsch nach Schutz und Schirmherrschaft für die Menschen, die aus dem Haus eines anderen Königs gekommen waren (also aus einem fremden Reichshof).

Verse 18

दुष्टानप्यथ वादुष्टान् संश्रयेत प्रयत्नतः दुष्टं ज्ञात्वा विश्वसेन्न तद्वृत्तिं वर्तयेद्वशे

Selbst bei Übeltätern kann man, mit gebührender Anstrengung, zu ihnen Zuflucht nehmen, um einen Zweck zu erreichen; doch hat man jemanden als böse erkannt, soll man ihm nicht vertrauen und sich nicht von seinem Verhalten beherrschen lassen.

Verse 19

देशान्तरागतान् पार्श्वे चारैज्ञात्वा हि पूजयेत् शत्रवो ऽग्निवर्षं सर्पो निस्त्रिंशमपि चैकतः

Nachdem der König durch Späher erkannt hat, wer aus anderen Ländern gekommen ist und in der Nähe verweilt, soll er sie ehrenvoll empfangen; denn Feinde können aus einer einzigen Richtung in vielerlei Gestalt angreifen—wie ein Feuerregen, wie eine Schlange und sogar wie ein Schwert.

Verse 20

रिपननर्थकृत्येष्विति ख जनानाश्रयकाम्ययेति ख भृत्या वशिष्टं विज्ञेयाः कुभृट्याश् च तथैकतः चारचक्षुर्भवेद्राजा नियुञ्जीत सदाचरान्

„(Manche Lesarten:) ‘in Handlungen, die dem Feind schaden und Unheil abwenden’; (andere:) ‘in dem Wunsch, Zuflucht des Volkes zu werden’.“ So sind die besten Diener zu erkennen, ebenso auch die schlechten. Der König soll Späher als seine Augen haben und die von guter Lebensführung einsetzen.

Verse 21

जनस्याविहितान् सौम्यांस् तथाज्ञातान् परस्परं वणिजो मन्त्रकुशलान् सांवत्सरचिकित्सकान्

O Sanftmütiger, (der König soll wachen über) jene, die vom Volk nicht ordnungsgemäß verbürgt sind, über einander Unbekannte, über Kaufleute, über in Zaubersprüchen/Mantras Kundige und über umherziehende Ärzte, die nach den Jahreszeiten (Jahreszyklus) behandeln.

Verse 22

तथा प्रव्रजिताकारान् बलाबलविवेकिनः नैकस्य राजा श्रद्दध्याच्छ्रद्दध्याद् बहुवाक्यतः

Ebenso kann der König denen Vertrauen schenken, die das Gepräge von Entsagenden tragen und Stärke wie Schwäche zu unterscheiden wissen; doch soll er sich nicht auf einen Einzelnen stützen, sondern sich durch den Rat vieler überzeugen lassen.

Verse 23

रागापरागौ भृत्यानां जनस्य च गुणागुणान् शुभानामशुभानाञ्च ज्ञानङ्कुर्याद्वशाय च

Um sie unter Kontrolle zu bringen, soll er die Neigungen und Abneigungen seiner Diener und des Volkes ermitteln und ihre Vorzüge und Fehler unterscheiden—was glückverheißend und was unheilvoll ist.

Verse 24

अनुरागकरं कर्म चरेज्जह्माद्विरागजं जनानुरागया लक्ष्म्या राजा स्याज्जनरञ्जनात्

Der König soll Taten vollbringen, die die Zuneigung des Volkes wecken, und Handlungen meiden, die aus Unbeständigkeit und kalter Entsagung entspringen; durch den Wohlstand (Lakṣmī), der aus dem Gewinn des Wohlwollens der Menschen erwächst, wird ein Herrscher wahrhaft zum König—indem er das Volk erfreut.

Frequently Asked Questions

A consecrated king succeeds by building a disciplined administrative ecosystem—appointing qualified officers for war, diplomacy, finance, health, logistics, forts, and architecture, then governing through vigilance, intelligence networks, and ethical personnel management.

The dūta (envoy) and the sandhi-vigrahika are central; the latter must be proficient in ṣāḍguṇya and related strategic principles governing peace, war, and interstate maneuvering.

It states that spies (cāra) function as the king’s eyes, requiring selection of good-conduct agents and verification of outsiders and suspicious categories through surveillance and corroboration.

One may employ or associate with them for a purpose with caution, but must not place trust in them or become governed by their conduct once their wickedness is known.

It assigns dharma-centered persons to justice, brave persons to war, skilled persons to wealth-administration, and emphasizes jana-rañjana (delighting the people) so that artha and kāma are pursued under dharmic discernment, stabilizing the realm.