Adhyaya 325

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अंशकादिर्नाम चतुर्विंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः कर्षकादिकमिति ख , छ च अथ पञ्चविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः गौर्यादिपूजा ईश्वर उवाच सौभाग्यादेरुमापूजां वक्ष्ये ऽहं भुक्तिमुक्तिदां मन्त्रध्यानं मण्डलञ्च मुद्रां होमादिसाधनम्

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das 324. Kapitel mit dem Namen „Aṃśakādi“ (in den Kha- und Cha-Überlieferungen trägt es den Titel „Karṣakādi“). Nun beginnt das 325. Kapitel: „Verehrung der Gaurī und anderer“. Der Herr (Īśvara) sprach: „Ich werde die Verehrung der Umā lehren, beginnend mit (den Riten zur Erlangung von) Glück und Gedeihen—eine Verehrung, die sowohl weltlichen Genuss (bhukti) als auch Befreiung (mukti) verleiht—samt Mantra-Meditation, Maṇḍala, Mudrā und den Mitteln der Vollendung wie Homa und dem Übrigen.“

Verse 2

चित्रभानुं शिवं कालं महाशक्तिसमन्वितम् इडाद्यं परतोद्वृत्य सदेवः सविकारणम्

Man soll (die Gottheit) als Citrabhānu, als Śiva, als Kāla (Zeit) betrachten/rezitieren, ausgestattet mit der Großen Kraft (Mahāśakti); beginnend mit (der Silbe) iḍā und sie dann „von jenseits her“ (aus der transzendenten Quelle) emporhebend. (Er) ist mit den Göttern (sadevaḥ) und mit der kausalen Grundlage der Manifestation (savikāraṇam).

Verse 3

द्वितीयं द्वारकाक्रान्तं गौरीप्रीतिपदान्वितं चतुर्थ्यन्तं प्रकर्तव्यं गौय्या वै मूलवाचकं

Das zweite (silbische Element) ist als „dvārakākrānta“ zu nehmen; es wird mit dem Wort verbunden, das „Gaurīs Freude“ ausdrückt, und sodann mit der Dativ-Endung (caturthī) gebildet. Wahrlich, „gauyyā“ wird als wurzelbezeichnender Grundausdruck angegeben.

Verse 4

ॐ ह्रीं सः शौं गौर्यै नमः तत्रार्णत्रितयेनैव जातियुक्तं षडङ्गुलम् आसनं प्रणवेणैव मूर्तिं वै हृदयेन तु

„(Man verwende das Mantra) ‘Oṃ, Hrīṃ, Saḥ, Śauṃ—Ehrerbietung an Gaurī.’ Dort soll man mit der bloßen Dreiergruppe der Silben einen Sitz von sechs Aṅgula bereiten, versehen mit der vorgeschriebenen jāti. Mit dem Praṇava (Oṃ) allein ist das Bild zu installieren (zu konsekrieren), und mit dem Hṛdaya (Herz-Mantra/nyāsa) ist die innere Platzierung zu vollziehen.“

Verse 5

उदकाञ्च तथा कालं शिववीजं समुद्धरेत् प्राणं दीर्घस्वराक्रान्तं षडङ्गं जातिसंयुतम्

Ebenso soll man die mantrischen Formen für „Wasser“ und für „Zeit“ ableiten und auch das Śiva-bīja (Samenmantra) herausziehen. Dieses bīja ist mit prāṇa (nasaler/aspirierter Resonanz) zu nehmen, durch einen langen Vokal gekennzeichnet, mit den sechs Hilfsgliedern (ṣaḍaṅga) versehen und mit seiner passenden jāti (phonischen Kategorie) verbunden.

Verse 6

आसनं प्रणवेनात्र मूर्तिन्यासं हृदाचरेत् यामलं कथितं वत्स एकवीरं वदाम्य् अथ

Hier soll man zunächst den Sitz mit dem Praṇava (Oṃ) errichten und dann die mūrti-nyāsa im Hṛdaya (Herzen) vollziehen. Das Yāmala ist erklärt, o Lieber; nun werde ich von Ekavīrā sprechen.

Verse 7

व्यापकं सृष्टिसंयुक्तं वह्निमायाकृशानुभिः शिवशक्तिमयं वीजं वीजं हृदयादिविवर्जितं

Dieses bīja (Samenmantra) ist allgegenwärtig und mit der Entfaltung der Schöpfung (sṛṣṭi) verbunden; es besteht aus Feuer (vahni), māyā und kṛśānu, dem „Feuer in der Rede“ (phonemisch-feurige Energie). Dieses bīja ist von der Natur Śivas und Śaktis und ist frei von groben Platzierungen (nyāsa) wie Herz und dergleichen.

Verse 8

गौरीं यजेद्धेमरूप्यां काष्ठजां शैलजादिकां पञ्चपिण्डां तथाव्यक्तां कोणे मध्ये तु पञ्चमं

Man soll Gaurī als Bildnis aus Gold oder Silber verehren oder als aus Holz, Stein und dergleichen gefertigtes Abbild; und fünf rituelle Piṇḍas (Klumpen/Opfergaben) anordnen, einschließlich des Avyakta (des Unmanifesten): vier in den Ecken, das fünfte in der Mitte.

Verse 9

ललिता सुभगा गौरी क्षोभणी चाग्नितः क्रमात् पञ्चमी इति ञ वामा ज्येष्ठा क्रिया ज्ञाना वृत्ते पूर्वादितो यजेत्

Der Reihenfolge nach, beginnend mit der Agni-Richtung (der Feuerrichtung), verehre man die Göttin als Lalitā, Subhagā, Gaurī und Kṣobhaṇī; die fünfte heißt „Ña“. In der kreisförmigen Anordnung (vṛtta) soll man die Verehrung im Osten beginnen: Vāmā, Jyeṣṭhā, Kriyā und Jñānā.

Verse 10

सपीठे वामभागे तु शिवस्याव्यक्तरूपकम् व्यक्ता द्विनेत्रा त्र्यक्षरा शुद्धा वा शङ्करान्विता

Auf dem Sockel (pīṭha), zur linken Seite Śivas, soll man die unmanifestierte Gestalt (avyakta) betrachten. In der Manifestation ist sie zweiaugig, von der Natur des dreisilbigen Mantras (triyakṣara), rein und mit Śaṅkara (Śiva) vereint.

Verse 11

पीठपद्मद्वयं तारा द्विभुजा वा चतुर्भजा सिंहस्था वा वृकस्था वा अष्टाष्टादशसत्करा

Tārā ist mit einem Sitz aus doppeltem Lotus zu visualisieren; sie kann zweiarmig oder vierarmig sein; sie kann auf einem Löwen oder auf einem Wolf sitzen; und sie kann acht oder achtzehn glückverheißende Hände besitzen.

Verse 12

स्रगक्षसूत्रकलिका गलकोत्पलपिण्डिका शरं धनुर्वा सव्येन पाणिनान्यतमं वहत्

Er trägt eine Girlande, eine Rudrākṣa-Perlenkette und ein Schmuckstück in Form einer Blütenknospe, dazu Halsschmuck und ein Lotusbündel; und in der linken Hand hält er—je nach Wahl—einen Pfeil oder einen Bogen oder eine andere Waffe.

Verse 13

वामेन पुस्तताम्बूलदण्डाभयकमण्डलुम् गणेशदर्पणेष्वासान्दद्यादेकैकशः क्रमात्

Mit der linken Hand soll man, der rechten Ordnung folgend und einzeln, dem Bild Gaṇeśas zuweisen: das Buch, die Tāmbūla-Gabe (Betelblatt), den Stab, die Abhaya-Mudrā (Geste der Furchtlosigkeit) und den Kamaṇḍalu (Wasserkrug); ebenso den Spiegel und den Bogen.

Verse 14

व्यक्ताव्यक्ताथवा कार्या पद्ममुद्रा स्मृतासने तिङ्गमुद्रा शिवस्योक्ता मुदा चावाहनी द्वयोः

In der vorgeschriebenen Sitzhaltung (āsana) ist die Padma-Mudrā auszuführen — sei es für die manifeste (vyakta) oder die unmanifeste (avyakta) Gestalt der Gottheit. Die Tiṅga-Mudrā wird als zu Śiva gehörig gelehrt; und die Āvāhanī-Mudrā (Geste der Herabrufung) ist für beide zu vollziehen.

Verse 15

शक्तिमुद्रा तु योन्याख्या चतुरस्रन्तु मण्डलं चतुरस्रं त्रिपत्राब्जं मध्यकोष्ठचतुष्टये

Die Śakti-Mudrā wird auch Yoni(-Mudrā) genannt. Das Maṇḍala soll quadratisch sein; (darin) zeichnet man ein weiteres Quadrat, und in die Gruppe der vier mittleren Felder setzt man einen dreiblättrigen Lotus.

Verse 16

त्र्यश्रोर्धे चार्धचन्द्रस्तु द्विपदं द्विगुणं क्रमात् द्विगुणं द्वारकण्ठन्तु द्विगुणादुपकण्ठतः

Über dem dreieckigen Glied (try-aśra) ist das halbmondförmige Element vorgeschrieben. Das nächste Maß wird auf zwei padas festgesetzt; danach ist in der rechten Folge jedes nachfolgende Glied zu verdoppeln. Der „Torhals“ (dvāra-kaṇṭha) soll das Doppelte des vorangehenden Maßes haben, und der „Nebenhals“ (upakaṇṭha) wiederum das Doppelte davon.

Verse 17

द्वारत्रयं त्रयं दिक्षु अथ वा भद्रके यजेत् स्थण्डिले वाथ संस्याप्य पञ्चगव्यामृतादिना

Man soll drei Tore anordnen — drei in den Himmelsrichtungen; oder aber die Verehrung im Bhadraka-Diagramm vollziehen. Oder, nachdem (Gottheit/Altar) auf einem vorbereiteten Erdaltar (sthaṇḍila) errichtet worden ist, soll man ihn mit pañcagavya, amṛta und dergleichen weihen.

Verse 18

रक्तपुष्पाणि देयानि पूजयित्वा ह्य् उदङ्मुखः शतं हुत्वामृताज्यञ्च पूर्णादः सर्वसिद्धिभाक्

Es sollen rote Blumen dargebracht werden; nachdem die Verehrung vollzogen ist, nach Norden gewandt, soll man hundert Feueropfergaben (homa) mit ghee, „gleichsam wie Nektar“, darbringen; sodann, nach der pūrṇāhuti (vollständigen Schlussgabe), wird man zum Empfänger aller siddhis (Vollkommenheiten).

Verse 19

बलिन्दत्वा कुमारीश् च तिस्रो वा चाष्ट भोजयेत् नैवेद्यं शिवभक्तेषु दद्यान्न स्वयमाचरेत्

Nachdem man zuerst die bali-Gabe dargebracht hat, soll man junge Mädchen (kumārī) speisen — entweder drei oder acht. Das naivedya (geweihte Speise) ist unter den Śiva-Bhaktas zu verteilen, und man soll es nicht selbst verzehren.

Verse 20

सिंहस्थावाह्यसिंहस्थेति ख , छ , ञ , ट च स्त्रियो वाष्ट च भोजयेदिति ख , छ च कन्यार्थौ लभते कन्यां अपुत्रः पुत्रमाप्नुयात् दुर्भगा चैव सौभाग्यं राजा राज्यं जयं रणे

Durch das Rezitieren/Verwenden der Silben kha, cha, ña und ṭa zusammen mit der mantrischen Formel „siṃhasthā-vāhya-siṃhasthā“ und gemäß der Vorschrift „man soll Frauen und die acht (Personen) speisen“ ergeben sich die genannten Wirkungen: Wer ein Mädchen begehrt, erlangt ein Mädchen; wer ohne Sohn ist, erlangt einen Sohn; eine unglückliche Frau gewinnt Glück; und ein König erlangt Herrschaft und Sieg im Kampf.

Verse 21

अष्टलक्षैश् च वाक्सिद्धिर्देवाद्या वशमाप्नुयुः न निवेद्य न चास्नीयाद्वामहस्तेन चार्चयेत्

Durch japa von acht Lakhs (800.000 Wiederholungen) wird vāk-siddhi, die Vollkommenheit der Rede, erlangt, und selbst Götter und dergleichen geraten unter die eigene Macht. Man soll kein nivedya darbringen und nicht essen; und man soll die Verehrung nicht mit der linken Hand vollziehen.

Verse 22

अष्टम्याञ्च चतुर्दश्यां तृतीयायां विशेषतः मृत्युञ्चयार्चनं वक्ष्ये पूजयेत् कलसोदरे

Am aṣṭamī (achten Mondtag), am caturdaśī (vierzehnten) und besonders am tṛtīyā (dritten) werde ich die Verehrung Mṛtyuñjayas darlegen. Die Anbetung soll im Inneren des geweihten Ritualgefäßes, des kalaśa, vollzogen werden.

Verse 23

हूयमानञ्च प्रणवो मूर्तिरोजस ईदृशं मूलञ्च वौषडन्तेन कुम्भमुद्रां प्रदर्शयेत्

Während der Opferdarbringung soll man den Praṇava „Oṃ“ sprechen und mit kraftvoller Energie die Gestalt auf diese Weise manifestieren; sodann, nachdem man das Wurzelmantra mit dem Ausruf „vauṣaṭ“ beendet hat, soll man die Kumbha-mudrā (die „Krug“-Handgeste) zeigen.

Verse 24

होमयेत् क्षीरदुर्वाज्यममृताञ्च पुनर्नवाम् पायसञ्च पुराडाशमयुतन्तु जपेन्मनुं

Man soll das Homa mit Milch, Dūrvā-Gras und Ghee darbringen, ebenso mit Amṛtā (Guḍūcī) und Punarnavā; ferner mit Pāyasa (Milchreis) und Purōḍāśa (Opferkuchen). Danach soll man das Mantra zehntausendmal rezitieren.

Verse 25

चतुर्मुखं चतुर्वाहुं द्वाभ्याञ्च कलसन्दधत् वरदाभयकं द्वाभ्यां स्नायाद्वैकुम्भमुद्रया

Man soll die rituelle Waschung (snāna) der Gottheit/Ikone vollziehen, sie als viergesichtig und vierarmig betrachtend: mit zwei Händen den Kalaśa (Wasserkrug) aufstellend/tragend und mit den beiden anderen die Mudrās des Schenkens (varada) und der Furchtlosigkeit (abhaya) zeigend—und das Bad in der Vaikuṇṭha-mudrā ausführen.

Verse 26

आरोग्यैश् चर्यदीर्घायुरौषधं मन्त्रितं शुभम् अपमृत्युहरो ध्यातः पूजितो ऽद्भुत एव सः

Die glückverheißende Arznei, durch Mantras geweiht, verleiht Gesundheit, gutes Verhalten und langes Leben. Wenn man sie in Meditation betrachtet und verehrt, nimmt sie den vorzeitigen Tod (apamṛtyu) hinweg—wahrlich, ihre Wirkung ist wundersam.