Adhyaya 324

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे रुद्रशान्तिर्नाम त्रयोविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ चतुर्विंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अंशकादिः ईश्वर उवाच रुद्राक्षकटकं धार्यं विषमं सुसमं दृडम् एकत्रिपञ्चवदनं यथालाभन्तु धारयेत्

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das dreihundertvierundzwanzigste Kapitel mit dem Namen „Rudra-śānti“. Nun beginnt das dreihundertfünfundzwanzigste Kapitel „Aṃśaka und verwandte Themen“. Der Herr sprach: „Man soll ein Armband aus Rudrākṣa-Perlen tragen—ob unregelmäßig oder wohlgeformt, sofern es fest und haltbar ist. Man trage Perlen mit einem, drei oder fünf ‘Gesichtern’ (mukha), je nachdem, was erhältlich ist.“

Verse 2

द्विचतुःषण्मुखं शस्तमव्रणं तीव्रकण्ठकं दक्षवाहौ शिखादौ च धारयेच्चतुराननं

Man soll (im Geist) die gepriesene Gottgestalt schauen (oder rituell einsetzen) als zweigesichtig, viergesichtig oder sechsgesichtig, makellos und ohne Wunden, mit furchterregendem Hals/Kehlbereich; und man soll die viergesichtige Gestalt (Brahmā) am rechten Arm, am Scheitelknoten (śikhā) und an weiteren oberen Stellen anbringen.

Verse 3

अब्रह्मचारी ब्रह्मचारी अस्नातः स्नातको भवेत् हैमी वा मुद्रिका धार्या शिवमन्त्रेण चार्च्य तु

Ob jemand das Brahmacarya nicht einhält oder es einhält, und selbst wenn er das zeremonielle Bad noch nicht vollzogen hat, wird er wie ein Snātaka (snātaka), einer, der den Bade-Ritus vollendet hat. Man soll einen goldenen Ring tragen und mit dem Śiva-Mantra verehren.

Verse 4

कार्येति ख शिवः शिखा तथा ज्योतिः सवित्रश्चेतिगोचराः गोचरन्तु कुलं ज्ञेयं तेन लक्ष्यस्तु दीक्षितः

„Kārya“, „Kha“, „Śiva“, „Śikhā“, „Jyotis“ und „Savitr“—diese Bezeichnungen sind als „gocara“ (operative Kennzeichen) zu behandeln. Anhand der Gesamtheit der gocara wird das kula (Linie/Clan) erkannt; dadurch wird der Eingeweihte (dīkṣita) zutreffend identifiziert.

Verse 5

प्राजापत्यो महीपालः कपोतो ग्रन्थिकः शिवे कुटिलाश् चैव वेतालाः पद्महंसाः शिखाकुले

Im (Gefolge/Bereich) Śivas sind: der Prājāpatya, der Mahīpāla (Schützer der Erde), Kapota, Granthika; ebenso die Kuṭilas und die Vetālas; und die Padmahaṃsas im Śikhākula (der Śikhā-Gruppe).

Verse 6

धृतराष्ट्रा वकाः काका गोपाला ज्योतिसंज्ञके कुटिका साठराश् चैव गुटिका दण्डिनो ऽपरे

In der technischen Terminologie des Jyotiṣa werden diese Bezeichnungen gebraucht: Dhṛtarāṣṭrā, Vakāḥ (Reiher), Kākāḥ (Krähen), Gopālāḥ (Kuhhirten); ebenso Kuṭikā und auch die Sāṭhara; und andere heißen Guṭikā und Daṇḍin.

Verse 7

सावित्री गोचरे चैवमेकैकस्तु चतुर्विधः सिद्धाद्यंशकमाख्यास्ये येन मन्त्रःसुसिद्धिदः

So ist hinsichtlich des gocara (Anwendungsbereichs) der Sāvitrī (Gāyatrī) jede Praxis vierfach. Ich werde die Bestandteile, beginnend mit „siddhi“, darlegen, durch die das Mantra zum Spender vollkommener Vollendung wird.

Verse 8

भूमौ तु मातृका लेख्याः कूटषण्डाववर्जिताः मन्त्राक्षराणि विश्लिष्य अनुस्वारं नयेत् पृथक्

Auf dem Boden soll die Mātrikā (Buchstaben- bzw. Bīja-Silbenreihe) geschrieben werden, wobei die Gruppierungen kūṭa und ṣaṇḍa auszulassen sind. Nachdem man die Silben des Mantras getrennt hat, setze man den Anusvāra (ṃ) gesondert.

Verse 9

साधकस्य तु या संज्ञा तस्या विश्लेषणं चरेत् मन्त्रस्यादौ तथा चान्ते साधकार्णानि योजयेत्

Was die Bezeichnung (Initiationsname) des Übenden betrifft, so soll man sie analysieren, indem man sie in ihre Bestandteile, die Silben, zerlegt. Dann sind am Anfang wie auch am Ende des Mantras die Silben (Buchstaben) des Übenden entsprechend anzufügen.

Verse 10

सिद्धः साध्यः सुशिद्धो ऽरिः संज्ञातो गणयेत् क्रमात् मन्त्रस्यादौ तथा चान्ते सिद्धिदः स्याच्छतांशतः

Nachdem die wirksamen Kategorien des Mantras als „Siddha“, „Sādhya“, „Su-siddha“ und „Ari“ erkannt sind, soll man sie der Reihe nach berechnen. Werden sie am Anfang und ebenso am Ende des Mantras gesetzt, wird es zum Spender des Erfolgs und bringt hundertfachen Ertrag.

Verse 11

सिद्धादिश्चान्तसिद्धश् च तत्क्षणादेव सिध्यति सुसिद्धादिः सुसिद्धन्तःसिद्धवत् परिकल्पयेत्

Ein Mantra, das mit „siddha“ beginnt und mit „śānta-siddha“ endet, wird augenblicklich vollendet. Ebenso soll man ein Mantra mit dem Anfang „su-siddha“ und dem Ende „su-siddhānta“ gestalten und es wie ein siddha-Mantra behandeln, also als bereits vollkommen.

Verse 12

अरिमादौ तथान्ते च दूरतः परिवर्जयेत् सिद्धः सुसिद्धश् चैकार्थे अरिः साध्यस्तथैव च

Man soll den Laut/das Wort „ari“ sowohl am Anfang als auch am Ende meiden und es fernhalten. In einem einzigen beabsichtigten Sinn heißt der Ausdruck „siddha“ und „susiddha“; ebenso werden auch „ari“ und „sādhya“ so bezeichnet.

Verse 13

आदौ सिद्धः स्थितो मन्त्रे तदन्ते तद्वदेव हि मध्ये रिपुसहस्राणि न दोषाय भवन्ति हि

Wird das vollendete Element „siddha“ an den Anfang eines Mantras gesetzt, und ebenso, wenn es an das Ende gesetzt wird, dann werden selbst tausend feindliche Kräfte in der Mitte keineswegs zu einem Makel (doṣa).

Verse 14

मायाप्रसादप्रणवेनांशकः ख्यातमन्त्रके ब्रह्मांशको ब्रह्मविद्या विष्ण्वङ्गो वैष्णवःस्मृतः

In der wohlbekannten Klasse der Mantras heißt dasjenige, das aus dem Praṇava (Oṃ) zusammen mit den Bīja „māyā“ und „prasāda“ besteht, Aṃśaka-Mantra. Was ein Anteil Brahmās ist, wird Brahma-vidyā genannt; und was ein aṅga (Glied/Teil) Viṣṇus ist, gilt als Vaiṣṇava.

Verse 15

विष्ण्वंश इति ञ रुद्रांशको भवेद्वीर इन्द्रांशश्चेश्वरप्रियः नागांशो नागस्तब्धाक्षो यक्षांशो भूषणप्रियः

Wer Anteil oder Linie Viṣṇus trägt, wird durch die Silbe „ña“ bezeichnet. Wer einen Anteil Rudras trägt, wird heldenhaft; wer einen Anteil Indras trägt, ist dem Herrn lieb (und Īśvara ergeben). Wer einen Anteil der Nāgas trägt, ist nāga-gleich, mit festem, unblinzelndem Blick; wer einen Anteil der Yakṣas trägt, liebt Schmuck.

Verse 16

गन्धर्वांशो ऽतिगीतादि भीमांशो राक्षसांशकः दैर्यांशः स्याद् युद्धकार्यो मानी विद्याधरांशकः

Wer den Gandharva-Anteil in sich trägt, ragt im Gesang und in ähnlichen Künsten hervor. Wer den Bhīma-Anteil trägt, hat Anteil an der Natur der Rākṣasa. Wer den Dairya-Anteil besitzt, ist für das Werk des Kampfes geeignet. Wer stolz und hochgesinnt ist, hat Anteil am Vidyādhara-Element.

Verse 17

पिशाचांशो मलाक्रान्तो मन्त्रं दद्यान्निरीक्ष्य च मन्त्र एकात् फडन्तः स्यात् विद्यापञ्चाशतावधि

Wenn jemand von einem Piśāca-Einfluss bedrängt und von Unreinheit überwältigt ist, soll man das Mantra darreichen (rezitieren/anwenden), während man den Kranken und die Zeichen beobachtet. Beginnend mit dem ersten Mantra soll es mit dem Ausruf „phaṭ“ enden, bis zu einem Satz von fünfzig Vidyā-Mantras.

Verse 18

बाला विंशाक्षरान्ता च रुद्रा द्वाविंशगायुधा तत ऊर्ध्वन्तु ये मन्त्रा दृद्धा यावच्छतत्रयं

Das Bālā-Mantra ist mit zwanzig Silben vollendet; das Rudrā-Mantra ist mit zweiundzwanzig Silben „bewaffnet“. Darüber hinaus reichen die fest etablierten Mantras bis zu einem Höchstmaß von dreihundert Silben.

Verse 19

अकारादिहकारन्ताः क्रमात् पक्षौ सितासितौ अनुस्वारविसर्गेण विना चैव स्वरा दश

Beginnend mit „a“ und endend mit „ha“ gibt es der Reihe nach zwei Serien: die „weiße“ (śita) und die „schwarze“ (asita) Gruppe. Und ohne anusvāra und visarga sind die Vokale zehn.

Verse 20

ह्रस्वाः शुक्ला दीर्घाः श्यामांस्तिथयःप्रतिपम्मुखाः उदिते शान्तिकादीनि भ्रमिते वश्यकादिकम्

Die Tithis (Mondtage), beginnend mit der Pratipad, sind zweierlei: die helle Seite (śukla) ist „kurz“, die dunkle (śyāma/kṛṣṇa) ist „lang“. Wenn ein Tithi in der udita-Phase (im „Aufgehen“) steht, sind Riten wie śānti und ähnliche Befriedungen vorgeschrieben; befindet er sich im Zustand bhramita (verschoben/verdreht), so sind Riten wie vaśya (Anziehung/Unterwerfung) und verwandte Operationen auszuführen.

Verse 21

भ्रामिते सन्धयो द्वेषोच्चाटने स्तम्भने ऽस्तकम् इहावाहे शान्तिकाद्यं पिङ्गले कर्षणादिकम्

In der (Maṇḍala-/Gottheitsform) namens Bhrāmita dient das Ritual der Versöhnung (sandhi). In der Form für Hass und Vertreibung (dveṣa–uccāṭana) ist es zur Immobilisierung/Blockierung (stambhana). Hier, bei der Anrufung (āvāha), gehört es zu den befriedenden Riten, beginnend mit śānti; und in (der Form) Piṅgala dient es der Anziehung und verwandten Operationen (karṣaṇa usw.).

Verse 22

मारणोच्चाटनादीनि विषुवे पञ्चधा पृथक् अधरस्य गृहे पृथ्वी ऊर्ध्वे तेजो ऽन्तरा द्रवः

Handlungen wie māraṇa (Töten) und uccāṭana (Vertreibung) und dergleichen sind beim viṣuva (Äquinoktium) in fünf klar getrennten Abteilungen anzuordnen. Im unteren „Haus“ (Bereich) ist die Erde; darüber ist das Feuer; und in der Mitte ist das flüssige Element (Wasser).

Verse 23

रन्ध्रपार्श्वे वहिर्वायुः सर्वं व्याप्य महेश्वरः स्तम्भनं पार्थिवे शान्तिर्जले वश्यादि तेजसे वायौ स्याद् भ्रमणं शून्ये पुण्यं कालं समभ्यसेत्

An der Seite der randhra (Körperöffnungen) wirkt der nach außen gehende Lebenswind, vāyu. Maheśvara durchdringt alles. Im Erdelement (pārthiva) liegt der Ritus der Immobilisierung (stambhana); im Wasserelement (jala) liegt die Befriedung (śānti); im Feuerelement (tejas) liegen vaśyādi-Riten (vaśya und Verwandtes); im Windelement (vāyu) liegt der Ritus bhramaṇa (Verwirrung, irrendes Bewegen). In der Leere/im Äther (śūnya) ist Verdienst (puṇya); man soll die Zeit-Disziplin, kāla-sādhana, üben.