Adhyaya 322

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे पाशुपतशान्तिर्नामैकविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः असाध्यमपीति ख अथ द्वाविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः षडङ्गान्यघोरास्त्राणि ईश्वर उवाच ॐ ह्रूं हंस+इति मन्त्रेण मृत्युरोगादि शास्यति लक्षाहुतिभिर्दूर्वाभिः शान्तिं पुष्टिं प्रसाधयेत्

So ist im Agni‑Mahāpurāṇa das Kapitel namens „Pāśupata‑Śānti“ das 321. Danach beginnt das 322. Kapitel: „Die sechs Glieder (Ṣaḍaṅga) des Aghora‑Astra“. Der Herr (Īśvara) sprach: „Durch das Mantra ‘Oṃ hrūṃ haṃsa’ bezwingt man Tod, Krankheit und dergleichen. Mit hunderttausend (einem lakh) Feueroblationsgaben aus dūrvā‑Gras soll man śānti (Frieden) und puṣṭi (Nährung/Wohlstand) erlangen.“

Verse 2

अथ वा प्रणवेनैव मायया वा षडानन दिव्यान्तरीक्षभौमानां शान्तिरुत्पातवृक्षके

Oder auch, o Ṣaḍānana (Sechsgesichtiger Herr), durch den Pranava (Oṃ) allein—oder durch eine Māyā (schützende Formel)—erfolgt die Befriedung unheilvoller Vorzeichen, die aus der göttlichen, der atmosphärischen (Himmel/Raum) und der irdischen Sphäre hervorgehen, wie es im Ritus über Omina gelehrt wird.

Verse 3

ॐ नमो भगवति गन्ङे कालि महाकालि मांसशोणितभोजने रक्तकृष्णमुखि वशमानय मानुषान् स्वाहा ॐ लक्षं जप्त्वा दशांशेन हुत्वा स्यात् सर्वकर्मकृत् वशं नयति शक्रादीन्मानुषेष्वेषु क कथा

„Oṃ. Verehrung der seligen Göttin—Gaṅgā, Kālī, Mahākālī—die Fleisch und Blut verzehrt, mit rotem und schwarzem Antlitz: ‘Bringe die Menschen unter (meine) Gewalt—svāhā.’ Oṃ. Hat man dieses Mantra hunderttausend (ein lakh) Mal gejapa und danach ein Zehntel davon als Homa ins Feuer dargebracht, wird man fähig, alle Riten zu vollziehen; man kann sogar Indra (Śakra) und dergleichen bezwingen—wie viel mehr gewöhnliche Menschen.“

Verse 4

अन्तर्धानकरी विद्या मोहनी जृम्भनी तथा वशन्नयति शत्रूणां शत्रुबुद्धिप्रमोहिनी

Es gibt die Vidyā, die Unsichtbarkeit bewirkt, die mohanī‑Vidyā, die betört, und ebenso die jṛmbhanī‑Vidyā, die benommen macht oder lähmt; und es gibt die Vidyā, die Feinde unterwirft—jene, die den Verstand der Gegner verwirrt und verblendet.

Verse 5

कामधेनुरियं विद्या सप्तधा परिकीर्तिता मन्त्रराजं प्रवक्ष्यामि शत्रुचौरादिमोहनम्

Diese Vidyā gleicht der Kāmadhenū, der wunscherfüllenden Kuh, und ist in sieben Gestalten verkündet worden. Nun werde ich das Mantra-Rāja lehren, das Feinde, Diebe und dergleichen betört.

Verse 6

महाभयेषु सर्वेषु स्मर्तव्यं हरपूजितं लक्षं जप्त्वा तिलैर् होमः सिद्ध्येदुद्धरकं शृणु

In allen großen Gefahren soll man (das Mantra/den Ritus) in Erinnerung rufen, den Hara (Śiva) verehrt. Nachdem man es ein Lakh (100.000) Mal gejapa hat, bringt ein Homa mit Sesamsamen die Vollendung. Höre nun den Uddhāraka, den schützenden Befreiungsritus.

Verse 7

ॐ हले शूले एहि ब्रह्मसत्येन विष्णुसत्येन रुद्रसत्येन रक्ष मां वाचेश्वराय स्वाहा दुर्गात्तारयते यस्मात्तेन दुर्गा शिवा मता ॐ चण्डकपालिनि दन्तान् किटि क्षिटि गुह्ये फट् ह्रीं अनेन मन्त्रराजेन क्षालयित्वा तु तण्डुलान्

«Om. O (Göttin) von Pflug und Dreizack — komm! Durch die Wahrheit Brahmās, durch die Wahrheit Viṣṇus, durch die Wahrheit Rudras, beschütze mich; svāhā für Vāceśvara, den Herrn der Rede.» Weil sie über die Schwierigkeiten (durgā) hinüberführt, gilt sie als Durgā, die Glückverheißende (Śivā). «Om. O Caṇḍakapālinī, die grimmige Schädelträgerin: für die Zähne — kiṭi kiṣiṭi; am geheimen Ort — phaṭ; hrīṃ.» Mit diesem Mantra-Rāja wäscht man die Reiskörner und verwendet sie im Ritus.

Verse 8

त्रिंशद्वारानि जप्तानि तच्चौरेषु प्रदापयेत् दन्तैश्चूर्णानि शुक्लानि पतितानि हि शुद्धये

Nachdem (das Mantra) an den dreißig Türöffnungen rezitiert wurde, soll man es gegen Diebe anwenden. Und zur Reinigung, wenn man in Unreinheit gefallen ist, verwende man das weiße Pulver (Abschabsel), das durch die Zähne entsteht.

Verse 9

अपिलजटाभारभास्वर विद्रावण त्रैलोक्यडामर दर भ्रम आकट्ट तोटय मोटय दह पच एवं सिद्धिरुद्रो ज्ञापयति यदि ग्रहोपगतः स्वर्गलोकं देवलोकं वा आरामविहाराचलं तथापि तमावर्तयिष्यामि वलिं गृह्ण ददामि ते स्वहेति क्षेत्रपालबलिं दत्वा ग्रहो न्यासाध्रदं व्रजेत् शत्रवो नाशमायान्ति रणे वैरगणक्षयः

„O du, der im Glanz der jata (verfilzten Haarlast) lodert — Vertreiber! O furchtbarer Ḍāmara der drei Welten — Schrecken! Verwirre! Zerr ihn hervor! Schlag! Zermalme! Verbrenne! Koche!“ So verkündet der vollendete Rudra die Wirksamkeit: selbst wenn ein ‘Graha’ (packender Geist) in die Himmelswelt oder Götterwelt gegangen ist, oder in einen Lusthain, einen Ort der Erholung oder auf einen Berg, werde ich ihn dennoch zurückkehren lassen. „Nimm das Opfer (bali) an; ich gebe es dir — svāhā!“ Nachdem man dem Kṣetrapāla (Hüter des Ortes) das bali dargebracht hat, weicht der graha von dem Platz, an dem nyāsa vollzogen wurde. Feinde gehen dem Untergang entgegen; im Kampf werden feindliche Rotten vernichtet.

Verse 10

हंसबीजन्तु विन्यस्य विषन्तु त्रिविधं हरेत् अगुरुञ्चन्दनं कुष्ठं कुङ्कुमं नागकेशरम्

Nachdem man haṃsabīja hinzugefügt hat, soll man das Gift dreier Arten entgegenwirken; unter Verwendung von Adlerholz (Agarwood), Sandelholz, Kuṣṭha/Costus, Safran (kuṅkuma) und Nāgakeśara.

Verse 11

नखं वै देवदारुञ्च समं कृत्वाथ दूपकः माक्षिकेन समायुक्तो देहवस्त्रादिधूपनात्

Nachdem man nakha und deodāra (Himalaya-Zeder) zu gleichen Teilen genommen hat, bereite man daraus ein dūpaka (Räucherwerk). Mit Bienenwachs vermischt und zum Beräuchern von Körper, Kleidung und dergleichen verwendet, wirkt es als schützender Weihrauch.

Verse 12

विवादे मोहने स्त्रीणां भण्डने कलहे शुभः कन्याया वरणे भाग्येमायामन्त्रेण मन्त्रितः

Mit dem Māyā-Mantra geweiht, ist es glückverheißend und wirksam: in Streitfällen, beim Betören/Anziehen von Frauen, bei Zank und Handgemengen, beim Gewinnen einer Jungfrau (zur Ehe) und in Angelegenheiten des Glücks.

Verse 13

ह्रीं रोचनानागपुष्पाणि कुङ्कुमञ्च महःशिला ललाटे तिलकं कृत्वा यं पश्येत्स वशी भवेत्

Indem man mit rocanā, nāga-puṣpa, Safran (kuṅkuma) und mahaḥśilā ein Tilaka auf die Stirn setzt und «Hrīṁ» spricht, wird jeder, den man erblickt, gefügig (unter Einfluss gebracht).

Verse 14

शतावर्यास्तु चूर्णन्तु दुग्धपीतञ्च पुत्रकृत् नागकेशरचूर्णन्तु घृतपक्वन्तु पुत्रकृत्

Das Pulver von śatāvarī soll, mit Milch eingenommen, die Zeugung eines Sohnes fördern. Ebenso soll das Pulver von nāgakeśara, in Ghee gekocht und verzehrt, die Zeugung eines Sohnes fördern.

Verse 15

पालाशवीजपानेन लमेत पुत्रकन्तथा ॐ उत्तिष्ठ चामुण्डे जम्भय मोहय अमुकं वशमानय स्वाहा निघ्नान्त्वति ख , छ च षड्विंशा सिद्धविद्या सा नदीतीरमृदा स्त्रियम्

Durch das Trinken eines Aufgusses aus Palāśa-Samen wird selbst ein Kind (putraka) gefügig. (Man rezitiere:) „Oṃ, erhebe dich, o Cāmuṇḍā; lähme, verwirre und bringe ‘amukaṃ’ unter Unterwerfung—svāhā.“ Sodann, indem man „nighnāntu“ zusammen mit den Silben „kha“ und „cha“ ausspricht, ist dies die sechsundzwanzigste vollendete Vidyā (siddha-vidyā). Sie ist mit Lehm anzuwenden, der vom Ufer eines Flusses genommen wurde, in Riten, die eine Frau betreffen.

Verse 16

कृत्वोन्मत्तरसेनैव नामालिख्यार्कपत्रके मूत्रोत्सर्गन्ततः कृत्वा जपेत्तामानयेत्स्त्रियम्

Nachdem man eine berauschende/verblendende Essenz (unmatta-rasa) bereitet hat, schreibe man den Namen der Frau auf ein Arka-Blatt (Calotropis). Dann, nachdem man darauf uriniert hat, rezitiere man das vorgeschriebene Mantra; dadurch bringt man die Frau zu sich.

Verse 17

ॐ क्षुंसः वषट् महामृत्युञ्जयो मन्त्रो जप्याद्धोमाच्च पुष्टिकृत् ॐ हंसः ह्रूं हूं स ह्रः सौंः मृतसञ्जीवनी विद्यां अष्टार्णा जयकृद्रणे

Das Mahāmṛtyuñjaya-Mantra — „Oṃ kṣuṃsaḥ, vaṣaṭ“ — soll im Japa wiederholt und auch im Homa (Feueropfer) dargebracht werden; es bewirkt Nahrung und Stärkung. Ebenso „Oṃ haṃsaḥ hrūṃ hūṃ sa hraḥ sauṃḥ“: dies ist die acht-silbige Mṛtasañjīvanī-Vidyā, die im Kampf den Sieg verleiht.

Verse 18

मन्त्रा ईशानमुख्याश् च धर्मकामादिदायकाः ईशानः सर्वविद्यानामीश्वरःसर्वभूतानां

Diese Mantras — vor allem unter ihnen die Mantras des Īśāna als die vornehmsten — verleihen Dharma, Kāma und weitere Ziele. Īśāna ist der Herr aller Wissenszweige und der Souverän aller Wesen.

Verse 19

ब्रह्मणश्चाधिपतिर्ब्रह्म शिवो मे ऽस्तु सदाशिवः ॐ तत्पुरुषाय विद्महे महादेवाय धीमहि तन्नो रुद्रः प्रचोदयात् ॐ अघोरेभ्यो ऽथ घोरेभ्यो धोरहरेभ्यस्तु सर्वतः

Möge Sadāśiva — der Brahmā ist und zugleich der Herr (adhīpati) über Brahmā — mir als Śiva heilvoll sein. Oṃ: Wir erkennen (und betrachten) Tatpuruṣa; wir meditieren über Mahādeva; möge jener Rudra uns antreiben (erleuchten). Oṃ: Verehrung den nicht-schrecklichen (Aghora) Formen und auch den schrecklichen (Ghōra) Formen — ja, denen, die den Schrecken hinwegnehmen — von allen Seiten, aus allen Richtungen.

Verse 20

सर्वेभ्यो नमस्ते रुद्ररूपेभ्यः ॐ वामदेवाय नमो ज्येष्ठाय नमः रुद्राय नमः कालाय नमः कलविकरणाय नमो बलविकरणाय नमो बलप्रमथनाय नमः सर्वभूतदमनाय नमो मनोन्मानाय नमः ॐ सद्योजातं प्रवक्ष्यामि सद्योजाताय वै नमः भवे भवे ऽनादिभवे भजस्व मां भवोद्भव

Verehrung sei all deinen Gestalten als Rudra. Oṁ—Ehrerbietung Vāmadeva; Ehrerbietung Jyeṣṭha; Ehrerbietung Rudra; Ehrerbietung Kāla (Zeit/Tod); Ehrerbietung dem, der die Teile unterscheidet (kalā-vikaraṇa); Ehrerbietung dem, der die Kraft unterscheidet (bala-vikaraṇa); Ehrerbietung dem, der die Kraft zermalmt und bezwingt (bala-pramathana); Ehrerbietung dem Bezwinger aller Wesen; Ehrerbietung dem, der den Geist übersteigt und erhebt. Oṁ—nun werde ich „Sadyojāta“ verkünden; wahrlich, Ehrerbietung Sadyojāta. In jedem Werden—o anfangsloser Bhava—sei mir gnädig, o Bhavodbhava, Ursprung allen Werdens.

Verse 21

पञ्चब्रह्माङ्गषट्कञ्च वक्ष्ये ऽहं भुक्तिमुक्तिदं ॐ नमः परमात्मने पराय कामदाय परमेश्वराय योगाय योगसम्भवाय सर्वकराय कुरु सत्य भव भवोद्भव वामदेव सर्वकार्यकर पापप्रशमन सदाशिव प्रसन्न नमो ऽस्तु ते स्वाहा पञ्चब्रह्माङ्गफट्कारमिति ञ हृदयं सर्वार्थदन्तु सप्तत्यक्षरसंयुतं हा शिखा ॐ शिवात्मक महातेजः सर्वज्ञ प्रभुरावर्तय महाघोर कवच पिङ्गल नमः महाकवच शिवाज्ञया हृदयं बन्ध घूर्णय चूर्णय सूक्ष्मवज्रधर वज्रपाश धनुर्वज्राशनिवज्रशरीर मम शरीरमनुप्रविश्य सर्वदुष्टान् स्तम्भय हूं अक्षराणान्तु कवचं शतं पञ्चाक्षराधिकम्

Ich werde die sechsgliedrige Formel (aṅga-ṣaṭka) des Pañcabrahman verkünden, die sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung verleiht: „Oṁ—Verehrung dem höchsten Selbst, dem Transzendenten, dem Gewährer der Wünsche, dem höchsten Herrn; dem Yoga und dem Ursprung des Yoga; dem Vollbringer alles Seienden. Mache (es) wahr; sei (gegenwärtig); o Bhavodbhava; o Vāmadeva, Vollender aller Werke; Beschwichtiger der Sünde; o Sadāśiva, sei gnädig—Verehrung dir; svāhā.“ Dies heißt die „phaṭ-Formel der Pañcabrahman-Glieder“. Die Silbe „ña“ ist als Herz (hṛdaya) eingesetzt und gewährt alle Ziele; sie ist mit siebzig Silben verbunden. Die Silbe „hā“ ist als Śikhā (Scheitelknoten) eingesetzt. „Oṁ—o du von Śiva-Wesen, von großem Glanz, allwissender Herr, lass (dies) kreisen/zurückkehren; o Mahāghora—(dies ist) der Panzer (kavaca); o Piṅgala—Verehrung.“ Auf Śivas Geheiß: „Binde das Herz; wirble (die Feinde); zermalme (sie), o feiner Vajra-Träger; o Vajra-Schlinge; o Vajra-Bogen; o Donnerkeil-Leib—tritt in meinen Leib ein und lähme alle Übeltäter—hūṃ.“ Der Schutzpanzer umfasst hundert Silben, zuzüglich weiterer fünf Silben.