Adhyaya 313

Verse 1

ं फट् स्वाहा इत्य् आग्नेये महापुराणे नानामन्त्रा नाम द्वादशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रयोदशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः त्वरिताज्ञानम् अग्निर् उवाच ॐ ह्रीं हूं खे छे क्षः स्त्रीं ह्रूं क्षे ह्रीं फट् त्वरितायैनमः त्वरितां पूजयेन्न्यस्य द्विभुजाञ्चाष्टवाहुकां आधारशक्तिं पद्मञ्च सिंहे देवीं हृदादिकम्

„…ṃ phaṭ svāhā“ — so endet im Agni‑Mahāpurāṇa das Kapitel 313 (312 plus eins) mit dem Titel „Verschiedene Mantras“. Nun beginnt das Kapitel 314 (313 plus eins): „Erkenntnis über Tvaritā (die schnelle Göttin)“. Agni sprach: „Oṃ hrīṃ hūṃ khe che kṣaḥ strīṃ hrūṃ kṣe hrīṃ phaṭ — Verehrung der Tvaritā.“ Nachdem Nyāsa vollzogen ist, soll man Tvaritā verehren — sie als zweiarbig und auch als achtarmig vergegenwärtigend; indem man Ādhāra‑Śakti, den Lotossitz und die Göttin auf dem Löwensitz errichtet, zusammen mit dem Nyāsa von Herz und weiteren Gliedern.

Verse 2

पूर्वादौ गायत्रीं यजेन्मण्डले वै प्रणीतया हुंकारां खेचरीं चण्डां छेदनीं क्षेपणींस्त्रियाः

Beginnend mit dem östlichen Viertel soll man Gāyatrī im Maṇḍala verehren, ordnungsgemäß geführt nach dem vorgeschriebenen Ritus; und (ebenso verehren) die weiblichen Śaktis namens Huṃkārā, Khecarī, Caṇḍā, Chedanī und Kṣepaṇī.

Verse 3

हुंकारां क्षेमकारीञ्च फट्कारीं मध्यतो यजेत् जयाञ्च विजयां द्वारि किङ्करञ्च तदग्रतः

In der Mitte verehre man Huṃkārā, Kṣemakārī und Phaṭkārī; am Eingang stelle man Jayā und Vijayā auf und verehre sie, und davor Kiṅkara.

Verse 4

लिलैहीमैश् च सर्वाप्त्यै नामव्याहृतिभिस् तथा अनन्ताय नमः स्वाहा कुलिकाय नमः स्वधा

Und mit sanften, wohlklingenden Rezitationen sowie mit der Silbe „hīṃ“, zum Erlangen aller Ziele, verwende man gleichermaßen die Namensformeln (nāma-vyāhṛti): „Ehrerbietung Ananta — svāhā“; „Ehrerbietung Kulikā — svadhā“.

Verse 5

स्वाहा वासुकिराजाय शङ्खपालाय वौषट् तक्षकाय वषन्नित्यं महापद्माय वै नमः

„svāhā“ dem König Vāsuki; „vauṣaṭ“ dem Śaṅkhapāla; „vaṣaṭ/vasan“ dem Takṣaka, stets; und wahrlich: Ehrerbietung dem Mahāpadma.

Verse 6

स्वाहा कर्कोटनागाय फट् पद्माय च वै नमः लिखेन्निग्रहचक्रन्तु एकाशीतिपदैर् नरः

„(Man schreibe das Mantra:) ‘svāhā dem Nāga Karkoṭa; phaṭ; und wahrlich: Verehrung der Padmā.’“ Ein Mann soll das Nigraha-cakra (hemmendes/schützendes Rad-Diagramm) mit einundachtzig Silbeneinheiten (pada) einritzen.

Verse 7

वस्ते पटे तरौ भूर्जे शिलायां यष्टिकासु च मध्ये कोष्ठे साध्यनाम पूर्वादौ पट्टिकासु च

Auf einem Gewand, auf Stoff, auf einem Baum, auf Birkenrinde (bhūrja), auf einem Stein und auch auf kleinen Stäbchen — im mittleren Feld (des Diagramms) schreibe man den Namen des zu bewirkenden Zieles (sādhya); ebenso auf den Streifen/Etiketten am Anfang, beginnend von der Ostseite.

Verse 8

ॐ ह्रीं क्षूं छन्द छन्द चतुरः कण्ठकान् कालरात्रिकां ऐशादावम्बुपादौ च यमराज्यञ्च वाह्यतः कालीनारवमाली कालीनामाक्षमालिनी

Om—mit den Bījas hrīṃ und kṣūṃ—rufe die vier Chandas (Versmaße) immer wieder an; setze/behüte die Kehlschutz-Wächter; rufe Kālarātrikā. Vom Īśāna-Quadranten an errichte die „Wasser-Füße“ als reinigende Stütze und äußerlich das Reich Yamas. So ist Kālī mit einer Girlande aus lauten Rufen/Dröhnen geschmückt, und Kālī trägt die akṣa-mālā, den Rosenkranz der Silben.

Verse 9

मामोदेतत्तदोमोमा रक्षत स्वस्व भक्षवा यमपाटटयामय मटमो टट मोटमा

Beschütze mich—möge diese Beschwörung nicht versagen. Bewache mich nach allen Seiten. O ihr, die ihr euren eigenen Anteil verzehrt, weichet! Vertreibt den Weg/die Boten Yamas (des Todes) und nehmt das Leid hinweg—mögen die schädlichen Kräfte zurückgewiesen werden.

Verse 10

वामो भूरिविभूमेया टट रीश्व श्वरी टट यमराजाद्वाह्यतो वं तं तोयं मारणात्मकं

„Dies ist das linke (vāmā) Ritual“: „bhūri-vibhū-meyā, ṭaṭ, rīśva, śvarī, ṭaṭ“—und „vaṃ, taṃ“. Das so ermächtigte Wasser besitzt māraṇa‑Natur (vernichtende Wirkung), als wäre es Yamarāja entnommen.

Verse 11

कज्जलं निम्बनिर्यासमज्जासृग्विषसंयुतम् काकपक्षस्य लेखन्या श्मशाने वा चतुष्पथे

Ruß (Lampenschwarz), vermischt mit Neem-Exsudat, Mark, Blut und Gift, soll mit einem Schreibrohr aus einer Krähenfeder geschrieben werden—entweder im śmaśāna (Verbrennungsplatz) oder an einer vierarmigen Wegkreuzung.

Verse 12

निधापयेत् कुम्भाधस्ताद्वल्मीके वाथ निक्षिपेत् विभीतद्रुमशास्वाधो यन्त्रं सर्वारिमर्दनम्

Man soll das Yantra unter einem kumbha (Ritualgefäß) niederlegen oder in einen Ameisen-/Termitenhügel setzen; alternativ unter die Zweige eines vibhītaka-Baumes. Dieses Yantra ist der „Zermalmer aller Feinde“.

Verse 13

लिखेच्चानुग्रहञ्चक्रं शुक्लपत्रे ऽथ भूर्जके लाक्षया कुङ्कुमेनाथ स्फटिकाचन्दनेन वा

Man soll das Anugraha-cakra (das „Rad der Gnade“) auf ein weißes Blatt (Papier) oder ersatzweise auf Birkenrinde zeichnen, mit Lack, oder Safran, oder auch mit einer Sphaṭika-Sandelholzpaste (Kristall-Sandel).

Verse 14

भुवि भित्तौ पूर्वदले नाम मध्यमकोष्ठके खण्डे तु वारिमध्यस्थं ॐ हंसो वापि पट्टिशम्

Auf dem Boden oder an einer Wand—auf dem östlichen Blütenblatt—soll man den Namen schreiben; ebenso in das mittlere Fach (Kästchen). In dem vorgeschriebenen Abschnitt, in der Mitte des Wasserfeldes/Gefäßes, soll man entweder „Oṁ haṁsaḥ“ oder das Zeichen/den Namen der Waffe „paṭṭiśa“ (Streitaxt) eintragen, wie es geboten ist.

Verse 15

लक्ष्मीश्लोकं शिवादौ च राक्षसादिक्रमाल्लिखेत् श्रीःसाममोमा सा श्रीः सानौ याज्ञे ज्ञेया नौसा

Man soll den Lakṣmī-Vers niederschreiben, beginnend mit dem Wort „Śiva“, in der Reihenfolge, die mit „Rākṣasa“ usw. anhebt. In dieser Formel ist „Śrīḥ“ als „Sāma“ zu verstehen; „Omā“ ist eben dieses „Śrīḥ“; und im Kontext des yajña ist es als „Sā-nau“ (auch lesbar als „Nau-sā“) zu erkennen.

Verse 16

माया लीला लाली यामा याज्ञे ज्ञेया नौसा माया यत्र ज्ञेया वहिः शीघ्रा दिक्षुरं कलसं वहिः

„Māyā, Līlā, Lālī, Yāmā“—diese Bezeichnungen sind im Opfer-ritus (yajña) zu verstehen. „Nausā“ (das Boot) ist Māyā; und wo immer es zu erkennen ist, wird es nach außen hin gesetzt/rezitiert. „Śīghrā“ wird ebenfalls nach außen hin gesetzt/rezitiert; ebenso sind „Dikṣuram“ und „Kalaśam“ als äußerlich zu nehmen.

Verse 17

पद्मस्थं पद्मचक्रञ्च भृत्युजित् स्वर्गगन्धृतिं शान्तीनां परमा सान्तिः सौभाग्यादिप्रदायकम्

Auf einem Lotos thronend, die Lotos-Scheibe tragend; Bezwinger der Knechtschaft, Träger des himmlischen Duftes—dies ist die höchste Befriedung unter allen Befriedungen, Spenderin von Glück, Gunst und anderen verheißungsvollen Ergebnissen.

Verse 18

रुद्रे रुद्रसमाः कार्याः कोष्ठकास्तत्र ता लिखेत् ओमाद्याह्रूंफडन्ता च आदिवर्णमथानुतः

Für die Verehrung Rudras soll man Rudra-entsprechende Felder (koṣṭhaka, ein Silbenraster/Diagramm) anlegen; dort schreibe man sie, beginnend mit „Oṃ“ und endend mit „hrūṃ phaḍ“; danach schreibe man die Anfangsbuchstaben in der rechten Reihenfolge.

Verse 19

विद्यावर्णक्रमेनेव संज्ञाञ्च वषडन्तिकां पूर्वपदे इति ञ अधस्थात् प्रत्यङ्गिरैषा सर्वकामार्थसाधिका

In genau der Reihenfolge der Silben des Vidyā-Mantras soll man auch die saṃjñā (Bezeichnung/Marker) einsetzen, die mit der Formel „vaṣaḍ“ endet; und im vorausgehenden Glied (pūrvapada) füge man die Silbe „ña“ hinzu. So ist dies in der unteren Setzung Pratyaṅgirā, die alle gewünschten Ziele und Gegenstände zu verwirklichen vermag.

Verse 20

एकाशीतिपदे सर्वामादिवर्णक्रमेण तु आदिमं यावदन्तं स्याद्वषडन्तञ्च नाम वै

Im einundachtzigsten Punkt sind alle (Namen) nach der Reihenfolge der Anfangsbuchstaben anzuordnen; vom Anfang bis zum Ende ist der Name wahrlich derjenige, der mit dem Ausruf „vaṣaṭ“ endet.

Verse 21

एषा प्रत्यङ्गिरा चान्या सर्वकार्यादिसाधनी निग्रहानुग्रहञ्चक्रञ्चतुःषष्टिपदैर् लिखेत्

Dies ist eine weitere Gestalt der Pratyaṅgirā, wirksam zur Vollendung aller Handlungen und damit verbundenen Ziele. Man soll das Nigraha–Anugraha-Cakra (das Diagramm von „Zügelung und Gunst“) mit vierundsechzig Feldern/Positionen einzeichnen.

Verse 22

अमृती सा च विद्या च क्रीं सः हूं नामाथ मध्यतः फट्काराद्यां पत्रगतां त्रिह्रींकारेण वेष्टयेत्

Diese Formel heißt „Amṛtī“ und ist zugleich eine „Vidyā“. In die Mitte setze man die Bīja „krīṃ“ zusammen mit „saḥ“ und „hūṃ“; und die mit „phaṭ“ beginnende Inschrift, auf ein Blatt geschrieben, soll man durch dreimaliges Aussprechen von „hrīṃ“ umhüllen (umkreisen).

Verse 23

कुम्भववद्धारिता सर्वशत्रुहृत् सर्वदायिका विषन्नश्येत् कर्णजपादक्षराद्यैश् च दण्डकैः

Wenn es fest bewahrt wird wie ein Krug (d. h. als Schutzamulett/Schutzritus gesichert), wird es zum Vertilger aller Feinde und zum Spender aller Gaben; Niedergeschlagenheit wird zerstört, indem man es ins Ohr flüstert, ebenso durch das Rezitieren der metrischen Formeln, die mit Silben (akṣara-ādi) beginnen, sowie der daṇḍaka‑Verse.