Adhyaya 307

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे त्रैलोक्यमोहनमन्त्रो नाम षष्ठाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ सप्ताधिकत्रिशततमो ऽध्यायः त्रैलोक्यमोहनीलक्ष्म्यादिपूजा अग्निर् उवाच वक्षः सवह्निर्यामाक्षौ दण्डीः श्रीः सर्वसिद्धिदा महाश्रिये महासिद्धे महाविद्युत्प्रभे नमः

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das Kapitel 307 mit dem Titel „Das die drei Welten bezaubernde Mantra“. Nun beginnt Kapitel 308: die Verehrung der Trailokya-mohinī Lakṣmī und verwandter Gottheiten. Agni sprach: „Ehrerbietung der Großen Śrī—Spenderin aller siddhis—der höchst Glückverheißenden, der höchst Vollendeten, der in großem blitzgleichem Glanz Strahlenden—[erscheinend als] die Brust, zusammen mit dem Feuer, den yāma-äugigen Gestalten und der Stabträgerin (Daṇḍinī).“

Verse 2

श्रिये देवि विजये नमः गौरि महाबले बन्ध नमः हूं महाकाये पद्महस्ते हूं फट् श्रियै नमः श्रियै फट् श्रियै नमः श्रियै फट् श्रीं नमः श्रिये श्रीद नमः स्वाहा स्वाहा श्रीफट् अस्याङ्गानि नवोक्तानि तेष्वेकञ्च समाश्रयेत् त्रिलक्षमेकलक्षं वा जप्त्वाक्षाब्जैश् च भूतिदः

„Ehrerbietung Śrī, der Göttin, (ihrer Gestalt als) Sieg; Ehrerbietung Gaurī, der Großmächtigen—bandha (binde und zügle)—Ehrerbietung! Hūṃ, Ehrerbietung der Großleibigen; der Lotoshändigen—hūṃ phaṭ! Ehrerbietung Śrī; phaṭ für Śrī; Ehrerbietung Śrī; phaṭ für Śrī; śrīṃ, Ehrerbietung Śrī; Ehrerbietung Śrī, der Spenderin des Wohlstands; svāhā, svāhā—śrīphaṭ!“ Diese neun aṅga-Formeln sind dargelegt; nyāsa ist auf jede anzuwenden. Nach dreihunderttausend—oder hunderttausend—Wiederholungen, gezählt mit einem Rosenkranz aus Lotossamen, wird man zum Erlanger/Spender von Gedeihen und Wohlergehen.

Verse 3

श्रीगेहे विष्णुगेहे वा श्रियं पूज्य धनं लभेत् आज्याक्तैस्तण्डुलैर् लक्षं जुहुयात् खादिरानले

In einem Heiligtum der Śrī (Lakṣmī) oder in einem Heiligtum Viṣṇus erlangt man, nachdem man Śrī verehrt hat, Reichtum. Man soll hunderttausend Opfergaben aus mit Ghee bestrichenen Reiskörnern in ein Feuer darbringen, das mit Khadira-Holz genährt wird.

Verse 4

राजा वश्यो भवेद्वृद्धिः श्रीश् च स्यादुत्तरोत्तरं सर्षपाम्भोभिषेकेण नश्यन्ते सकला ग्रहाः

Durch das rituelle Bad (abhiṣeka) mit Wasser, das mit Senfsamen versetzt ist, wird der König gefügig und wohlgesinnt; Wachstum und Gedeihen entstehen; das Glück nimmt stufenweise zu; und alle planetarischen Beeinträchtigungen (graha-doṣa) werden vernichtet.

Verse 5

बिल्वलक्षहुता लक्ष्मीर्वित्तवृद्धिश् च जायते शक्रवेश्म चतुर्द्वारं हृदये चिन्तयेदथ

Wenn man hunderttausendmal mit Bilva (Blättern/Holz) Opfergaben in das Feuer darbringt, erscheint Lakṣmī, und eine Vermehrung des Reichtums entsteht. Dann soll man im Herzen die Wohnstatt Śakras (Indras) mit vier Toren meditativ vergegenwärtigen.

Verse 6

बलाकां वामनां श्यामां श्वेतपङ्कजधारिणीम् ऊर्ध्ववाहुद्वयं ध्यायेत्क्रीडन्तीं द्वारि पूर्ववत्

Man soll sie, wie zuvor beschrieben, am Eingang vergegenwärtigen: anmutig wie ein Kranich, klein von Gestalt (vāmana), dunkel gefärbt, einen weißen Lotus haltend; beide Arme nach oben erhoben, in spielerischer Haltung.

Verse 7

उर्ध्वीकृतेन हस्तेन रक्तपङ्कजधारिणीं श्वेताङ्गीं दक्षिणे द्वारि चिन्तयेद्वनमालिनीम्

Mit erhobener Hand soll man am südlichen Tor eine Göttin mit hellen Gliedern vergegenwärtigen, geschmückt mit einer Waldgirlande (vanamālinī), die einen roten Lotus hält.

Verse 8

हरितां दोर्द्वयेनोर्धमुद्वहन्तीं सिताम्बुजम् ध्यायेद्विभीषिकां नाम श्रीदूतीं द्वारि पश्चिमे

Am westlichen Tor soll man die Śrīdūtī namens Vibhīṣikā meditativ vergegenwärtigen: grün von Gestalt, die mit beiden Armen einen weißen Lotos emporhält.

Verse 9

शाङ्करीमुक्क्तरे द्वारि तन्मध्ये ऽष्टदलपङ्कजं वासुदेवः सङ्कर्षणः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धकः

Am Śāṅkarī‑Tor (śivaitisch) befindet sich das Zeichen Mukta-tara, perlenartig/weiß; und in seiner Mitte ist ein achtblättriger Lotos, zugeordnet Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna und Aniruddha.

Verse 10

ध्येयास्ते पद्मपत्रेषु शङ्खचक्रगदाधराः अञ्जनक्षीरकाश्मीरहेमाभास्ते सुवाससः

Man soll sie meditativ schauen, wie sie auf Lotosblättern stehen und Muschel, Diskus und Keule tragen; ihr Glanz gleicht dem Schwarz des Anjana, dem Weiß der Milch, dem Safranton und dem Gold, und sie sind in schöne Gewänder gekleidet.

Verse 11

आग्नेयादिषु पत्रेषु गुग्गुलुश् च कुरुण्टकः दमकः सलिलश्चेति हस्तिनी रजतप्रभाः

In der Blattgruppe, die mit der Pflanze Āgneyā beginnt, finden sich auch Guggulu, Kuruṇṭaka, Damaka und Salila; ferner sind sie unter den Synonymen Hastinī und Rajataprabhā bekannt.

Verse 12

हेमकुम्भधराश् चैते कर्णिकायां श्रियं स्मरेत् चतुर्भुजां सुवर्णाभां सपद्मोर्ध्वभुजद्वयां

Diese sind Träger goldener Krüge; im Fruchtknoten (Karnikā) des Lotos soll man Śrī (Lakṣmī) vergegenwärtigen: vierarmig, goldglänzend, mit den beiden oberen Armen erhoben und Lotosblumen haltend.

Verse 13

दक्षिणाभयहस्ताभां वामहस्तवरप्रदां श्वेतगन्धांशुकामेकरौम्यमालास्त्रधारिणीं

Mit ihren rechten Händen zeigt sie die Abhaya-Mudrā (Furchtlosigkeit), und mit der linken Hand gewährt sie Gaben; in weiße, duftende Gewänder gekleidet; eine einzige glückverheißende Girlande tragend und Waffen haltend.

Verse 14

ध्यात्वा सपरिवारान्तामभ्यर्च्य सकलं लभेत् द्रोणाब्जपुष्पश्रीवृक्षपर्णं मूर्ध्नि न धारयेत्

Nachdem man sie zusammen mit ihrem Gefolge meditiert und sie ordnungsgemäß verehrt hat, erlangt man vollständigen Erfolg (im beabsichtigten Ziel). Doch soll man weder ein Blatt des śrī-vṛkṣa (Bilva/„glückverheißender Baum“) noch eine droṇa-Lotusblüte auf den Kopf legen.

Verse 15

लवणामलकं वर्ज्यं नागादित्यतिथौ क्रमात् पायसाशी जपेत् सूक्तं श्रियस्तेनाभिषेचयेत्

An den Mondtagen (tithi) von Nāga und Āditya soll man der rechten Reihenfolge gemäß Salz und āmalaka (Amla, indische Stachelbeere) meiden. Während man pāyasa (Milchreis) zu sich nimmt, rezitiere man das sūkta; und durch diese Rezitation vollziehe man für Śrī (Lakṣmī/Wohlstand) das abhiṣeka (rituelle Salbung/Übergießung).

Verse 16

आवाहादिविसर्गान्तां मूर्ध्नि ध्यात्वार्चयेत् श्रियम् विल्वाज्याब्जपायसेन पृथक् योगः श्रिये भवेत्

Nachdem man Śrī (Lakṣmī) auf der Scheitelkrone meditiert hat—vom Ritus der Anrufung (āvāhana) bis zum Ritus der Entlassung (visarga)—soll man sie verehren. Indem man Bilva-Blätter, Ghee, Lotusgaben und pāyasa (Milchreis) jeweils getrennt darbringt, wird das besondere Ritual-Yoga für Śrī vollendet.

Verse 17

विषं महिषकान्ताग्निरुद्रिज्योतिर्वकद्वयम् ॐ ह्रीं महामहिषमर्दिनि ठ ठ मूलमन्त्रं भहिषहिंसके नमः महिषशत्रुं भ्रामय हूं फट् ठ ठ महिषं हेषय हूं महिषं हन२ देवि हूं महिषनिसूदनि फट् दुर्गाहृदयमित्युक्तं साङ्गं सर्वार्थसाधकम्

«Gift; das “vom Büffel geliebte Feuer”; das aufwärts steigende Licht (udri-jyotis); und das Paar der Bīja-Silben»—dies sind die Vorstücke. «Oṃ hrīṃ, o Große Bezwingerin des Büffeldämons, ṭha ṭha»—dies wird als Wurzel-Mantra erklärt; füge hinzu: «Ehrerbietung der Zerstörerin des Büffels». Zur Anwendung: «Verwirre den Feind des Büffels, hūṃ phaṭ, ṭha ṭha»; «lass den Büffel brüllen, hūṃ»; «schlage, schlage den Büffel, o Göttin, hūṃ»; «o Büffeltöterin, phaṭ». Dies heißt das «Herz (hṛdaya) der Durgā»; zusammen mit seinen Gliedern (aṅga) erfüllt es alle Zwecke.

Verse 18

यजेद्यथोक्तं तां देवीं पीठञ्चैवाङ्गमध्यगम् ॐ ह्रीं दुर्गे रक्षणि स्वाहा चेति दुर्गायै नमः वरवर्ण्यै नमः आर्यायै कनकप्रभायै कृत्तिकायै अभयप्रदायै कन्यकायै सुरूपायै पत्रस्थाः पूजयेदेता मूर्तीराद्यैः स्वरैः क्रमात्

Er soll jene Göttin genau nach Vorschrift verehren und ebenso den Pīṭha, der in der Mitte der Glieder weilt (d. h. durch Nyāsa im Körper eingesetzt). Dabei rezitiere er: „Oṃ hrīṃ, o Durgā, Beschützerin—svāhā“, und bringe dann Verehrungen dar: „Ehrerbietung Durgā; Ehrerbietung der von höchst vortrefflicher Farbe; Ehrerbietung der Edlen von goldenem Glanz; der Kṛttikā; der Spenderin der Furchtlosigkeit; der jungfräulichen Maid; der Schöngeformten.“ Diese verkörperten Gestalten, auf Blätter als Kultträger gelegt, sind der Reihe nach mit den Anfangsvokalen (beginnend mit ‚a‘) zu verehren.

Verse 19

चक्राय शङ्खाय गदायै खड्गाय धनुषे वाणाय अष्टम्याद्यैर् इमां दुर्गां लोकेशान्तां यजेदिति दुर्गायोगः समायुःश्रीस्वामिरक्ताजयादिकृत्

«(Verehre) den Diskus, das Muschelhorn, die Keule, das Schwert, den Bogen und den Pfeil; und an Aṣṭamī sowie an den übrigen vorgeschriebenen Mondtagen soll man diese Durgā verehren, die den Welten Frieden bringt.» Dies ist die Durga-yoga (rituelle Disziplin); sie verleiht langes Leben und Gedeihen, Herrschaft, Bezwingung der Feinde, Sieg und weitere Früchte.

Verse 20

समाध्येशानमन्त्रेण तिलहोमो वशीकरः जयः पद्मैस्तु दुर्वाभिः शान्तिः कामः पलाशजैः

Mit dem Īśāna-Mantra bewirkt ein Feueropfer aus Sesam (tila-homa) vaśīkaraṇa (Unterwerfung/Anziehung). Sieg wird durch Opfer von Lotosblüten erlangt; Frieden durch Opfer von durvā-Gras; und Wunscherfüllung durch Opfer von palāśa-Blüten (Butea).

Verse 21

पुष्टिः स्यात् काकपक्षेण मृतिद्वेषादिकं भवेत् ब्रह्मक्षुद्रभयापत्तिं सर्वमेव मनुर्हरेत्

Durch den mantraischen Ritus, der durch das Zeichen „Krähenflügel“ (kākapakṣa) angezeigt ist, entsteht puṣṭi, also Nahrung und Gedeihen; (umgekehrt) können Tod, Feindschaft und dergleichen eintreten. Doch das Mantra nimmt all dies hinweg: Gefahren aus brahmischen Kräften, aus niedereren/malevolenten Wesen, aus Furcht und Unheil insgesamt.

Verse 22

ॐ दुर्गे दुर्गे रक्षणि स्वाहा रक्षाकरीयमुदिता जयदुर्गाङ्गसंयुता श्यामां त्रिलिचनां देवीं ध्यात्वात्मानं चतुर्भुजम्

„Oṃ. Durge, Durge, Rakṣaṇi—svāhā!“ So wird der Schutzritus verkündet. Vereint mit der Kraft der Jayadurgā soll man die dunkel gefärbte, dreiaugige Göttin meditieren und sich danach selbst als vierarmig vergegenwärtigen.

Verse 23

शङ्खचक्राब्जशूलादित्रिशूलां रौद्ररूपिणीं युद्धादौ सञ्जयेदेतां यजेत् खड्गादिके जये

Zu Beginn der Schlacht soll man die Göttin in raudrahaftem (zornigem) Wesen, die Muschel, Diskus, Lotos, Speer und andere Waffen sowie den Dreizack trägt, im Geist herbeirufen und ermächtigen; und zum Sieg mit Schwert und weiteren Waffen soll man sie verehren.