Adhyaya 306
Mantra-shastraAdhyaya 30626 Verses

Adhyaya 306

Chapter 306 — त्रैलोक्यमोहनमन्त्राः (Mantras for Enchanting the Three Worlds)

Agni stellt das Trailokya-mohana-Mantra (das die drei Welten bezaubert) vor, dem Erfolg in den vier puruṣārtha zugeschrieben wird. Danach entfaltet das Kapitel einen geordneten tantrischen Ritualablauf: vorbereitende Verehrung, festes Japa-Soll, Abhiṣeka und Homa mit vorgeschriebenen Substanzen und Zählungen, gefolgt von Speisung der Brāhmaṇas und Ehrung des Ācārya. Der Übende schreitet zur körperlichen Reinigung und inneren Ritualtechnik: Padmāsana, Austrocknen/Disziplinieren des Körpers, schützende Richtungs-Nyāsa (Sudarśana), Bīja-Meditationen zur Austreibung von Unreinheit, Nektar-Visualisierung durch die Suṣumnā, Prāṇāyāma und Śakti-Nyāsa über den ganzen Körper. Die Gotteseinsetzung gipfelt in der Schau Viṣṇus (mit Kāma/Smara-Motiven), Lakṣmīs, Garuḍas sowie Waffenverehrung mit eigenen Astra-Mantras. Den Abschluss bilden das Hauptmantra „oṃ śrīṃ krīṃ hrīṃ hūṃ…“, Tarpana-Vorschriften, höhere Japa/Homa-Ziele für Langlebigkeit und eine angefügte Varāha-Formel für Souveränität und langes Leben—wodurch Mantra-Śāstra als innere Läuterung und ergebnisorientierter Ritus erscheint.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नारसिंहादिमन्त्रा नाम पञ्चाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षष्ठाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः त्रैलोक्यमोहनमन्त्राः अग्निर् उवाच वक्ष्ये मन्त्रं चतुर्वर्गसिद्ध्यै त्रैलिक्यमोहनम् ः ॐ पुरुषोत्तम त्रिभुवनमदोन्मादकर हूं फट् हृदयाय नमः कर्षय महाबल हूं फट् अस्त्राय त्रिभुवनेश्वर सर्वजनमनांसि हन दारय मम वशमानय हूं फट् नेत्राय त्रैलोक्यमोहन हृषीकेशाप्रतिरूप सर्वस्त्रीहृदयाकर्षण आगच्छ नमः सङ्गाक्षिण्यायकेन न्यासं मूलवदीरितं

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das dreihundertfünfte Kapitel „Nārasiṃha und andere Mantras“. Nun beginnt das dreihundertsechste Kapitel: „Mantras zur Verzauberung der drei Welten“. Agni sprach: „Ich werde das Trailokya-mohana-Mantra verkünden, das die Vollendung der vier menschlichen Ziele (dharma, artha, kāma, mokṣa) bewirkt: ‚Oṃ, o Puruṣottama, der du die drei Welten berauschst und in Raserei versetzest—hūṃ phaṭ—Ehrerbietung dem Herzen. Ziehe (sie) heran, o Großmächtiger—hūṃ phaṭ—(dies) für die Waffe (astrā). O Herr der drei Welten, schlage die Geister aller Menschen; spalte (ihren Entschluss); bringe sie unter meine Gewalt—hūṃ phaṭ—Ehrerbietung dem Auge. O Verzauberer der drei Welten, o Gegenbild Hṛṣīkeśas, ziehe die Herzen aller Frauen an; komm—Ehrerbietung.‘ Mit „Saṅgākṣiṇī“ usw. soll Nyāsa vollzogen werden, wie es für das Wurzelmantra dargelegt ist.

Verse 2

इष्ट्वा सञ्जप्य पञ्चाशत्सहस्रमभिषिच्य च कुण्डेग्नौ देविके वह्नौ कृत्वा शतं हुनेत्

Nachdem die Verehrung vollzogen und das vorgeschriebene Japa von fünfzigtausend Wiederholungen abgeschlossen sowie auch das Abhiṣeka vollzogen ist, soll man das heilige Feuer in der Feuergrube (kuṇḍa) bereiten — o Göttin, in diesem Feuer — und dann hundert Opfergaben (āhuti) darbringen.

Verse 3

पृथग्दधि घृतं क्षीरं चरुं साज्यं पयः शृतं द्वादशाहुतिमूलेन सहस्रञ्चाक्षतांस्तिलान्

Darzubringen sind jeweils getrennt: Dadhī (geronnene Milch), Ghee, Milch, Caru (Reis-Oblation) und gekochte Milch mit Ghee; und, indem man den Grundsatz von zwölf Opfergaben als Einheit nimmt, bringe man tausend (Opfergaben) aus ungebrochenen Reiskörnern (akṣata) und Sesam dar.

Verse 4

यवं मधुत्रयं पुष्पं फलं दधि समिच्छतं हुत्वा पूर्णाहुतिं शिष्टं प्राशयेत्सघृतं चरुं

Nachdem man Gerste, die drei Arten von Honig, Blumen, Früchte und Dickmilch (dadhi) zusammen mit den passenden Brennhölzern dargebracht und die abschließende Opfergabe (pūrṇāhuti) vollzogen hat, soll man den Rest (śiṣṭa) zu sich nehmen, nämlich das caru, die gekochte Opfer-Speise, mit Ghee vermischt.

Verse 5

सम्भोज्य विप्रानाचार्यं तोषयेत्सिध्यते मनुः स्नात्वा यथावदाचम्य वाग्यतो यागमन्दिरं

Nachdem man die Brāhmaṇas gespeist und den zelebrierenden Lehrer (ācārya) zufriedengestellt hat, erlangt der Ritualhandelnde Erfolg; sodann soll er, nach dem Bad, nach korrekt vollzogenem ācamana und bei gezügelter Rede, die Opferhalle (yāga-mandira) betreten.

Verse 6

गत्वा पद्मासनं बद्ध्वा शोषयेद्विधिना वपुः रक्षोघ्नविघ्नकृद्दिक्षु न्यसेदादौ सुदर्शनम्

Nachdem man sich in padmāsana niedergesetzt hat, soll man nach der vorgeschriebenen Weise den Körper austrocknen/disziplinieren; sodann, zur Vernichtung der Rākṣasas und zur Beseitigung von Hindernissen, soll man zuerst nyāsa vollziehen und Sudarśana in den Richtungen einsetzen.

Verse 7

पञ्चबीजं नाभिमध्यस्थं धूम्रं चण्डानिलात्मकम् अशेषं कल्मषं देहात् विश्लेषयदनुस्मरेत्

Man soll über das «pañcabīja» meditieren, das in der Mitte des Nabels weilt, rauchfarben und von der Natur eines heftigen Windes, und es so vergegenwärtigen, dass es jede Unreinheit aus dem Körper absondert und entfernt.

Verse 8

रंवीजं हृदयाब्जस्थं स्मृत्वा ज्वालाभिरादहेत् उर्ध्वाधस्तिर्यगाभिस्तु मूर्ध्नि संप्लावयेद्वपुः

Indem man die Keimsilbe „raṁ“ im Herzlotus vergegenwärtigt, soll man (die Unreinheiten) mit Flammen verbrennen; und mit diesen Flammen — nach oben, nach unten und seitwärts gehend — soll man den Körper bis zum Scheitel durchfluten und durchdringen.

Verse 9

ध्यात्वामृतैर् वहिश्चान्तःसुषुम्नामार्गगामिभिः एवं शुद्धवपुः प्राणानायम्य मनुना त्रिधा

Nachdem man die Ströme des Nektars (amṛta) betrachtet hat, die entlang des Suṣumnā‑Pfades nach außen und nach innen ziehen, und so den Leib gereinigt hat, soll man die Lebenswinde (prāṇa) zügeln und ordnen, indem man die Übung dreifach mit einem Mantra vollzieht.

Verse 10

विन्यसेन्न्यस्तहस्तान्तः शक्तिं मस्तकवक्त्रयोः गुह्ये गले दिक्षु हृदि कक्षौ देहे च सर्वतः

Nachdem man den Nyāsa (Handauflegung) vollzogen hat, soll man die Śakti auf Scheitel und Gesicht, auf die geheime Stelle, auf die Kehle, in die Richtungen, ins Herz, in die Achselhöhlen und überall im ganzen Körper einsetzen.

Verse 11

आवाह्य ब्रह्मरन्ध्रेण हृत्पद्मे सूर्यमण्डलात् तारेण सम्परात्मानं स्मरेत्तं सर्वलक्षणं

Nachdem man das Höchste Selbst durch das Brahmarandhra aus dem Sonnenkreis in den Herzlotus herbeigerufen hat, soll man—mittels der mystischen Tāra—jenes höchste Selbst betrachten, das mit allen glückverheißenden Merkmalen ausgestattet ist.

Verse 12

त्रैलोक्यमोहनाय विद्महे स्मराय धीमहि तन्नो विष्णुः प्रचोदयात् आत्मार्चनात् क्रतुद्रव्यं प्रोक्षयेच्छुद्धपात्रकं कृत्वात्मपूजां विधिना स्थण्डिले तं समर्चयेत्

„Wir erkennen Ihn als den Bezauberer der drei Welten; wir meditieren über Smara (Kāma). Möge Viṣṇu uns anregen und leiten.“ Nach der Selbstverehrung soll man die Opferstoffe (kratu-dravya) mit Wasser aus einem reinen Gefäß besprengen und reinigen; und nachdem man die Selbstpujā regelgemäß vollzogen hat, soll man Ihn sodann auf dem sthaṇḍila (vorbereiteten Ritualplatz) ordnungsgemäß verehren.

Verse 13

कर्मादिकल्पिते पीठे पद्मस्थं गरुडोपरि मर्वाङ्गसुन्दरं प्राप्तवयोलावण्ययौवनं

Auf einem Sitz (pīṭha), der rituell nach den vorgeschriebenen Handlungen bereitet ist, soll man (die Gottheit) auf einem Lotus sitzend über Garuḍa schauen—an jedem Glied schön, erfüllt vom Glanz vollendeten Alters, von Anmut und jugendlicher Kraft.

Verse 14

मदाघूर्णितताम्राक्षमुदारं स्मरविह्वलिं दिव्यमाल्याम्वरलेपभूषितं सस्मिताननं

Mit rötlichen Augen, die vor Trunkenheit rollen, von edler Haltung, von der Liebe (Kāma) gepeinigt, mit einer göttlichen Girlande geschmückt und mit vortrefflichen Salben geziert, das Antlitz sanft lächelnd.

Verse 15

विष्णुं नानाविधानेकपरिवारपरिच्छदम् लोकानुग्रहणं सौम्यं सहस्रादित्यतेजसं

Meditiere über Viṣṇu—geschmückt mit vielerlei Gefolgschaften und Dienern, der den Welten gütig Gnade erweist, von sanftem, mildem Anblick und strahlend im Glanz von tausend Sonnen.

Verse 16

पञ्चवाणधरं प्राप्तकामैक्षं द्विचतुर्भुजम् देवस्त्रीभिर्वृतं देवीमुखासक्तेक्षणं जपेत्

Man soll Japa verrichten, indem man die Gottheit meditiert, die die fünf Pfeile trägt, deren Blick die Wünsche erfüllt, die mit zwei oder vier Armen dargestellt wird, von himmlischen Frauen umgeben, die Augen auf das Antlitz der Göttin gerichtet.

Verse 17

चक्रं शङ्खं धनुः खड्गं गदांमुषलमङ्कुशं पाशञ्च विभ्रतं चार्चेदावाहादिविसर्गतः

Man soll (die Gottheit) verehren, die Diskus, Muschel, Bogen, Schwert, Keule, Stößel, Treibhaken und Schlinge trägt—und die Verehrung vom Ritus der Herabrufung (āvāhana) bis zur Entlassung (visarjana) vollziehen.

Verse 18

श्रियं वामोरुजङ्घास्थां श्लिष्यन्तीं पाणिना पतिं साब्जचामरकरां पीनां श्रीवत्सकौस्तुभान्वितां

Man soll Śrī (Lakṣmī) meditieren als auf Seines linken Oberschenkel und Schienbein Sitzende, den Herrn mit der Hand umschlingend; in den Händen Lotus und Cāmara (Yakschwanz-Fächer) haltend, vollbusig; während Er mit dem Śrīvatsa-Zeichen und dem Kaustubha-Juwel geschmückt ist.

Verse 19

मालिनं पीतवस्त्रञ्च चक्राद्याढ्यं हरिं यजेत् वाहा खड्गतीक्ष्ण छिन्द खड्गाय नमः शारङ्गाय सशराय हूं फट् भूतग्रामाय विद्महे चतुर्विधाय धीमहि तन्नो ब्रह्म प्रचोदयात् सम्बर्तक श्वसन पोथय हूं फट् स्वाहा पाश बन्ध आकर्षय हूं फट् अङ्कुशेन कट्ट हूं फट् क्रमाद्भुजेषु मन्त्रैः स्वैर् एभिरस्त्राणि पूजयेत्

Man soll Hari (Viṣṇu) verehren, mit Girlande geschmückt und in gelbe Gewänder gekleidet, ausgestattet mit dem Diskus und anderen Waffen. Dabei werden die Waffen-Mantras rezitiert: «Vāhā! O scharfes Schwert—schneide! Verehrung dem Schwert. Dem Śārṅga (Bogen) samt Pfeil—hūṃ phaṭ. Wir erkennen die Schar der Wesen; wir meditieren die vierfache Ordnung; möge jenes Brahman uns antreiben. O Sambartaka-Wind—schlage und zermalme! hūṃ phaṭ svāhā. O Schlinge—binde; ziehe (heran)—hūṃ phaṭ. Mit dem Treibhaken (aṅkuśa)—schlage—hūṃ phaṭ.» So soll man der Reihe nach, mit diesen jeweiligen Mantras, die Astras (göttlichen Waffen) an den Armen der Gottheit verehren.

Verse 20

ॐ पक्षिराजाय ह्रूं फट् तार्क्ष्यं यजेत् कर्णिकायामङ्गदेवान् यथाविधि शाक्तिरिन्द्रादियन्त्रेषु तार्क्ष्याद्या धृतचामराः

Mit dem Mantra «Oṃ, dem König der Vögel—hrūṃ phaṭ» soll man Tārkṣya (Garuḍa) im Perikarp/Zentrum (karnikā) des Yantra verehren und danach die Gliedgottheiten (aṅga-devatā) vorschriftsgemäß. In den Yantras Indras und der übrigen Gottheiten sind Śakti (die göttliche Kraft) und die Gruppe beginnend mit Tārkṣya als Träger von Cāmaras (rituellen Wedeln) darzustellen.

Verse 21

शक्तयो ऽन्ते प्रयोज्यादौ सुरेशाद्याश् च दण्डिना पीते लक्ष्मीसरस्वत्यौ रतिप्रीतिजयाः सिताः

Die Śaktis sind am Ende (des Ritus) anzuwenden; und zu Beginn sind sie zusammen mit Indra und den übrigen Göttern sowie mit dem Stabträger (Daṇḍin) anzurufen. Lakṣmī und Sarasvatī sind gelb zu visualisieren; Rati, Prīti und Jayā weiß.

Verse 22

कीर्तिकान्त्यौ सिते श्यामे तुष्टिपुष्ट्यौ स्मरोदिते लोकेशान्तं यजेद्देवं विष्णुमिष्टार्थसिद्धये

Man soll den Herrn Viṣṇu verehren—begleitet von Kīrti und Kānti als Gemahlinnen, der hellen und der dunklen; von Tuṣṭi und Puṣṭi; sowie von Smara und Uditi—der den Herrn der Welten besänftigt, zur Erlangung der gewünschten Ziele.

Verse 23

ध्यायेन्मन्त्रं जपित्वैनं जुहुयात्त्वभिशेचयेत् ॐ श्रीं क्रीं ह्रीं हूं त्रैलोक्यमोहनाय विष्णवे नमः एतत्पूजादिना सर्वान् कामानाप्नोति पूर्ववत्

Man soll über dieses Mantra meditieren; nachdem man es im Japa rezitiert hat, soll man Opfergaben im Homa darbringen und danach das Abhiṣeka (rituelle Besprengung/Weihebad) vollziehen. «Oṃ śrīṃ krīṃ hrīṃ hūṃ—Ehrerbietung Viṣṇu, dem Bezauberer der drei Welten.» Durch die Verehrung, die mit diesem (Mantra) beginnt, erlangt man alle gewünschten Ziele, wie zuvor dargelegt.

Verse 24

तोयैः सम्मोहनी पुष्पैर् नित्यन्तेन च तर्पयेत् ब्रह्मा सशक्रश्रीदण्डी वीजं त्रैलोक्यमोहनम्

Man soll tarpaṇa (Libation) mit Wasser darbringen, mit den ‘sammohanī’-Blüten und mit der Substanz namens nityanta. Indem man Brahmā zusammen mit Śakra (Indra), Śrī und Daṇḍī anruft, verwende man das bīja-Mantra, das die drei Welten bezaubert.

Verse 25

जप्त्वा त्रिलक्षं हुत्वा च लक्षं बिल्वैश् च साज्यकैः तण्डुलैः फलगन्धाद्यैः दूर्वाभिस्त्वायुराप्नुयात्

Nachdem man drei Lakhs (300.000) japa vollendet und ein Lakh (100.000) homa mit Bilva-Blättern, vermischt mit Ghee, dargebracht hat—sowie mit Reiskörnern, Früchten, Duftstoffen und dergleichen und mit dūrvā-Gras—erlangt man Langlebigkeit.

Verse 26

तयाभिषेकहोमादिक्रियातुष्टो ह्य् अभीष्टदः फलपुष्पाद्यैर् इति ट ॐ नमो भगवते वराहाय भूर्भुवः स्वःपतये भूपतिद्वं मे देहि हृदयाय स्वाह पञ्चाङ्गं नित्यमयुतं जप्त्वायूराज्यमाप्नुयात्

Durch jene Riten—wie abhiṣeka (Weihebad), homa (Feueropfer) und dergleichen—zufriedengestellt, wird der Herr zum Spender der gewünschten Gaben, wenn er mit Früchten, Blumen usw. verehrt wird. «Om, Verehrung dem erhabenen Herrn Varāha, dem Herrn von Bhūr, Bhuvaḥ und Svaḥ; gewähre mir Königtum (Herrschaft über die Erde); (diese Oblation ist) für das Herz—svāhā.» Wer diese fünfgliedrige (pañcāṅga) Formel täglich zehntausendmal rezitiert, erlangt langes Leben und Souveränität.

Frequently Asked Questions

It specifies operational ritual metrics—japa totals (e.g., 50,000; later 300,000), homa counts (e.g., 100; later 100,000), substance-lists for oblations (curd, ghee, milk, caru, sesame, akṣata, bilva, dūrvā), and stepwise internal rites (Sudarśana dik-nyāsa, bīja-dhyāna, suṣumnā nectar-visualization, prāṇāyāma, and śakti-nyāsa).

It frames tantric technique as disciplined purification (śodhana of body, breath, and mind) culminating in deity-centered contemplation of Viṣṇu; worldly aims (attraction, influence, longevity, sovereignty) are subordinated to dharma and integrated into a puruṣārtha model that includes mokṣa.

Viṣṇu is central, visualized with Lakṣmī (Śrī), Garuḍa (Tārkṣya), multiple śaktis and attendant deities (including Indra and Daṇḍin), and weapon-forms (astras) worshipped with distinct mantras.

The chapter presents a principal formula: “oṃ śrīṃ krīṃ hrīṃ hūṃ—trैलोक्यमोहनाय विष्णवे नमः,” used with dhyāna, japa, homa, and abhiṣeka to obtain desired aims.