Adhyaya 302

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नानामन्त्रा नामैकाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ द्व्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अङ्गाक्षरार्चनम् अग्निर् उवाच यदा जन्मर्क्षगश् चन्द्रो भानुः सप्तसराशिगः पौष्णः कालः स विज्ञेयस्तदा ग्रासं परीक्षयेत्

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das Kapitel „Verschiedene Mantras“. Nun beginnt das dreihundertzwei­te Kapitel: „Aṅgākṣara-arcana (Verehrung durch Glied-Silben)“. Agni sprach: „Wenn der Mond im Geburtsnakṣatra eines Menschen steht, die Sonne im siebten Zeichen, und die (lunar bestimmte) Zeit unter dem günstigen Einfluss Puṣans (mit Puṣya verbunden) liegt, dann ist diese Zeit als geeignet zu erkennen; sodann prüfe man das ‘grāsa’ (Ausmaß/Stufe der Finsternis), bevor man fortfährt.“

Verse 2

कण्टोष्ठौ चलतःस्थानाद्यस्य वक्रा च नासिका कृष्णा च जिह्वा सप्ताहं जीवितं तस्य वै भवेत्

Wessen Kehle und Lippen sich aus ihrer gewöhnlichen Lage verschieben, wessen Nase sich verkrümmt und wessen Zunge schwarz wird — dessen Leben wird wahrlich nur eine Woche währen.

Verse 3

तारो मेषो विषं दन्ती नरो दीर्घो वणा रसः क्रूद्धोल्काय महोल्काय वीरोल्काय शिखा भवेत्

„Tāra“, „Meṣa“, „Viṣa“, „Dantī“, „Nara“, „Dīrgha“, „Vaṇā“, „Rasa“ — für die Mächte/Gottheiten Kruddholkā, Maholkā und Vīrolkā sei die schützende „śikhā“-Formel (Scheitel-Mantra) auf diese Weise zu bilden bzw. zu rezitieren.

Verse 4

ह्यल्काय राहसोल्काय वैष्णवोष्टाक्षरो मनुः कनिष्ठादितदष्टानामङ्गुलीनाञ्च पर्वसु

Für den (Nyāsa) „hyalkāya“ und „rāhasolkāya“ ist das vaiṣṇavische acht-silbige Mantra (aṣṭākṣara) auf die Fingergelenke zu setzen, beginnend mit dem kleinen Finger, entsprechend den acht Silben.

Verse 5

ज्येष्ठाग्रेण क्रमात्तावन् मूर्धन्यष्टाक्षरं न्यसेत् तर्जन्यान्तारमङ्गुष्ठे लग्ने मध्यमया च तत्

Dann soll man der Reihe nach den mūrdhanya‑bezogenen (Scheitel/Schädel) acht‑silbigen Spruch durch Nyāsa mit der Spitze des Ringfingers setzen; und ebenso soll man ihn mit dem Mittelfinger dort setzen, wo der Daumen mit dem inneren Zwischenraum neben dem Zeigefinger verbunden ist.

Verse 6

तलेङ्गुष्ठे तदुत्तारं वीजोत्तारं ततो न्यसेत् रक्तगौरधूम्रहरिज्जातरूपाः सितास्त्रयः

Auf der Handfläche am Ansatz des Daumens soll man sodann durch Nyāsa das „Erheben/Befreien“ jenes Mantras einsetzen und danach das „Erheben“ der Samen-Silbe (bīja) niederlegen. Die zugehörigen Gestalten/Farben sind: rot, blassgelb, rauchfarben, grünlich, goldfarben und drei (Gestalten), die weiß sind.

Verse 7

एवं रूपानिमान् वर्णान् भावबुद्धान्न्यसेत् क्रमात् हृदास्यनेत्रमूर्धाङ्घ्रितालुगुह्यकरादिषु

So soll man der Reihe nach diese Buchstaben durch Nyāsa einsetzen—als Gestalten vergegenwärtigt und mit gesammeltem Bewusstsein betrachtet—im Herzen, im Mund, in den Augen, am Scheitel, in den Füßen, am Gaumen (tālu), am geheimen Ort, in den Händen und an den übrigen Körperstellen.

Verse 8

अङ्गानि च न्यसेद्वीजान्न्यस्याथ करदेहयोः यथात्मनि तथा देवे न्यासः कार्यः करं विना

Man soll die Samen-Mantras (bīja) durch Nyāsa auf die Glieder setzen. Nachdem man sie auf Händen und Körper niedergelegt hat, wie bei sich selbst, ist Nyāsa ebenso an der Gottheit zu vollziehen—ohne die Hände auszulassen.

Verse 9

हृदादिस्थानगान् वर्णान् गन्धपुष्पै समर्चयेत् धर्माद्यग्न्याद्यधर्मादि गात्रे पीठे ऽम्बुजे न्यसेत्

Man soll die in Herz und anderen inneren Orten befindlichen Silben ordnungsgemäß mit Düften und Blumen verehren. Danach setze man durch Nyāsa Dharma und die übrigen, Agni und die übrigen sowie Adharma und die übrigen—auf den Körper, auf das Pīṭha (Sitz) und in den Lotus (padma).

Verse 10

यत्र केशरकिञ्जल्कव्यापिसूर्येन्दुदाहिनां मण्डलन्त्रितयन्तावद् भेदैस्तत्र न्यसेत् क्रमात्

Dort, wo sich die Fäden und der Blütenstaub (des Lotus) ausbreiten, soll man der Reihe nach die Gliederungen des Maṇḍala niederlegen, ausgedehnt bis zur Dreiheit der Kreise: Sonne, Mond und der feurigen Dāhinī.

Verse 11

गुणाश् च तन्त्रसत्वाद्याः केशरस्थाश् च शक्तयः विमलोत्कर्षणीज्ञानक्रियायोगाश् च वै क्रमात्

Und die Guṇa—beginnend mit dem (tantrischen) Sattva und den übrigen—samt den in den Lotosfäden (keśara) befindlichen Śakti, nämlich Vimalā, Utkarṣiṇī, Jñānā, Kriyā und Yogā, sind in eben dieser Reihenfolge zu setzen/zu verstehen.

Verse 12

प्रह्वी सत्या तथेशानानुग्रहा मध्यतस्ततः योगपीठं समभ्यर्च्य समावह्य हरिं यजेत्

Dann, indem man Prahvī, Satyā und ebenso Īśānānugrahā in die Mitte setzt, soll man nach gebührender Verehrung des Yoga-Sitzes (yogapīṭha) Hari (Viṣṇu) herabrufen und seine Verehrung vollziehen.

Verse 13

पाद्यार्घ्याचमनीयञ्च पीतवस्त्रविभूषणं एतत् पञ्चोपचारञ्च सर्वं मूलेन दीयते

Fußwaschwasser (pādya), Willkommenswasser (arghya) und Wasser zum rituellen Schluck (ācamanīya), dazu gelbes Gewand und Schmuck—dies alles sowie der gesamte Fünferdienst der Verehrung (pañcopacāra) ist, begleitet vom Wurzelmantra (mūla-mantra), darzubringen.

Verse 14

वासुदेवादयः पूज्याश् चत्वारो दिक्षु मूर्तयः विदिक्षु श्रीसरस्वत्यै रतिशान्त्यै च पूजयेत्

Die vier Gestalten, beginnend mit Vāsudeva, sind zu verehren, da sie in den vier Himmelsrichtungen stehen; und in den Zwischenrichtungen soll man auch Śrī (Lakṣmī), Sarasvatī, Rati und Śānti verehren.

Verse 15

हृदास्यनेत्रमूर्धाङ्घ्रिजानुगुह्यकरादिष्विति ख शङ्खं चक्रं गदां पद्मं मुषलं खड्गशार्ङ्गिके वनमालान्वितं दिक्षु विदिक्षु च यजेत् क्रमात्

Beginnend mit Herz, Mund, Augen, Haupt, Füßen, Knien, dem geheimen Teil (Genitalien), Händen und den übrigen Gliedern—der Reihe nach—soll man (den Herrn) verehren als Träger von Muschel (śaṅkha), Diskus (cakra), Keule (gadā), Lotos (padma), Stößel (muṣala), Schwert (khaḍga) und dem Bogen Śārṅga, geschmückt mit der Waldgirlande (vanamālā), in den Haupt- und Zwischenrichtungen.

Verse 16

अभ्यर्च्य च वहिस्तार्क्ष्यं देवस्य पुरतो ऽर्चयेत् विश्वक्सेनञ्च सोमेशं मध्ये आवरणाद्वहिः इन्द्रादिपरिचारेण पूज्य सर्वमवाप्नुयात्

Nachdem man zunächst ordnungsgemäß verehrt hat, soll man Tārkṣya (Garuḍa) außerhalb, vor dem Herrn, verehren. Ebenso soll man Viśvaksena und Someśa verehren—sie in der Mitte platzierend und sodann außerhalb des umgebenden Gefolges (āvaraṇa). Wer den Herrn zusammen mit Indra und den übrigen begleitenden Gottheiten verehrt, erlangt alles Erwünschte.