
Chapter 301 — सूर्यार्चनं (Sūryārcana) / Sun-worship (closing colophon only)
Dieser Abschnitt bewahrt lediglich den abschließenden Kolophon der vorherigen Einheit und weist Adhyaya 301 als «Sūryārcana» (Sonnenverehrung) aus. Im pädagogischen Verlauf des Agni Purana wirkt die Verehrung Sūryas als Brücke zwischen kosmischer Ordnung (ṛta/dharma) und ritueller Wirksamkeit: Sūrya wird als Lenker von Zeit, Lebenskraft und Klarheit angerufen und bereitet den Übenden auf das nächste, technischere Kapitel zu Mantra-Operationen vor. Der Übergang betont die Methode des Purāṇa: Hingabe ist nicht von angewandter Ritualwissenschaft getrennt, sondern begründet Reinheit, Autorität und energetische Ausrichtung, die für spezialisierte Mantras und die folgenden homa-basierten Verfahren erforderlich sind.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे सूर्यार्चनं नाम त्रिशततमो ऽध्यायः अथैकाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नानामन्त्राः अग्निर् उवाच वाक्कर्मपार्श्वयुक्शुक्रतोककृते मतो प्लवः हुतान्ता देशवर्णेयं विद्या मुख्या सरस्वती
So endet im Agni-Mahāpurāṇa das Kapitel 301 mit dem Titel „Sonnenverehrung (Sūryārcana)“. Nun beginnt das nächste Kapitel (302) „Verschiedene Mantras“. Agni sprach: „Zur Vollendung der Werke der Rede und der Riten—zusammen mit ihren unterstützenden Beigaben—und zur Erlangung von Nachkommenschaft und Lebenskraft ist ein ‘plava’ (plava), eine schützende bzw. hinüberführende Mantra-Formel, vorgeschrieben. Das nun zu beschreibende mantrische Wissen—abschließend mit Feueropfern (homa)—ist das vornehmste; es ist Sarasvatī, die höchste Macht von Sprache und Erkenntnis.“
Verse 2
धार्य चेति ख विद्युत्पातविधाविति घ , ज , ञ , ट च अक्षाराशी वर्णलक्षं जपेत् समतिमान् भवेत् अत्रिः सवह्निर्वामाक्षिविन्दुरिन्द्राय हृत्परः
Im Verfahren der Blitz-Omina (vidyutpāta-vidhi) soll man die Silbengruppe rezitieren: kha (mit der Formel „dhārya“), ferner gha, ja, ña und ṭa. Durch die Wiederholung dieser „Buchstabensammlung“ bis zu hunderttausend Mal wird man gleichmütig und im Intellekt gefestigt. Der Seher ist Atri; die zugeordnete Kraft ist Agni; das Zeichen ist ein Punkt am linken Auge; die Gottheit ist Indra; und die Anwendung ist im Herzen zentriert.
Verse 3
वज्रपद्मधरं शक्रं पीतमावाह्य पूजयेत् नियुतं होमयेदाज्यतिलांस्तेनाभिषेचयेत्
Nachdem man Śakra (Indra) als gelbfarbene Gottheit, die Vajra und Lotos trägt, herbeigerufen und verehrt hat, soll man ein homa in der Zahl eines niyuta (eine festgesetzte große Menge) mit Ghee- und Sesamopfern darbringen; und damit anschließend das abhiṣeka, die rituelle Badung und Weihe, vollziehen.
Verse 4
नृपादिर्भ्रष्टरज्यादीन्राज्यपुत्रादिमाप्नुयात् हृल्लेखा शक्तिदेवाख्या दोषाग्निर्दण्डिदण्डवान्
Ein König und seinesgleichen, der die Herrschaft verloren hat, kann Glücksgüter wie das verlorene Reich, königliche Söhne und Ähnliches wiedererlangen. (Dies wird durch die Zeichen mit den Namen) Hṛllekhā, Śakti, Devākhyā, Doṣāgni und Daṇḍin/Daṇḍavān angezeigt.
Verse 5
शिवमिष्ट्वा जपेच्छक्तिमष्टम्यादिचतुर्दशीं चक्रपाशाङ्कुशधरां साभयां वरदायिकां
Nachdem man zuerst Śiva verehrt hat, soll man Śakti am achten und am vierzehnten Mondtag in japa wiederholen; indem man Sie als Trägerin von cakra, pāśa und aṅkuśa betrachtet, die Furchtlosigkeit gewährt und Gaben verleiht.
Verse 6
होमादिना च सौभाग्यं कवित्वं पुरवान् भवेत् ॐ ह्रीं ॐ नमः कामाय सर्वजनहिताय सर्वजनमोहनाय प्रज्वलिताय सर्वजनहृदयं ममात्मगतं कुरु ॐ एतज्जपादिना मन्त्रओ वशयेत् सकलं जगत्
Durch Riten wie homa und dergleichen kann man Glück und Gedeihen erlangen; man kann zum Dichter werden und mit Wohlstand wie mit einer Stadt ausgestattet sein. Mantra: «Oṃ hrīṃ. Oṃ, namah dem Kāma—zum Wohl aller Menschen, der alle Menschen betört, der in Macht erglüht: führe die Herzen aller Menschen in mein eigenes Selbst (ātman) hinein.» Durch japa und die zugehörige Übung dieses Mantras kann man die ganze Welt bezwingen, das heißt Einfluss über alle gewinnen.
Verse 7
ॐ ह्रीं चामुण्डे अमुकन्दह पच मम वशमानय ठ वशीकरणकृन्मन्त्रश्चामुण्डायाः प्रकीर्तितः फलत्रयकषायेण वराङ्गं क्षालयेद्वशे
„Oṃ, hrīṃ—o Cāmuṇḍā! ‚Der/Die Soundso‘ (die benannte Person): verbrenne, koche (unterwirf), bringe ihn/sie unter meine Gewalt—ṭha!“ So wird das Cāmuṇḍā-Mantra verkündet, das vaśīkaraṇa (Unterwerfung) bewirkt. Um jemanden unter Kontrolle zu bringen, soll man den besten Körperteil/den Leib mit einem Dekokt (kaṣāya) aus den ‚drei Früchten‘ (triphala) waschen.
Verse 8
अश्वगन्धायवैः स्त्री तु निशाकर्पूरकादिना पिप्पलीतण्डुलान्यष्टौ मरिचानि च विंशतिः
Für eine Frau wird eine Zubereitung aus aśvagandhā und yava (Gerste) hergestellt, zusammen mit Zutaten wie niśā (Kurkuma) und karpūra (Kampfer); hinzuzufügen sind acht Körner pippalī und zwanzig Körner marica (schwarzer Pfeffer).
Verse 9
वृहतीरसलेपश् च वशे स्यान्मरणान्तिकं कटीरमूलत्रिकटुक्षौद्रलेपस् तथा भवेत्
Eine Paste (lepa) aus vṛhatī (dem „großen Nachtschatten“) und „rasa“ soll einen Menschen unter den eigenen Einfluss bringen, sogar bis an die Schwelle des Todes. Ebenso wird eine Paste aus kaṭīra-Wurzel, trikaṭu und Honig vorgeschrieben.
Verse 10
हिमं कपित्थकरभं मागधी मधुकं मधु तेषां लेपः प्रयुक्तस्तु दम्पत्योः स्वस्तिमावहेत्
Eine Paste aus hima, kapittha, karabha, māgadhī, madhuka und Honig—wenn sie aufgetragen wird—bringt Eheleuten Wohlergehen und glückverheißenden Segen.
Verse 11
सशर्करयोनिलेपात् कदम्बरसको मधु सहदेवी महालक्ष्मीः पुत्रजीवी कृताञ्जलिः
„Sasharkara-yoni-lepa“ (zuckerhaltige Paste, die auf die Genitalregion aufgetragen wird), „Kadamba-rasaka“ (Zubereitung aus Kadamba-Saft), „Madhu“ (Honig), „Sahadevī“, „Mahālakṣmī“, „Putrajīvī“ (die Pflanze „lebensspendend für Söhne“) und „Kṛtāñjalī“—dies sind hier als Arzneinamen/Zutaten verzeichnet.
Verse 12
एतच्चूर्णं शिरःक्षिप्तं लिकस्य वशमुत्तमम् त्रिफलाचन्दनक्वाथप्रस्था द्विकुडवम् पृथक्
Dieses Pulver, auf den Scheitel gestreut, ist ein vortreffliches Mittel, den Geliebten unter den eigenen Einfluss zu bringen. Der Dekokt ist aus Triphalā und Sandelholz zu bereiten: im Maß von einer prastha, wobei von jedem einzeln zwei kuḍavas genommen werden.
Verse 13
भृङ्गहेमरसन्दोषातावती चुञ्चुकं मधु घृतैः पक्वा निशा छाया शुष्का लिप्या तु रञ्जनी
Man bereite eine Zubereitung aus bhṛṅga, hema-rasa und sandoṣā, zusammen mit tāvatī und cuñcuka, gekocht mit Honig und Ghee; ferner sind niśā und chāyā—getrocknet—als Paste aufzutragen, um zu färben (als Farbstoff/tingierende Salbe).
Verse 14
विदारीं सोच्चटामाषचूर्णीभ्ह्तां सशर्करां गथितां यः विपेत् क्षीरैर् नित्यं स्त्रीशतकं व्रजेत्
Wer täglich mit Milch einen Bolus trinkt, der aus vidārī mit pulverisiertem māṣa (Black Gram) und Zucker vermischt bereitet ist, erlangt die Kraft, sich hundert Frauen zu nähern (d. h. große geschlechtliche Potenz).
Verse 15
गुल्ममाषतिलव्रीहिचूर्णक्षीरसितान्वितं अश्वत्थवंशदर्भाणां मूलं वै वैष्णवीश्नियोः
Zur Behandlung von gulma (Bauchknoten, tumorähnliche Schwellung) bereite man eine Mischung aus pulverisiertem māṣa (Black Gram), Sesam und Reis, verbunden mit Milch und Zucker; ferner verwende man die Wurzeln von aśvattha (heiliger Feigenbaum), Bambus und darbha-Gras, zusammen mit vaiṣṇavī und śnī (Heilkräutern).
Verse 16
मूलं दूर्वाश्वगन्धोत्थं पिवेत् क्षीरैः सुतार्थिनी कौन्तीलक्ष्म्याः शिफा धात्री वज्रं लोघ्नं वटाङ्कुरम्
Eine Frau, die einen Sohn begehrt, soll die Wurzeln von dūrvā (Bermudagras) und aśvagandhā mit Milch vermischt trinken. (Sie kann auch nehmen) die śiphā (Schopf/Haarkranz) der Kauntī-lakṣmī, dhātrī (āmalakī), vajra, loghna sowie den Spross des vaṭa (Banyan).
Verse 17
आज्यक्षीरमृतौ पेयं पुत्रार्थं त्रिदिवं स्त्रिया पुत्रार्थिनी पिवेत् क्षीरं श्रीमूलं सवटाङ्कुरम्
Um einen Sohn zu erlangen, soll die Frau—während der drei Nächte des ṛtu (der fruchtbaren Zeit)—eine Mischung aus Ghee und Milch trinken. Eine Frau, die einen Sohn begehrt, soll Milch (zubereitet) mit śrī-mūla und mit Banyan-Sprossen trinken.
Verse 18
श्रीवडाङ्कुरदेवीनां रसं नस्ये विपेच्च सा श्रीपद्ममूलमुत्क्षीरमश्वत्थोत्तरमूलयुक्
Sie soll als Nasentropfen (nasya) den ausgepressten Saft der śrīvaḍāṅkura-devī-Pflanzen einträufeln; zubereitet mit der Wurzel des śrīpadma (Lotus), mit Milch, und verbunden mit der oberen Wurzel des aśvattha (heiligen Feigenbaums).
Verse 19
तरलं पयसा युक्तं कार्पासफलपल्ल्वं अपामार्गस्य पुष्पाग्रं नवं समहिषीपयः
Mische (die Zubereitung) mit Milch zu einer dünnflüssigen Konsistenz; füge den zarten Spross der Baumwollfrucht-Pflanze, die frischen Blütenspitzen von apāmārga sowie frische Büffelmilch hinzu.
Verse 20
पुत्रार्थञ्चार्धषट्शाकैर् योगाश् चत्वार ईरिताः शर्करोत्पलपुष्पाक्षलोध्रचन्दनसारिवाः
Zur Erlangung eines Sohnes (Nachkommenschaft) werden vier Heilzubereitungen vorgeschrieben, mit einer Dosierung von der Hälfte von sechs śāka-Maßen. Sie werden bereitet aus Zucker, blauem Lotus, puṣpākṣa, lodhra, Sandelholz und sārivā.
Verse 21
स्रवमाणे स्त्रिया गर्भे दातव्यास्तण्डुलाम्भसा लाजा यष्टिसिताद्राक्षाक्षौद्रसर्पींषि वा लिहेत्
Wenn während der Schwangerschaft einer Frau Ausfluss (Blutung/Sickern) auftritt, soll man ihr lājā (geröstetes Korn) mit Reiswasser geben. Oder sie kann eine Zubereitung aus Süßholz, Zucker, Rosinen, Honig und Ghee lecken.
Verse 22
अटरुषकलाङ्गुल्यः काकमाच्याः शिफा पृथक् नाभेरधः समालिप्य प्रसूते प्रमदा सुखम्
Bereitet man getrennt eine Paste aus aṭaruṣa, kalāṅgulī und der Frucht/Schote von kākamācī und streicht sie unterhalb des Nabels auf, so gebiert die Frau bequem und mit Leichtigkeit.
Verse 23
रक्तं शुक्लं जावापुष्पं रक्तशुक्लस्त्रुतौ पिवेत् केशरं वृहतीमूलं गोपीयष्टितृणोत्पलम्
Bei rotem oder weißem Ausfluss soll man einen Aufguss (oder ausgepressten Auszug) aus jāvā-Blüten—roter wie weißer Art—trinken, zusammen mit Safran (keśara), der Wurzel von vṛhatī, gopī-yaṣṭi, tṛṇa (Heilgras) und utpala (blauer Lotus).
Verse 24
साजक्षीरं सतैलं तद्भक्षणं रोमजन्मकृत् शीर्यमाणेषु केशेषु स्थापनञ्च भवेदिदम्
Zusammen mit Ziegenmilch und Öl eingenommen, fördert es das Wachstum der Körperbehaarung; und bei ausfallendem Haar wirkt dies festigend und wiederherstellend.
Verse 25
धात्रीभृङ्गरसप्रस्थतैलञ्च क्षिरमाढकम् ॐ नमो भगवते त्र्यम्बकाय उपशमय चुलु मिलि भिद गोमानिनि चक्रिणि ह्रूं फट् अस्मिन् ग्रामे गोकुलस्य रक्षां कुरु शान्तिं कुरु घण्डाकर्णो महासेनो वीरः प्रोक्तो महाबलः
Man bereite den Ritus mit einem Prastha-Maß Öl, vermischt mit dem Saft von dhātrī (āmalakī) und bhṛṅga (bhṛṅgarāja), sowie mit einem Āḍhaka-Maß Milch. (Dann rezitiere man:) „Oṃ—Ehrerbietung dem erhabenen Herrn Tryambaka; besänftige (dieses Leiden)! culu mili bhida! O gomānini, o cakriṇi! hrūṃ phaṭ! In diesem Dorf beschütze die gokula (Rinderansiedlung); stifte Frieden!“ Ghaṇḍākarṇa und Mahāsena—als Held von großer Kraft verkündet—werden zum Schutz angerufen.
Verse 26
मारीनिर्नाशनकरः स मां पातु जगत्पतिः श्लोकौ चैव न्यसेदेतौ मन्त्रौ गोरक्षकौ पृथक्
Möge mich der Herr der Welt, der die Seuche vernichtet, beschützen. Und man soll diese beiden Verse auch getrennt niederlegen (nyāsa vollziehen), als zwei eigenständige Mantras zum Schutz des Viehs.
Sūrya symbolizes regulated time, vitality, and clarity; Sun-worship frames the practitioner’s discipline before entering specialized mantra and homa procedures.
It reinforces devotion and alignment with cosmic order, making worldly ritual aims subordinate to dharma and supportive of inner purification.