Adhyaya 367

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे सामान्यनामलिङ्गानि नाम षट्षष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ सप्तषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नित्यनैमीत्तिकप्राकृतप्रलयाः अग्निर् उवाच चतुर्विधस्तु प्रलयो नित्यो यः प्राणिनां लयः सदा विनाशो जातानां ब्राह्मो नैमित्तिको लयः

So ist im Agni-Mahāpurāṇa das Kapitel mit dem Titel „Gemeine Substantive und ihre Genera“ das 366. Kapitel. Nun beginnt das 367. Kapitel „Die Auflösungen: Nitya, Naimittika und Prākṛta“. Agni sprach: „Die Auflösung (pralaya) ist vierfach. Die ‘nitya’-Auflösung ist das ständige Dahinscheiden der Lebewesen—die fortwährende Vernichtung der Geborenen. Die ‘naimittika’-Auflösung ist die periodische, mit Brahmā verbundene Auflösung.“

Verse 2

चतुर्युगसहस्रान्ते प्राकृतः प्राकृतो लयः लय आत्यन्तिको ज्ञानादात्मनः परमात्मनि

Am Ende von tausend Zyklen der vier Yugas tritt die natürliche (prākṛta) Auflösung des manifestierten Kosmos ein; die absolute (ātyantika) Auflösung aber ist das Einswerden des individuellen Ātman mit dem Paramātman durch befreiende Erkenntnis.

Verse 3

नैमित्तिकस्य कल्पान्ते वक्ष्ये रूपं लयस्य ते चतुर्युगसहस्रान्ते क्षीणप्राये महीतले

Am Ende des Kalpa werde ich dir die Gestalt der naimittika (gelegentlichen, periodischen) Auflösung schildern: wenn am Abschluss von tausend Zyklen der vier Yugas die Erdoberfläche nahezu erschöpft und ausgezehrt ist.

Verse 4

अनावृष्टिरतीवोग्रा जायते शतवार्षिकी ततः सत्त्वक्षयः स्याच्च ततो विष्णुर्जगत्पतिः

Ein überaus schreckliches Ausbleiben des Regens tritt für hundert Jahre ein; dadurch schwindet die Lebenskraft der Wesen—und dann wirkt Viṣṇu, der Herr der Welt, (die nächste kosmische Wendung).

Verse 5

स्थितो जलानि पिवति भानोः सप्तसु रश्मिषु भूपातालसमुद्रादितोयं नयति संक्षयं

In den sieben Strahlen der Sonne stehend, trinkt sie (die Sonne) die Wasser; aus Erde, Pātāla (Unterwelten) und Ozeanen zieht sie das Wasser an sich und lässt es schwinden (das heißt: verdunsten).

Verse 6

ततस्तस्यानुभावेन तोयाहारोपवृंहिताः त एव रश्मयः सप्त जायन्ते सप्त भास्कराः

Dann werden durch seine Macht eben jene Strahlen—vom Wasser als Nahrung genährt—siebenfach; so entstehen die sieben Bhāskaras (solare Gestalten).

Verse 7

दहन्त्य् अशेषं त्रैलोक्यं सपातालतलं द्विज कूर्मपृष्ठसमा भूः स्यात्ततः कालाग्निरुद्रकः

O Zweimalgeborener, es verbrennt restlos die drei Welten samt den unterirdischen Regionen; die Erde wird eben wie der Rücken einer Schildkröte—dann erhebt sich Kālāgni-Rudra.

Verse 8

शेषाहिश्वाससम्पातात् पातालानि दहत्यधः पातालेभ्यो भुवं विष्णुर्भुवः स्वर्गं दहत्यतः

Durch den gewaltigen Stoß der Atemzüge Śeṣas (der kosmischen Schlange) werden die unteren Pātālas verbrannt; von den Pātālas an verbrennt Viṣṇu die Erde, und von der Erde an verbrennt er den Himmel.

Verse 9

अम्बरीषमिवाभाति त्रैलोक्यमखिलं तथा ततस्तापरीतास्तु लोकद्वयनिवासिनः

So erschien die ganze Dreiwelt wie ein lodernder Ofen; dann wurden die Bewohner der zwei Welten von sengender Hitze überwältigt.

Verse 10

गाचन्ति ते महर्लोकं महर्लोकाज्जनं ततः रुद्ररूपी जगद्दग्ध्वा मुखनिश्वासतो हरेः

Sie gelangen nach Maharloka; von Maharloka dann nach Janaloka. In der Gestalt Rudras verbrennt Hari das Universum durch den Ausatem, der aus seinem Mund hervorgeht.

Verse 11

उत्तिष्टन्ति ततो मेधा नानारूपाः सविद्युतः शतं वर्षाणि वर्षन्तः शमयन्त्यग्निमुत्थितम्

Dann steigen Sturmwolken in mannigfachen Gestalten auf, von Blitzen durchzuckt; hundert Jahre lang strömen sie Regen aus und löschen das aufgeflammte Feuer.

Verse 12

सप्तर्षिस्थानमाक्रम्य स्थिते ऽम्भसि शतं मरुत् मुखनिश्वासतो विष्णोर्नाशं नयति तान्घनान्

Wenn die Wasser die Region der Sieben Weisen (Saptarṣi-maṇḍala) einnehmen, führen hundert Maruts — aus dem Ausatmen von Viṣṇus Mund hervorgegangen — jene Wolken dem Untergang zu.

Verse 13

वायुं पीत्वा हरिः शेषे शेते चैकार्णवे प्रभुः ब्रह्मरूपधरः सिद्धैर् जलगैर् मुनिभिस्तुतः

Nachdem er die Lebenswinde (vāyu) in sich aufgenommen hat, liegt der Herr Hari auf Śeṣa im einen, alles umfassenden Ozean; die Gestalt Brahmās annehmend, wird der Souverän von den Siddhas und von wasserbewohnenden Weisen gepriesen.

Verse 14

आत्ममायामयीं दिव्यां योगनिद्रां समास्थितः आत्मानं वसिदेवाख्यं चिन्तयन्मधुसूदनः

Madhusūdana, in den göttlichen Yogaschlaf (Yoga-nidrā) eingegangen, der aus seiner eigenen māyā besteht, betrachtete sein eigenes Selbst, das als Vāsudeva bekannt ist.

Verse 15

कल्पं शेते प्रबुद्धो ऽथ ब्रह्मरूपी सृजत्य् असौ द्विपरार्धन्ततो व्यक्तं प्रकृतौ लीयते द्विज

Er liegt in yogischer Ruhe während einer ganzen Kalpa (kalpa); dann, erwachend und die Gestalt Brahmās (Brahmā) annehmend, bringt er die Schöpfung hervor. Am Ende von zwei Parārdhas (parārdha) löst sich die manifestierte Welt wieder in Prakṛti auf, o Zweimalgeborener.

Verse 16

स्थानात् स्थानं दशगुणमेकस्माद्गुण्यते स्थले ततो ऽष्टादशमे भागे परार्धमभिधीयते

Von einem Stellenwert zum nächsten wird die Größe an jeder Stelle verzehnfacht; und in der achtzehnten Teilung davon wird die Einheit namens „parārdha“ verkündet.

Verse 17

परार्धं द्विगुणं यत्तु प्राकृतः प्रलयः स्मृतः अनावृष्ट्याग्निसम्पर्कात् कृते संज्वलने द्विज

Was das Doppelte eines „parārdha“ ist, gilt als die Prākṛta-Auflösung (ursprüngliche Pralaya). O Zweimalgeborener, wenn durch Regenlosigkeit (Dürre) und durch Berührung mit Feuer eine Feuersbrunst entfacht wird, tritt jene Auflösung ein.

Verse 18

महदादेर्विकारस्य विशेषान्तस्य संक्षये कृष्णेच्छाकारिते तस्मिन् सम्प्राप्ते प्रतिसञ्चरे

Wenn die Modifikation (vikāra), die mit Mahat beginnt und bei den besonderten Elementen (viśeṣa) endet, zur Auflösung gelangt—bei jenem gegenläufigen Wieder-Einzug, der Reabsorption (pratisañcara), die durch Kṛṣṇas Willen geschieht—

Verse 19

आपो ग्रसन्ति वै पूर्वं भूमिर्गन्धादिकं गुणं आत्मगन्धात्ततो भूमिः प्रलयत्वाय कल्पते

Zuerst wahrlich verschlingen die Wasser die Eigenschaft der Erde, beginnend mit dem Geruch und den übrigen; dann, ihres eigenen Geruchs beraubt, wird die Erde tauglich, in die Auflösung (pralaya) einzugehen.

Verse 20

रसात्मिकाश् च तिष्ठन्ति ह्य् आपस्तासां रसो गुणः पीयते ज्योतिषा तासु नष्टास्वग्निश् च दीप्यते

Die Wasser bestehen wahrlich als rasa (Saft/Essenz); ihre kennzeichnende Eigenschaft ist „rasa“. Diese rasa wird vom tejas, dem inneren Licht, „ausgetrunken“; und wenn jene Wasser erschöpft sind, lodert Agni (das Feuer) auf.

Verse 21

ज्योतिषो ऽपि गुणं रूपं वायुर्ग्रसति भास्करं नष्टे ज्योतिषि वायुश् चबली दोधूयते महान्

Selbst die Eigenschaften und die sichtbare Gestalt des Lichts werden vom Wind verschlungen; auch die Sonne wird umhüllt. Wenn das Licht verloschen ist, brandet jener mächtige Wind, überaus erstarkt, auf und wirbelt in heftigen Strudeln umher.

Verse 22

वायोरपि गुणं स्पर्शमाकाशं ग्रसते ततः वायौ नष्टे तु चाकाशन्नीरवं तिष्ठति द्विज

Dann nimmt der Äther (ākāśa) sogar die Eigenschaft der Luft auf: die Berührung (sparśa). Und wenn die Luft vergangen ist, bleibt der Äther, klanglos, o Zweimalgeborener.

Verse 23

आकाशस्याथ वै शब्दं भूतादिर्ग्रसते च खं अभिमानात्मकं खञ्च भूतादिं ग्रसते महान्

Dann wird aus dem Äther (ākāśa) die Eigenschaft „Klang“ von der uranfänglichen Quelle der Elemente (bhūtādi) aufgenommen; und bhūtādi verschlingt auch den Äther selbst. Darauf nimmt das große Prinzip—ahaṃkāra, dessen Wesen die Selbstidentifikation (abhimāna) ist—jenen Äther in sich auf; und wiederum absorbiert das Mahat bhūtādi.

Verse 24

भूमिर्याति लयञ्चाप्सु आपो ज्योतिषि तद्ब्रजेत् वायौ वायुश् च खे खञ्च अहङ्कारे लयं स च

Die Erde gelangt zur Auflösung in den Wassern; die Wasser gehen dann in das Feuer (Strahlenglanz) über. Das Feuer löst sich im Wind auf; der Wind im Raum (Äther); und der Raum selbst gelangt zur Auflösung im ahaṅkāra.

Verse 25

महात्तत्वे महान्तञ्च प्रकृतिर्ग्रसते द्विज व्यक्ताव्यक्ता च प्रकृतिर्व्यक्तस्याव्यक्तके लयः

O Zweimalgeborener, Prakṛti nimmt sowohl das Mahat-tattva als auch das kosmische Große Prinzip in sich auf. Und diese Prakṛti—zugleich manifest und unmanifest—ist der Bereich, in dem das Manifeste im Unmanifesten aufgeht.

Verse 26

पुमाने काक्षरः शुद्धः सो ऽप्यंशः परमात्मनः प्रकृतिः पुरुषश् चैतौ लीयेते परमात्मनि

Der Puruṣa (das bewusste Wesen) ist unvergänglich und rein; auch er ist ein Anteil des höchsten Selbst (Paramātman). Sowohl Prakṛti (die uranfängliche Natur) als auch Puruṣa lösen sich letztlich im Paramātman auf.

Verse 27

न सन्ति यत्र सर्वेशे नामजात्यादिकल्पनाः सत्तामात्रात्मके ज्ञेये ज्ञानात्मन्यात्महः परे

Im höchsten Herrn über alles gibt es keine begrifflichen Setzungen wie Name, Stand/Klasse und dergleichen. Das zu Erkennende ist von der Natur des bloßen Seins; in jenem Höchsten—dessen Wesen reines Wissen ist—verweilen nicht die, die durch Unwissenheit das Selbst zerstören.