Adhyaya 172
Dharma-shastraAdhyaya 17222 Verses

Adhyaya 172

Chapter 172 — “Expiations beginning with the Secret (Rites)” (Rahasya-ādi-prāyaścitta)

Dieses Kapitel erscheint als abschließender Abschnitt einer prāyaścitta‑Folge (Sühne- und Läuterungsriten) und zeigt, dass die Dharma-śāstra‑Schicht des Agni Purana Sühne als ein abgestuftes System versteht. Indem der Text mit „geheimen“ bzw. esoterischen Formen der Wiedergutmachung (rahasya-ādi) schließt, macht er deutlich, dass Reinigung nicht nur äußere Strafe ist, sondern auch innere, disziplinbasierte Heilmittel umfasst, ausgerichtet an der Absicht (saṅkalpa) und an feinen Verfehlungen. Im weiteren Strom der Agneya Vidyā—wo die Unterweisung des Herrn Agni weltliche Ordnung mit spirituellem Aufstieg verbindet—wirkt dieses Kapitel als Krönung der vorherigen Sühneweisen und bereitet den Übergang zu einem universelleren Mittel im nächsten Kapitel vor: stotra-japa, eine tragbare, hingabezentrierte „Technik“ moralischer Wiederherstellung. Der erzählerische Wendepunkt betont, dass Dharma sowohl durch vorgeschriebene Handlungen als auch durch innere Neu-Ausrichtung bewahrt wird, damit das Leben des Übenden zu bhukti (sozialer und persönlicher Stabilität) und mukti (läuternder Befreiung) fortschreitet.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुरेणे रहस्यादिप्रायश्वित्तं नाम एकसप्तत्यधिकशततमो ऽध्यायः अथ द्विसप्तत्यधिकशततमो ऽध्यायः सर्वपापप्रायश्चित्तानि पुष्कर उवाच परदारपरद्रव्यजीवहिंसादिके यदा प्रवर्तते नृणां चित्तं प्रायश्चित्तं स्तुतिस्तदा

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das hundertzweiundsiebzigste Kapitel mit dem Titel „Sühnen, beginnend mit den geheimen (Riten)“. Nun beginnt das hundertdreiundsiebzigste Kapitel: „Sühnen für alle Sünden“. Puṣkara sprach: Wenn der Geist der Menschen zu Handlungen wie der Frau eines anderen, dem Besitz eines anderen und Gewalt gegen lebende Wesen neigt, dann sind Sühne und (bußfertiges) Lobpreisgebet zu vollziehen.

Verse 2

विष्णवे विष्णवे नित्यं विष्णवे विष्णवे नमः नमामि विष्णुं चित्तस्थमहङ्कारगतिं हरिं

Vishnu, Vishnu—allezeit; Vishnu, Vishnu, Verehrung. Ich verneige mich vor Vishnu—Hari—der im Geist weilt und der selbst der Lauf (Grund) des Ich-Bewusstseins (ahaṅkāra) ist.

Verse 3

चित्तस्थमीशमव्यक्तमनन्तमपराजितं विष्णुमीड्यमशेषेण अनादिनिधनं विभुं

Ich preise Viṣṇu—den Herrn, der im Geist weilt; unmanifest, unendlich, unbesiegbar; gänzlich der Verehrung würdig; den Allgegenwärtigen, ohne Anfang und ohne Ende.

Verse 4

विष्णुश्चित्तगतो यन्मे विष्णुर्बुद्धिगतश् च यत् यच्चाहङ्कारगो विष्णुर्यद्विष्णुर्मयि संस्थितः

Was immer Viṣṇu in mein citta (Bewusstsein) eingegangen ist, was immer Viṣṇu in mein buddhi (Erkenntnisvermögen) eingegangen ist, und was immer Viṣṇu in mein ahaṅkāra (Ich-Gefühl) eingegangen ist—und was immer Viṣṇu in mir gegründet ist—das alles ist allein Seine Gegenwart.

Verse 5

करोति कर्मभूतो ऽसौ स्थवरस्य चरस्य च तत् पापन्नाशमायातु तस्मिन्नेव हि चिन्तिते

Er, der selbst zum Handelnden des Handelns geworden ist, bewirkt die Taten des Unbeweglichen wie des Beweglichen; möge jene Sünde vernichtet werden—wahrlich, in dem Augenblick, da Er bedacht wird.

Verse 6

ध्यातो हरति यत् पापं स्वप्ने दृष्टस्तु भावनात् तमुपेन्द्रमहं विष्णुं प्रणतार्तिहरं हरिं

Jener Herr, der, wenn er in Meditation bedacht wird, die Sünde fortnimmt, und der, wenn er durch anhaltende bhāvanā im Traum geschaut wird, ebenfalls Läuterung gewährt—jenen Upendra, jenen Viṣṇu, Hari, der den Kummer der sich Verneigenden nimmt, verehre ich.

Verse 7

जगत्यस्मिन्निराधारे मज्जमाने तमस्यधः हस्तावलम्बनं विष्णुं प्रणमामि परात् परं

In dieser Welt, die ohne wahren Halt ist und hinab in die Finsternis versinkt, verneige ich mich vor Viṣṇu—dem rettenden Handgriff, der Stütze—dem Höchsten jenseits des Höchsten.

Verse 8

सर्वेश्वरेश्वर विभो परमात्मन्नधोक्षज हृषीकेश हृषीकेश हृषीकेश नमो ऽस्तु ते

O Herr der Herren aller, o Allgegenwärtiger; o höchstes Selbst, o Adhokṣaja (jenseits der Reichweite der Sinne); o Hṛṣīkeśa, Hṛṣīkeśa, Hṛṣīkeśa—Ehrerbietung sei Dir.

Verse 9

नृसिंहानन्त गोविन्द भूतभवन केशव विष्णवे विष्णवे इति ज , ञ च दुरुक्तं दुष्कृतं ध्यातं शमयाघन्नमो ऽस्तु ते

O Nṛsiṃha, Ananta, Govinda, Bhūta-bhavana, Keśava—ich verneige mich vor Viṣṇu, vor Viṣṇu. Durch das Aussprechen der Silben „ja“ und „ña“ zusammen mit diesen Namen, besänftige die Sünden, die aus übler Rede, bösen Taten und selbst aus sündigen Gedanken entstehen. Ehrerbietung Dir.

Verse 10

यन्मया चिन्तितं दुष्टं स्वचित्तवशवर्तिना अकार्यमहदत्युग्रन्तच्छमन्नय केशव

Was immer ich Böses ersonnen habe, da ich von meinem eigenen Geist beherrscht werde—jene höchst unziemlichen und überaus heftigen Regungen und Taten—o Keśava, führe zur Besänftigung; vergib und stille sie.

Verse 11

ब्रह्मण्यदेव गोविन्द परमार्थपरायण जगन्नाथ जगद्धातः पापं प्रशमयाच्युत

O Brahmaṇya-deva, Gott, der die Brahmanen und die heilige Ordnung schützt; o Govinda, dem höchsten Heil zugewandt; o Jagannātha, o Träger der Welt—o Acyuta, besänftige und tilge meine Sünde.

Verse 12

यथापराह्णे सायाह्णे मध्याह्णे च तथा निशि कायेन मनसा वाचा कृतं पापमजानता

Ob am Nachmittag, am Abend, zur Mittagszeit oder ebenso in der Nacht—jede Sünde, die unwissentlich durch Körper, Geist oder Rede begangen wurde, ist zur Sühne anzuerkennen.

Verse 13

जानता च हृषीकेश पुण्डरीकाक्ष माधव नामत्रयोच्चारणतः स्वप्ने यातु मम क्षयं

Durch das bewusste Aussprechen der drei Namen—Hṛṣīkeśa, Puṇḍarīkākṣa und Mādhava—möge mein Dahinschwinden (Leiden) vernichtet werden, selbst im Traum.

Verse 14

शारीरं मे हृषीकेश पुण्डरीकाक्ष माधव पापं प्रशमयाद्य त्वं बाक्कृतं मम माधव

O Hṛṣīkeśa, o Puṇḍarīkākṣa, o Mādhava—besänftige heute die Sünde meines Leibes und die durch meine Rede begangene Sünde, o Mādhava.

Verse 15

यद्भुञ्जन्यत्स्वपंस्तिष्ठन् गच्छन् जाग्रद् यदास्थितः कृतवान् पापमद्याहं कायेन मनसा गिरा

Welche Sünde ich auch begangen habe—beim Essen, Schlafen, Stehen, Gehen, im Wachen oder in irgendeinem Zustand—heute bekenne ich: von mir wurde sie durch Leib, Geist und Rede getan.

Verse 16

यत् स्वल्पमपि यत् स्थूलं कुयोनिनरकाबहं तद्यातु प्रशमं सर्वं वासुदेवानुकीर्तनात्

Ob gering oder schwer—jedes Karma, das zu elender Geburt und zur Hölle führt—möge all dies besänftigt werden und zur Ruhe kommen durch das wiederholte Singen des Namens Vāsudeva.

Verse 17

परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमञ्च यत् तस्मिन् प्रकीर्तिते विष्णौ यत् पापं तत् प्रणश्यतु

Er ist das höchste Brahman, die höchste Wohnstatt und der erhabenste Reiniger. Wenn jener Viṣṇu gepriesen wird, welche Sünde auch immer da sei—möge sie vergehen.

Verse 18

यत् प्राप्य न निवर्तन्ते गन्धस्पर्शदिवर्जितं सूरयस्तत् पदं विष्णोस्तत् सर्वं शमयत्वघं

Wer dies erlangt, kehrt als Weiser nicht zurück—frei von Geruch und Berührung—dies ist Viṣṇus höchster Stand (pada), seine oberste Wohnstatt; möge diese Verwirklichung alle Sünde gänzlich besänftigen.

Verse 19

पापप्रणाशनं स्तोत्रं यः पठेच्छृणुयादपि प्रशमात्यर्थमिति ख , घ , ज च अस्मिन्निति घ सर्वं गमयत्वघमिति झ यः पटेच्छ्रद्धया नर इति ज , झ च यः पठेच्छृणुयान्नर इति ञ शारीरैर् मानसैर् वाग्जैः कृतैः पपैः प्रमुच्यते

Wer diesen sündenvernichtenden Hymnus rezitiert—oder auch nur anhört—wird von Sünden befreit, die durch Körper, Geist und Rede begangen wurden.

Verse 20

सर्वपापग्रहादिभ्यो याति विष्णोः परं पदं तस्मात् पापे कृते जप्यं स्तोत्रं सर्वाघमर्दनं

Von allen Sünden, von ergreifenden Mächten (grahas) und dergleichen gelangt man zu Viṣṇus höchstem Stand. Darum soll, wenn eine Sünde begangen wurde, der Hymnus namens „Sarvāgha-mardana“, der alle Schuld zermalmt, als japa rezitiert werden.

Verse 21

प्रायश्चित्तमघौघानां स्तोत्रं व्रतकृते वरं प्रायश्चित्तैः स्तोत्रजपैर् व्रतैर् नश्यति पातकं

Für die Menge der Sünden ist Sühne (prāyaścitta) das Heilmittel; und für den, der Gelübde (vrata) auf sich nimmt, ist das Japa der Hymnen das Beste. Durch Sühnehandlungen, durch Japa der Stotras und durch Gelübde wird die Sünde vernichtet.

Verse 22

ततः कार्याणि संसिद्ध्यै तानि वै भुक्तिमुक्तये

Darum sollen jene vorgeschriebenen Übungen zur vollständigen Vollendung ausgeführt werden—wahrlich, um sowohl weltlichen Genuss (bhukti) als auch Befreiung (mukti) zu erlangen.

Frequently Asked Questions

It indicates expiations that include subtler or more inward/initiatory modes of purification, suggesting a graded framework where remedies address not only acts but also intention and hidden faults.

By framing expiation as a disciplined method for restoring ethical order (supporting worldly stability) while also purifying the inner agent of karma (supporting liberation-oriented transformation).