Adhyaya 166

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नानाधमा नाम पञ्चषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथ षट्षष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः वर्णधर्मादिकथनं पुष्कर उवाच वेदस्मार्तं प्रवक्ष्यामि धर्मं वै पञ्चधा स्मृतं वर्णत्वमेकमाश्रित्य यो ऽधिकारः प्रवर्तते

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das hundertfünfundsechzigste Kapitel mit dem Namen „Nānādhama“. Nun beginnt das hundertsechsundsechzigste Kapitel: „Darlegung der Pflichten der Varṇas und verwandter Themen“. Puṣkara sprach: „Ich werde das Dharma nach Veda und Smṛti darlegen—wahrlich als fünffach überliefert—nämlich den Bereich von Befugnis und Praxis (adhikāra), der sich auf der Grundlage des einen bestimmenden Status eines Menschen entfaltet: seiner Varṇa.“

Verse 2

धर्मं वै परमामृतमिति ख , छ च वर्णधर्ंअः स विज्ञ्येयो यथोपनयनन्त्रिषु यस्त्वाश्रमं समाश्रित्य पदार्थः संविधीयते

„Dharma ist wahrlich der höchste Nektar“ — so wird gelehrt. Varṇa-dharma ist so zu verstehen, wie es in den Abhandlungen über das upanayana (Initiation und ihre Disziplinen) dargelegt ist. Und jede vorgeschriebene Observanz für den, der in einem bestimmten āśrama (Lebensstadium) Zuflucht genommen hat, ist seine āśrama-Pflicht, die ordnungsgemäß zu erfüllen ist.

Verse 3

उक्त आश्रमधर्मस्तु भिन्नपिण्डादिको यथा उभयेन निमित्तेन यो विधिः सम्प्रवर्तते

Die Pflichten der āśramas sind dargelegt worden; ebenso sind die Riten zu verstehen, die mit der getrennten piṇḍa-Darbringung (bhinnapiṇḍa) beginnen—nämlich jenes Verfahren, das aufgrund beider Arten von Anlässen/Ursachen (nimitta) in Gang gesetzt wird.

Verse 4

नैमित्तिकः स विज्ञेयः प्रायश्चित्तविधिर्यथा ब्रह्मचारी गृही चापि वानप्रस्थो यतिर् नृप

O König, dieses Sühneverfahren (prāyaścitta) ist als „naimittika“ (gelegentlich/bedingt durch einen Anlass) zu verstehen, wie es vorgeschrieben ist—sei es für den zölibatären Schüler (brahmacārin), den Hausvater (gṛhastha), den Waldbewohner (vānaprastha) oder den Entsagenden (yati).

Verse 5

उक्त आश्रमधर्मस्तु धर्मः स्यात् पञ्चधा परः षाड्गुण्यस्याभिधाने यो दृष्टार्थः स उदाहृतः

Die dargelegte Dharma-Lehre der Āśramas ist in Wahrheit die höhere Dharma in fünffacher Gestalt. In der Darlegung des ṣāḍguṇya (der sechsfachen Politik) ist das vorgetragen, was auf einen unmittelbar praktischen Zweck (dṛṣṭārtha) zielt.

Verse 6

स त्रेधा मन्त्रयागाद्यदृष्टार्थ इति मानवाः उभयार्थो व्यवहारस्तु दण्डधारणमेव च

Dieses menschliche Streben ist dreifach: (i) Mantra-Rezitation, (ii) Opferverehrung (yajña) und dergleichen—dies, so sagen die Menschen, gilt einem unsichtbaren Ergebnis (adṛṣṭa). Das Rechtsverfahren (vyavahāra) hingegen dient beiden Zielen (sichtbar und unsichtbar), ebenso das eigentliche Aufrechterhalten der Strafe (daṇḍa).

Verse 7

तुल्यार्थानां विकल्पः स्याद् यागमूलः प्रकीर्तितः वेदे तु विहितो धर्मः स्मृतौ तादृश एव च

Wenn alternative Verfahren in Sinn (und Wirkung) gleich sind, ist eine Wahlmöglichkeit (vikalpa) erlaubt; dies wird als im Opfer (yajña) verwurzelt verkündet. Ferner ist die im Veda gebotene Dharma von derselben Art wie die in der Smṛti vorgefundene.

Verse 8

अनुवादं स्मृतिः सूते कार्यार्थमिति मानवाः गुणार्थः परिसङ्ख्यार्थो वानुवादो विशेषतः

Die Smṛti lehrt, dass anuvāda eine Wiederholungsaussage zum Zweck der praktischen Anwendung ist. Insbesondere ist anuvāda zweierlei: (i) zur Bezeichnung einer Eigenschaft (guṇārtha) und (ii) zur einschränkenden Aufzählung (parisaṅkhyārtha).

Verse 9

विशेषदृष्ट एवासौ फलार्थ इति मानवाः स्यादष्टचत्वारिंशद्भिः संस्कारैर् ब्रह्मलोकगः

Diese Frucht ist wahrlich ein besonders offenbarter, durch die Schrift festgestellter Ertrag; so, o Menschen, wird man durch die achtundvierzig Saṃskāras (Reinigungsriten) zu einem, der in die Welt Brahmās (Brahmaloka) gelangt.

Verse 10

गर्भाधानं पुंसवनं सीमन्तोन्नयनः ततः जातकर्म नामकृतिरन्नप्राशनचूडकं

Es sind: Garbhādhāna (Ritus der Empfängnis), Puṃsavana (Ritus zur Erlangung/Sicherung eines Sohnes), sodann Sīmantonnayana (Ritus des Scheitelziehens bei der Schwangeren); danach Jātakarma (Geburtsritus), Nāmakṛti (Namengebung), Annaprāśana (erste Gabe fester Nahrung) und Cūḍākarma (erste Tonsur).

Verse 11

संस्कारश्चोपनयनं वेदव्रतचतुष्टयं स्नानं स्वधर्मचारिण्या योगः स्याद्यज्ञपञ्चकं

Zu den Saṃskāras (Reinigungsriten) gehören: das Upanayana (Initiation), die vier vedischen Gelübde; das Bad als Reinigungsritus für den, der seinem eigenen Dharma (svadharma) folgt; die Disziplin des Yoga; und die fünf Opferhandlungen (pañca-yajña).

Verse 12

धर्म एष सनातन इति ङ अर्थवादं स्मृतिः सूत इति ख , छ च वार्थवादो विशेषत इति ख , छ च देवयज्ञः पितृयज्ञो मनुष्यभूतयज्ञकौ ब्रह्मयज्ञः सप्तपाकयज्ञसंस्थाः पुरो ऽष्टकाः

„Dies ist das ewige Dharma“ — so spricht der Text. O Sūta, auch die Smṛti wird arthavāda genannt (ein lobender/erläuternder Abschnitt); und arthavāda ist insbesondere von einer besonderen, empfehlenden Art. Die Opfer sind: deva-yajña, pitṛ-yajña, manuṣya-yajña und bhūta-yajña sowie brahma-yajña. Die pākayajña-Institutionen sind sieben; und es kommen auch die Riten namens puro-’ṣṭakā vor.

Verse 13

पार्वणश्राद्धं श्रावण्याग्रहायणी च चैत्र्यपि आश्वयुजी सप्तहविर्यज्ञसंस्थास्ततः स्मृताः

Pārvaṇa-śrāddha, Śrāvaṇī, Āgrahāyaṇī, Caitrī und Āśvayujī — diese werden als die sieben fest begründeten Formen der Havis-Opfer (haviryajña) überliefert.

Verse 14

अग्न्याधेयमग्निहोत्रं दर्शः स्यात् पशुबन्धकः चातुर्मास्याग्रहायेष्टिर्निरूढः पशुबन्धकः

Agnyādhāna und Agnihotra sind Feueropfer-Riten. Der Darśa-Ritus gilt als eine Form von paśubandha (Tieropfer). Ebenso werden die Cāturmāsya-Riten, die Āgrahāyaṇeṣṭi und das Nirūḍha (paśubandha) als paśubandha-Opfer eingeordnet.

Verse 15

सौत्रामणिसप्तसोमसंस्थाग्निष्टोम आदितः अत्यग्निष्टोम उक्थश् च षोडशी वाजपेयकः

Beginnend mit dem Agniṣṭoma werden die Soma-Opfer in den sieben Soma-saṃsthās geordnet; zu ihren Formen zählen Sautrāmaṇi, Atyagniṣṭoma, Ukthya, Ṣoḍaśin und Vājapeya.

Verse 16

अतिरात्रास् तथा स्तोम अष्टौ चात्मगुणास्ततः दया क्षमानसूया च अनायासो ऽथ मङ्गलं

Ebenso werden die Atirātra-Riten und die Stoma-Opfer aufgezählt; danach folgen die acht Eigenschaften des Selbst: Mitgefühl, Vergebung, Freiheit von Missgunst und Bosheit, Mühelosigkeit (anāyāsa) und Heilsamkeit/Auspiziosität (maṅgala).

Verse 17

अकार्पण्यास्पृहाशौचं यस्यैते स परं व्रजेत् प्रचारे मैथुने चैव प्रस्रावे दन्तधावने

Wer diese Eigenschaften besitzt — frei von Geiz, ohne Begierde und in Reinheit — gelangt zum höchsten Ziel. (Diese Vorschriften sind zu beachten) beim Umhergehen, beim Geschlechtsverkehr, beim Wasserlassen und beim Reinigen der Zähne.

Verse 18

स्नानभोजनकाले च पट्सु मौनं समाचरेत् पुनर्दानं पृथक्पानमाज्येन यपसा निशि

Zur Zeit des Badens und zur Zeit des Essens sowie beim Tragen der vorgeschriebenen Gewänder soll man mauna (Schweigen) üben. Ferner soll man eine weitere Gabe darbringen; und man soll getrennt trinken—nachts—mit Ghee, zusammen mit der Observanz namens yapas.

Verse 19

दन्तच्छेदनमुष्णं च सप्त शक्तुषु वर्जयेत् स्नात्वा पुष्पं न गृह्णीयाद् देवायोग्यन्तदीरितं

Während der sieben śaktu-Observanzen soll man das Schneiden/Reinigen der Zähne sowie die Verwendung von Heißem (Wasser oder Speise) meiden. Nach dem Bad soll man keine Blumen pflücken; dies wird als ungeeignet für die Darbringung an die Gottheit erklärt.

Verse 20

अन्यगोत्रोप्यसम्बद्धः प्रेतस्याग्निन्ददाति यः पिण्डञ्चोदकदानञ्च स दशाहं समापयेत्

Selbst jemand aus einem anderen gotra (Geschlecht), obwohl nicht verwandt, der dem Verstorbenen das Totenfeuer bereitstellt und zudem piṇḍa (Reisbällchen-Oblation) sowie die Wasserspende darbringt, kann die zehntägigen Riten (daśāha) ordnungsgemäß vollenden.

Verse 21

उदकञ्च तृणं भस्म द्वारम्पन्थास्तथैव च अग्न्याधानमग्निहोत्रमिति ख , छ च अन्यगोत्रो ऽन्यसम्बन्ध इति ख , घ , ञ च एभिरन्तरितं कृत्वा पङ्क्तिदोषो न विद्यते

Wenn die Speisenden in der Reihe getrennt werden, indem man dazwischen Wasser, Gras, Asche, eine Türöffnung oder einen Weg legt—und ebenso durch die dazwischen tretende Errichtung der heiligen Feuer (agnyādhāna) und das Agnihotra—dann entsteht der Fehler namens „paṅkti-doṣa“ (Verunreinigung einer Speisereihe) nicht. Ebenso, wenn die Personen einem anderen gotra angehören oder eine andere Beziehung haben; wird eine solche Trennung vorgenommen, gibt es keinen paṅkti-doṣa.

Verse 22

पञ्च प्राणाहुतीर्दद्यादनामाङ्गुष्ठयोगतः

Man soll die fünf āhuti den prāṇa (Lebenshauchen) darbringen, indem man die vorgeschriebene Verbindung von Ringfinger und Daumen anwendet.