Adhyaya 154

Verse 1

१७च्द् नैष्ठिको ब्रह्मचारी वा देहान्तं निवसेद्गुरौ अप्_१५३ इत्य् आग्नेये महापुराणे ब्रह्मचर्याश्रमो नाम त्रिपञ्चाशदधिकशततमो ऽध्यायः अथ चतुःपञ्चाशदधिकशततमो ऽध्यायः विवाहः पुष्कर उवाच विप्रश् चतस्रो विन्देत भार्यास्तिस्रस्तु भूमिपः द्वे च वैश्यो यथाकामं भार्यैकामपि चान्त्यजः

Im Agni-Mahāpurāṇa heißt es: Ein lebenslang gelobter Brahmacārin (naiṣṭhika) soll bis zum Ende seines Lebens bei seinem Lehrer (Guru) wohnen. Damit endet das 153. Kapitel „Der Brahmacarya-Āśrama“. Nun beginnt das 154. Kapitel: „Die Ehe“. Puṣkara sprach: „Ein Brāhmaṇa kann vier Ehefrauen nehmen; ein König (Kṣatriya) drei; ein Vaiśya zwei nach Wunsch; und ein Antyaja sogar eine einzige Ehefrau.“

Verse 2

धर्मकार्याणि सर्वाणि न कार्याण्यसवर्णया पाणिर्ग्राह्यः सवर्णासु गृह्णीयात् क्सत्रिया शरं

Alle durch das Dharma vorgeschriebenen Riten und Pflichten sollen nicht mit einer Frau anderer Varṇa vollzogen werden. Die Hand (bei der Eheschließung) ist unter Frauen derselben Varṇa zu ergreifen; ein Kṣatriya aber soll den Pfeil ergreifen, das heißt dem Kriegerberuf folgen.

Verse 3

वैश्या प्रतीदमादद्याद्दशां वै चान्त्यजा तथा सकृत् कन्या प्रदातव्या हरंस्तां चौरदण्डभाक्

Eine Vaiśyā-Frau soll dies als angemessenen Brautpreis annehmen; ebenso soll eine Antyajā-Frau zehn (Einheiten) annehmen. Eine Jungfrau darf nur einmal zur Ehe gegeben werden; wer sie entführt, verfällt der für einen Dieb vorgesehenen Strafe.

Verse 4

अपत्यविक्रयासक्ते निष्कृतिर् न विधीयते कन्यादानं शचीयोगो विवाहो ऽथ चतुर्थिका

Für den, der dem Verkauf von Nachkommenschaft verfallen ist, wird keine Sühne (niṣkṛti) festgesetzt. (Nun werden dargelegt) das kanyā-dāna (die Hingabe der Jungfrau), der Śacī-yoga, der rechte Ehritus und danach die Observanz namens „caturthikā“.

Verse 5

सतीयोग इति ख , छ च विवाहमेतत् कथितं नामकर्मचतुष्टयं नष्टे मृते प्रव्रजिते क्लीवे च पतिते पतौ

Diese Form der Ehe wird (nach den Lesarten kha und cha) als „satīyoga“ bezeichnet. Das vierfache Ritual in Bezug auf Name und rituelle Handlungen ist anzuwenden, wenn der Ehemann vermisst ist, gestorben ist, der Welt entsagt hat (pravrajita), impotent ist oder (vom Dharma) gefallen ist.

Verse 6

पञ्चस्वापत्सु नारीणां पतिरन्यो विधीयते मृते तु देवरे देयात् तदभावे यथेच्छया

In fünf Arten von Notlagen ist es einer Frau gestattet, einen anderen Gatten zu nehmen. Ist der Ehemann gestorben, soll man sie dem jüngeren Bruder des Verstorbenen zur Ehe geben; ist dieser nicht vorhanden, dann (kann es) nach ihrem eigenen Wunsch geschehen.

Verse 7

पूर्वात्रितयमाग्नेयं वायव्यं चोत्तरात्रयं रोहिणौ चेति चरणे भगणः शस्यते सदा

Die drei ‘östlichen’ Viertel (pada/caraṇa) sind vom Typ Agni (Feuer), und die drei ‘nördlichen’ Viertel sind vom Typ Vāyu (Wind); ebenso auch in Rohiṇī—daher wird hinsichtlich des Viertels (caraṇa/pada) die bhagaṇa-Einteilung stets vorgeschrieben.

Verse 8

नैकगोत्रान्तु वरयेन्नैकार्षेयाञ्च भार्गव पितृतः सप्तमादूर्ध्वं मातृतः पञ्चमात्तथा

Doch, o Bhārgava, man soll keine Braut aus derselben Gotra wählen, noch eine aus derselben ṛṣi-Linie (pravara). Eine Ehe ist nur jenseits der siebten Generation väterlicherseits und jenseits der fünften Generation mütterlicherseits erlaubt.

Verse 9

आहूय दानं ब्राह्मः स्यात् कुलशीलयुताय तु पुरुषांस्तारयेत्तज्जो नित्यं कन्यप्रदानतः

Wenn (der Bräutigam) förmlich eingeladen wird und die Jungfrau zur Ehe gegeben wird, heißt dies die Brāhma-Form—gegeben an einen Mann von guter Familie und gutem Wandel. Die aus dieser Verbindung geborenen Nachkommen erlösen fortwährend die männlichen Ahnen, kraft der Gabe der Tochter.

Verse 10

तथा गोमिथुनादानाद्विवाहस्त्वार्ष उच्यते प्रार्थिता दीयते यस्य प्राजापत्यः स धर्मकृत्

Ebenso heißt eine Ehe Ārṣa, wenn dem Vater der Braut ein Paar Rinder gegeben wird. Die Ehe, in der die Jungfrau, wenn um sie gebeten wird, zur Ehe gegeben wird, heißt Prājāpatya; ein solcher Mann ist ein Vollbringer des Dharma.

Verse 11

शुल्केन चासुरो मन्दो गान्धर्वो वरणान्मिथः राक्षसो युद्धहरणात् पैशाचः कन्यकाच्छलात्

Wird die Ehe durch Zahlung eines Brautpreises (śulka) bewirkt, heißt sie Āsura; entsteht sie aus gegenseitiger Wahl (varaṇa) beider, heißt sie Gāndharva; wird das Mädchen inmitten des Kampfes mit Gewalt fortgeführt, heißt sie Rākṣasa; und wird eine Jungfrau durch Täuschung erlangt, heißt sie Paiśāca.

Verse 12

वैवाहिके ऽह्नि कुर्वीत कुम्भकारमृदा शुचीं जलाशये तु तां पूज्य वाद्याद्यैः स्त्रीं गृहत्रयेत्

Am Hochzeitstag soll man aus der Töpfererde eine reine, glückverheißende Frauengestalt bereiten; dann soll man sie an einem Wasserbecken mit Musikinstrumenten und dergleichen verehren und die Frau ins Haus führen.

Verse 13

प्रशुप्ते केशवे नैव विवाहः कार्य एव हि पोषे चैत्रे कुजदिने रिक्ताविष्टितथो न च

Wenn Keśava (Viṣṇu) sich in dem Zustand befindet, der „Schlaf“ (praśupta) genannt wird, darf eine Hochzeit gewiss nicht vollzogen werden. Ebenso nicht im Monat Pauṣa, im Monat Caitra, an einem Dienstag (Kujavāra) oder während der Tithis namens Riktā und Āviṣṭi.

Verse 14

न शुक्रजीवे ऽस्तमिते न शशाङ्के ग्रहार्दिते अर्कार्कभौमयुक्ते भे व्यतीपातहते न हि

Nicht (soll man handeln), wenn Venus und Jupiter untergegangen (unsichtbar) sind; nicht, wenn der Mond von Planeten bedrängt ist; nicht, wenn die Mondstation mit der Sonne, einem weiteren sonnenähnlichen Übeltäter und mit Mars verbunden ist; und gewiss nicht, wenn sie von Vyatīpāta getroffen ist—solche Zeiten taugen nicht für Riten.

Verse 15

सोम्यं पित्र्यञ्च वायव्यं सावित्रं रोहिणी तथा वैवाहिकेब्दे इति घ , ङ , ञ , ट च वाद्यौघैर् इति ग , घ , ञ च उत्तरात्रितयं मूलं मैत्रं पौष्णं विवाहभं

Für die Eheschließung sind folgende Mondstationen (Nakṣatras) glückverheißend: Somya, Pitrya, Vāyavya, Sāvitra sowie Rohiṇī; ebenso die im Ehe-Abschnitt durch die Silben gha, ṅa, ña und ṭa bezeichneten. Ferner, wie im Abschnitt „mit Scharen von Musikinstrumenten“ angedeutet, jene mit ga, gha und ña. Zudem werden die drei Uttarās, Mūla, Maitra und Pauṣṇa als Hochzeits-Nakṣatras (für die Trauung geeignet) erklärt.

Verse 16

मानुषाख्यस् तथा लग्नो मानुषाख्यांशकः शुभः तृतीये च तथा षष्ठे दशमैकादशे ऽष्टमे

Ebenso wird der Aszendent (lagna) „menschlich“ (mānuṣa) genannt; und der „menschliche“ Teilabschnitt (aṃśaka) gilt als glückverheißend—besonders im 3., 6., 10., 11. und 8. Haus/Ort.

Verse 17

अर्कार्किचन्दतनयाः प्रशस्ता न कुजो ऽष्टमः सप्तान्त्याष्टमवर्गेषु शेषाः शस्ता ग्रहोत्तमाः

Sonne, Saturn und der Sohn des Mondes (Merkur) gelten (in solchen Stellungen) als günstig; Mars ist ungünstig, wenn er im achten Haus steht. Im siebten, im letzten (zwölften) sowie in den achten Teilungen/Häusern werden die übrigen vorzüglichen Planeten als förderlich angesehen.

Verse 18

तेषामपि तथा मध्यात् षष्ठः शुक्रो न शस्यते वैवाहिके भे कर्तव्या तथैव च चतुर्थिका

Selbst unter jenen (ansonsten zulässigen) Zeiten wird die sechste Tithi, wenn sie auf einen Freitag fällt, nicht empfohlen. Für die Eheschließung soll das Ritual ebenso vollzogen werden, wenn der Mond in einem günstigen Nakṣatra steht; und auch die vierte Tithi ist in gleicher Weise zu behandeln (d. h. zu meiden bzw. nach der genannten Regel zu regeln).

Verse 19

न दातव्या ग्रहास्तत्र चतुराद्यास्तथैकगाः पर्ववर्जं स्त्रियं गच्छेत् सत्या दत्ता सदा रतिः

In diesem Zusammenhang sollen (für die eheliche Annäherung) weder die unheilvollen Tithis ab der vierten noch die „einzelnen“ (ungeraden/solitären) Tithis festgesetzt werden. Abgesehen von Fest- und heiligen Tagen soll man sich der eigenen Gattin nähern; ist sie (in der Ehe) mit Wahrhaftigkeit und rechten Gelübden gegeben, gilt die eheliche Vereinigung stets als rechtmäßig und verdienstvoll.