Adhyaya 115

Verse 1

आ श्रीराजेन्द्रलालमित्रेण परिशोधितम् कलिकाताराजधान्यां गणेशयन्त्रे मुद्रितञ्च संवत् अथाग्निपुराणस्य द्वितीयखण्डस्यानुक्रमणिका अग्निपुराणं अथ पञ्चदशाधिकशततमो ऽध्यायः गयायात्राविधिः अग्निर् उवाच उद्यतश्चेद्गयां यातुं श्राद्धं कृत्वा विधानतः विधाय कार्पटीवेशं ग्रामस्यापि प्रदक्षिणं

«Überarbeitet von Śrī Rājendralāl Mitra; gedruckt in der Hauptstadt Kalkutta in der Gaṇeśa-Druckerei; im Jahre …». Dann beginnt das Inhaltsverzeichnis des zweiten Teils des Agni Purāṇa. Nun das hundertfünfzehnte Kapitel: die Vorschrift der Pilgerreise nach Gayā. Agni sprach: „Wenn jemand entschlossen ist, nach Gayā zu gehen, soll er zuerst das śrāddha nach der vorgeschriebenen Ordnung vollziehen; dann, nachdem er die kārpaṭī-Kleidung eines Bettelasketen angenommen hat, soll er auch das Dorf in Rechtsumrundung (pradakṣiṇa) umschreiten.“

Verse 2

कृत्वा प्रतिदिनङ्गच्छेत् संयतश्चाप्रतिग्रही गृहाच्चलितमात्रस्य गयया गमनं प्रति

Nachdem man die vorgeschriebenen täglichen Pflichten vollzogen hat, soll man Tag für Tag weiterziehen, selbstbeherrscht und ohne Geschenke anzunehmen; wer eben erst sein Haus verlassen hat, soll die Reise antreten, indem er Gayā als beabsichtigtes Ziel setzt.

Verse 3

स्वर्गारोहणसोपानं पितॄणान्तु पदे पदे ब्रह्मज्ञानेन किं कार्यं गोगृहे मरणेन किं

Für die Pitṛs (Ahnen) ist dieses Ritual bei jedem Schritt eine Leiter zum Aufstieg in den Himmel. Wozu bedarf es hierfür bloß des Brahman-Wissens? Und was wird dadurch erreicht, dass man in einem Kuhstall stirbt?

Verse 4

किं कुरुक्षेत्रवासेन यदा पुत्रो गयां व्रजेत् गयाप्राप्तं सुतं दृष्ट्वा पितॄणामुत्सवो भवेत्

Welchen Nutzen hat das Verweilen in Kurukṣetra, wenn der Sohn nach Gayā geht? Beim Anblick des Sohnes, der Gayā erreicht hat, geraten die Pitṛs (Ahnen) in festliche Freude.

Verse 5

पद्भ्यामपि जलं स्पृष्ट्वा अस्मभ्यं किन्न दास्यति ब्रह्मज्ञानं गयाश्राद्धं गोगृहे मरणं तथा

Selbst wenn man das Wasser nur mit den Füßen berührt — was würde es uns nicht gewähren? Brahman-Erkenntnis, das Śrāddha in Gayā und sogar den Tod im Kuhstall als glückverheißendes Ende — ebenso.

Verse 6

वासः पुंसां कुरुक्षेत्रे मुक्तिरेषा चतुर्विधा काङ्क्षन्ति पितरः पुत्रं नरकाद्भयभीरवः

Für Männer ist das Verweilen in Kurukṣetra ein vierfaches Mittel zur Befreiung (mokṣa). Die Pitṛs (Ahnen), aus Furcht vor der Hölle, sehnen sich nach einem Sohn, der sie erlöst.

Verse 7

गयां यास्यति यः पुत्रः स नस्त्राता भविष्यति मुण्डनञ्चोपवासश् च सर्वतीर्थेष्वयं विधिः

Der Sohn, der nach Gayā geht, wird unser Retter (Erlöser) sein. Das Scheren des Hauptes und das Fasten — dies ist die vorgeschriebene Regel an allen heiligen Tīrthas, den Pilgerstätten.

Verse 8

न कालादिर्गयातीर्थे दद्यात् पिण्डांश् च नित्यशः पक्षत्रयनिवासी च पुनात्यासप्ततमं कुलं

Am heiligen Tīrtha von Gayā soll man die Piṇḍa-Gaben regelmäßig darbringen, ohne auf eine bestimmte Zeit oder einen günstigen Anlass zu warten. Und der Ahne, der dort drei Pakṣas (drei Halbmonate) verweilt, reinigt die Linie des Spenders bis zur siebenundsiebzigsten Generation.

Verse 9

गन्तुमिति ख , ग , घ , छ , ज च यदि इति घ , ग , झ च अष्टकासु च वृद्धौच गयायां मृतवासरे अत्र मातुः पृथक् श्राद्धमन्यत्र पतिना सह

Die Lesart „(man kann) gehen“ findet sich in den Rezensionen kha-, ga-, gha-, cha- und ja-; die Lesart „wenn“ findet sich in den Rezensionen gha-, ga- und jha-. Ferner an den Aṣṭakā-Tagen, bei familiärer Mehrung/Glücksgelegenheit, in Gayā und am Todestag (Jahrestag): in diesem Fall ist das Śrāddha für die Mutter getrennt zu vollziehen; andernorts ist es zusammen mit dem Ehemann (d. h. dem Vater) zu vollziehen.

Verse 10

पित्रादिनवदैत्यं तथा द्वादशदैवतं प्रथमे दिवसे स्नायात्तीर्थे ह्य् उत्तरमानसे

Am ersten Tag soll man im Tīrtha Uttara-Mānasa baden und dabei die neun Daityas, beginnend mit den Pitṛs, sowie auch die zwölf Gottheiten besänftigen.

Verse 11

उत्तरे मानसे पुण्ये आयुरारोग्यवृद्धये सर्वाघौघविधानाय स्नानं कुर्याद् विमुक्तये

Im heiligen nördlichen Mānasarovara soll man das rituelle Bad vollziehen zur Mehrung von Lebensdauer und Gesundheit, zur Vernichtung der gesamten Sündenlast und zur Erlösung (mokṣa).

Verse 12

सन्तर्प्य देवपित्रादीन् श्राद्धकृत् पिण्डदो भवेत् दिव्यान्तरीक्षभौमस्थान् देवान् सन्तर्पयाम्यहं

Nachdem er durch Opfergaben die Götter, die pitṛ (Ahnen) und die übrigen befriedigt hat, wird der Vollzieher des śrāddha zum Spender von piṇḍa‑Gaben (rituellen Reisbällchen). „Ich sättige die Götter, die in den himmlischen, atmosphärischen und irdischen Bereichen weilen.“

Verse 13

दिव्यान्तरीक्षभौमादि पितृमात्रादि तर्पयेत् पिता पितामहश् चैव तथैव प्रपितामहः

Man soll Tarpaṇa‑Wasserspenden den himmlischen, luftigen und irdischen Klassen darbringen und ebenso den väterlichen und mütterlichen Linien: dem Vater, dem Großvater und dem Urgroßvater.

Verse 14

माता पितामही चैव तथैव प्रपितामही मातामहः प्रमातामहो वृद्धप्रमातामहः

Die Mutter; die Großmutter väterlicherseits; ebenso die Urgroßmutter väterlicherseits; der Großvater mütterlicherseits; der Urgroßvater mütterlicherseits; und der ältere, weiter zurückliegende Urgroßvater der mütterlichen Linie.

Verse 15

तेभ्योन्येभ्य इमान् पिण्डानुद्धाराय ददाम्यहं ॐ नमः सूर्यदेवाय सोमभौमज्ञरूपिणे

„Auch jenen anderen gebe ich diese piṇḍa (Reisbällchen) zum Zwecke der Erlösung (aus dem Ahnenzustand). Oṃ — Verehrung dem Sonnengott Sūrya-deva, dessen Gestalt auch Soma, Bhauma (Mars) und Jña (der Wissende) ist.“

Verse 16

जीवशुक्रशनैश्चारिराहुकेतुस्वरूपिणे उत्तरे मानसे स्नाता उद्धरेत्सकलं कुलं

Nachdem er im Uttara‑Mānasa gebadet hat, erhebt (erlöst) derjenige, der Ihn als die leibhaftige Verkörperung von Jupiter (Bṛhaspati), Venus (Śukra), Saturn (Śani), Mars (Bhauma), Rāhu und Ketu verehrt, seine gesamte Sippe.

Verse 17

सूर्यं नत्वा व्रजेन्मौनी नरो दक्षिणमानसं अ , छ , ज च वृद्धप्रमातृकामह इति क , ग , छ , ज च तेभ्यस्तेभ्य इति घ , ज च सोमभौमस्वरूपिणे इति घ स्नात्वेति क सूर्यं दृष्ट्वा इति ङ ततो दक्षिणमानसमिति ग , घ , ज , झ च दक्षिणे मानसे स्नानं करोमि पितृतृप्तये

Nachdem er sich vor der Sonne verneigt hat, soll der Mann schweigend zur südlichen Mānasatīrtha gehen. Den Ritus vollziehend mit der Formel „den Ältesten, den Urgroßmüttern und den mütterlichen Großvätern“, sowie „ihnen, jenen“, und auch „Dem, dessen Gestalt Soma und Bhauma (Mond und Mars) ist“, soll er baden; danach (spreche) „nachdem ich die Sonne gesehen habe“ und „darauf (gehe ich) zur südlichen Mānasatīrtha“. So fasse er den Entschluss: „In den südlichen Mānasas vollziehe ich das Bad zur Befriedigung der Pitṛs (Ahnen).“

Verse 18

गयायामागतः स्वर्गं यान्तु मे पितरो ऽखिलाः श्राद्धं पिण्डन्ततः कृत्वा सूर्यं नत्वा वदेदिदं

In Gayā angekommen, soll man das śrāddha und die Darbringung der piṇḍas vollziehen; dann, vor der Sonne verneigt, spreche man: „Mögen all meine Ahnen den Himmel erlangen.“

Verse 19

ॐ नमो भानवे भर्त्रे भवाय भव मे विभो भुक्तिमुक्तिप्रदः सर्वपितॄणां भवभावितः

Oṃ—Verehrung Bhānu (der Sonne), dem Erhalter. O Herr Bhava, sei mir gnädig, o Allgegenwärtiger; Spender von Genuss (weltlichem Gedeihen) und Befreiung, der du alle Pitṛs (Ahnen) nährst und stützt.

Verse 20

कव्यवालानलः सोमो यमश् चैवार्यमा तथा अग्निष्वात्ता वर्हिषद आज्यपाः पितृदेवताः

Kavyavāhānala, Soma, Yama und ebenso Aryaman; ferner die Agniṣvāttas, die Barhiṣads und die Ājyapās—dies sind die Gottheiten, die über die Pitṛs (Ahnengeister) wachen.

Verse 21

आगच्छन्तु महाभागा युष्माभी रक्षितास्त्विह मदीयाः पितरो ये च मातृमातामहादयः

Mögen die Hochbegünstigten kommen—meine Ahnen, die hier von euch beschützt werden: meine Väter und auch meine mütterlichen Großväter und die übrigen.

Verse 22

तेषां पिण्डप्रदाताहमागतो ऽस्मि गयामिमां उदीच्यां मुण्डपृष्ठस्य देवर्षिगणपूजितं

„Ich bin nach Gayā gekommen als Darbringer der Piṇḍa-Opfer für sie – zur Nordseite von Muṇḍapṛṣṭha, einem heiligen Ort, der von den Scharen göttlicher Seher verehrt und angebetet wird.“

Verse 23

नाम्ना कनखलं तीर्थं त्रिषु लोकेषु विश्रुतं सिद्धानां प्रीतिजननैः पापानाञ्च भयङ्करैः

Es gibt eine heilige Furt (Tīrtha) namens Kanakhala, in den drei Welten berühmt – den Siddhas zur Freude und den Sünden furchtbar (d. h. sündenvernichtend).

Verse 24

लेलिहानैर् महानागै रक्ष्यते चैव नित्यशः तत्र स्नात्वा दिवं यान्ति क्रीडन्ते भुवि मानवाः

Es wird unablässig von großen Nāgas bewacht, die die Zunge spielen lassen. Wer dort badet, gelangt in den Himmel; und auf Erden erfreuen sich die Menschen dort am Spiel.

Verse 25

फल्गुतीर्थं ततो गच्छेन्महानद्यां स्थितं परं नागाज्जनार्दनात् कूपाद्वटाच्चोत्तरमानसात्

Dann soll man zur Phalgu-Tīrtha gehen, der vortrefflichen heiligen Furt am Mahānadī – nördlich von Nāga, von Janārdana, vom Brunnen und vom Banyanbaum, und ebenso nördlich von Mānasā.

Verse 26

एतद् गयाशिरः प्रोक्तं फल्गुतीर्थं तदुच्यते मुण्डपृष्ठनागाद्याश् च सारात् सारमथान्तरं

Dies wird als Gayāśiras bezeichnet; es heißt auch Phalgu-Tīrtha. Und Tīrthas wie Muṇḍapṛṣṭha, Nāga und andere werden hier ebenfalls als die aus der Essenz destillierte Essenz gelehrt, und danach folgen weitere Stätten.

Verse 27

करोमि पितृदैवते इति ज भानवे तस्मै इति ङ देवर्षिगणसेवितमिति घ , ज च देवतागणसेवितमिति झ तत्र स्नाता दिवमिति ज फल्गुं गयाशिर इति ख , ङ , छ च यस्मिन् फलति श्रीर्गौर्वा कामधेनुर्जलं मही दृष्टिरम्यादिकं यस्मात् फल्गुतीर्थं न फल्गुवत्

Man soll (den Ritus) vollziehen mit der Erklärung: „Ich tue dies für die Gottheit der Pitṛs (der Ahnen).“ (Dieser Ort) ist Bhānu (der Sonne) geweiht — „Ihm“ — und er ist „bedient von Scharen der Götter und göttlichen ṛṣis“, „verehrt von vielen Gruppen von Gottheiten“. Wer dort badet, erlangt den Himmel. Phalgu heißt auch „Gayāśira“. Denn dort trägt der Wohlstand Frucht: die Rinder mehren sich, Kāmadhenu (die wunscherfüllende Kuh) wird erlangt, Wasser und Erde werden fruchtbar, und die Schau lieblicher Dinge und dergleichen entsteht; darum heißt es Phalgu-tīrtha und nicht „fruchtlos“ im gewöhnlichen Sinn von phalgu.

Verse 28

फल्गुतीर्थे नरः स्नात्वा दृष्ट्वा देवं गदाधरं एतेन किं न पर्याप्तं नृणां सुकृटकारिणां

Wer in Phalgutīrtha gebadet und den Herrn Gadādhara geschaut hat—was könnte für Menschen, die verdienstvolle Taten vollbringen, noch unzureichend sein?

Verse 29

पृथिव्यां यानि तीर्थानि आसमुद्रात्सरांसि च फल्गुतीर्थं गमिष्यन्ति वारमेकं दिने दिने

Alle tīrthas auf Erden—und auch die Seen und Teiche bis hin zum Ozean—kommen Tag für Tag einmal zum Phalgu-Tīrtha.

Verse 30

फल्गुतीर्थे तीर्थराजे करोति स्नानमादृतः पितॄणां ब्रह्मलोकाप्त्यै आत्मनो भुक्तिमुक्तये

Wer in ehrfürchtiger Gesinnung das rituelle Bad im Phalgu-Tīrtha—dem König der Pilgerstätten—vollzieht, tut es für das Erlangen von Brahmaloka durch die Ahnen und für sich selbst: zum Genuss (bhukti) und zur Befreiung (mukti).

Verse 31

स्नात्वा श्राद्धी पिण्डदो ऽथ नमेद्देवं पितामहं कलौ माहेश्वरा लोका अत्र देवी गदाधरः

Nach dem Bad soll der Vollziehende des śrāddha die piṇḍa-Opfergabe darbringen und dann vor dem göttlichen Pitāmaha, das heißt Brahmā, sich verneigen. Im Kali-Zeitalter stehen die Welten unter Māheśvara (Maheśvara); hier sind auch die Göttin und Gadādhara (Viṣṇu) zu verehren.

Verse 32

पितामहो लिङ्गरूपी तन्नमामि महेश्वरं गदाधरं बलं काममनिरुद्धं नरायणं

Ich verneige mich vor Pitāmaha (Brahmā), der die Gestalt des Liṅga annimmt; ich verneige mich vor Maheśvara (Śiva); vor Gadādhara (Viṣṇu, dem Träger der Keule); vor Bala; vor Kāma; vor Aniruddha; und vor Nārāyaṇa.

Verse 33

ब्रह्मविष्णुनृसिंहाख्यं वराहादिं नमाम्यहं ततो गदाधरं दृष्ट्वा कुलानां शतमुद्धरेत्

Ich verneige mich vor Ihm, der als Brahmā, als Viṣṇu und als Narasiṃha verkündet wird—beginnend mit (der Gestalt) Varāha und den weiteren. Danach erhebt, wer Gadādhara (Viṣṇu, den Keulenträger) schaut, hundert Generationen seiner Sippe.

Verse 34

धर्मारण्यं द्वितीये ऽह्नि मतङ्गस्याश्रमे वरे मतङ्गवाप्यां संस्नाय श्राद्धकृत् पिण्डदो भवेत्

Am zweiten Tag soll man nach Dharmāraṇya gehen, zur vortrefflichen Einsiedelei des Mataṅga; nachdem man im Mataṅga-Teich gebadet hat, soll man das śrāddha vollziehen und wird so zum Darbringer von piṇḍa-Gaben für die Ahnen.

Verse 35

मतङ्गेशं सुद्धेशं नत्वा चेदमुदीरयेत् प्रमाणं देवताः सन्तु लोकपालाश् च साक्षिणः

Nachdem man sich vor Mataṅgeśa, dem Herrn der Reinheit (Suddheśa), verneigt hat, soll man dies sprechen: „Mögen die Gottheiten die maßgebende Instanz (pramāṇa) sein, und mögen die Lokapālas, die Weltenhüter, ebenfalls Zeugen sein.“

Verse 36

मयागत्य मतङ्गे ऽस्मिन् पितॄणां निष्कृतिः कृता स्नानतर्पणश्राद्धादिर्ब्रह्मतीर्थे ऽथ कूपके

Da ich zu diesem Mataṅga-Tīrtha gekommen bin, habe ich die Sühne und Befreiung meiner Ahnen vollbracht; und am Brahma-Tīrtha sowie danach am heiligen Brunnen/Teich (vollzog ich) Bad, tarpaṇa (Wasserlibationen), śrāddha und die übrigen Riten.

Verse 37

अतो देव इति ख , ग , घ , छ च नारायणमिति ख , ग , ङ च श्राद्धदः पिण्डद इति ख मतङ्गेशञ्च सिद्धेशमिति ज ब्रह्मतीर्थेत्रेति ख तत्कूर्पयूपयोर्मध्ये श्राद्धं कुलशतोद्धृतौ महाबोधतुरुं नत्वा धर्मवान् स्वर्गलोकभाक्

Dann (soll man rezitieren) «Ato deva…» und «Nārāyaṇa…». Einige Rezensionen fügen Lesarten hinzu wie «Spender des śrāddha, Spender des piṇḍa», sowie Hinweise auf Mataṅgeśa und Siddheśa und auf das Brahma-tīrtha. Wer das śrāddha im Raum zwischen den heiligen Markierungen Kūrpa und Yūpa vollzieht, erhebt hundert Generationen seiner Linie; und nachdem er sich vor dem großen Bodhi-Baum verneigt hat, erlangt der dharmatreue Gerechte die Himmelswelt.

Verse 38

तृतीये ब्रह्मसरसि स्नानं कुर्याद्यतव्रतः स्नानं ब्रह्मसरस्तीर्थे करोमि ब्रह्मभूतये

Beim dritten (Anlass) soll der gelübdebewahrende, disziplinierte Übende im Brahma-saras-See baden. (Dabei spreche er:) «Ich vollziehe das Bad an der heiligen Tīrtha des Brahma-saras, um den Zustand des Brahman (brahma-bhūti) zu erlangen.»

Verse 39

पितॄणां ब्रह्मलोकाय ब्रह्मर्षिगणसेविते तर्पणं श्राद्धकृत् पिण्डं प्रदद्यात्तु प्रसेचनं कुर्याच्च वाजपेयार्थी ब्रह्मयूपप्रदक्षिणं

Für die Pitṛs (Ahnen), die Brahmaloka erlangt haben—bedient und geehrt von Scharen der Brahmarṣis—soll der śrāddha-Vollziehende tarpaṇa (Wasserlibationen) darbringen und den piṇḍa (Reisball-Opfer) überreichen sowie das Besprengen (prasecana) ausführen. Und wer die Frucht des Vājapeya-Opfers begehrt, soll die pradakṣiṇā (rituelle Umrundung nach rechts) um den Brahma-yūpa (heiligen Opferpfosten) vollziehen.

Verse 40

एको मुनिः कुम्भकुशाग्रहस्त आम्रस्य मूले सलिलन्ददाति आम्नाय सिक्ताः पितरश् च तृप्ता एका क्रिया द्व्यर्थकरी प्रसिद्धा

Ein einzelner Muni, einen Wasserkrug (kumbha) und die Spitzen des kuśa-Grases in der Hand, gießt Wasser an die Wurzel eines Mangobaumes. Durch die heilige Überlieferung, die so „bewässert“ wird, werden die Väter (pitṛs) zufrieden. Diese eine Handlung ist weithin bekannt dafür, einen zweifachen Ertrag zu bewirken.

Verse 41

ब्रह्माणञ्च नमस्कृत्य कुलानां शतमुद्धरेत् फल्गुतीर्थे चतुर्थे ऽह्नि स्नात्वा देवादितर्पणं

Nachdem man Brahmā ehrfürchtig gegrüßt hat, soll man hundert (Angehörige oder Generationen) der eigenen Linie emporheben. Dann soll man am Phalgu-tīrtha, nach dem Bad am vierten Tag, tarpaṇa (Libationen) für die Götter und die übrigen Empfänger (wie ṛṣis und Ahnen) darbringen.

Verse 42

कृत्वा श्राद्धं सपिण्डञ्च गयाशिरसि कारयेत् पञ्चक्रोशं गयाक्षेत्रं क्रोशमेकं गयाशिरः

Nachdem man das śrāddha vollzogen und auch piṇḍa-Gaben dargebracht hat, soll man es in Gayāśiras ausführen lassen. Das heilige Gebiet von Gayā (Gayā-kṣetra) erstreckt sich über fünf krośa, während Gayāśiras selbst ein krośa misst.

Verse 43

तत्र पिण्डप्रदानेन कुलानां शतमुधरेत् मुण्डपृष्ठे पदं न्न्यास्तं महादेवेन धीमता

Dort erhebt man durch die Darbringung des piṇḍa hundert Generationen der eigenen Linie. Dies ist der heilige Fußabdruck, auf den Rücken der mūṇḍa-Effigie (des preta) gesetzt, niedergelegt vom weisen Mahādeva (Śiva).

Verse 44

मुण्डपृष्ठे शिरः साक्षाद् गयाशिर उदाहृतं इत्य् अन्तः पाठश्छ पुस्तके नास्ति ब्रह्मसदस्तीर्थे इति घ ब्रह्मशिरस्तीर्थे इति ख तर्पणश्राद्धकृत् पिण्डप्रदश्चापि प्रसेचनमिति ख , छ च तर्पणश्राद्धकृत् पिण्डप्रदश्चाम्रप्रसेचनमिति ग , घ , ङ , ज च साक्षाद् गयाशिरस्तत्र फल्गुतीर्थाश्रमं कृतं

Am rückwärtigen Abhang des Hügels Muṇḍa befindet sich wahrhaft ein „Haupt“; und ausdrücklich wird verkündet, dies sei das Gayā-śiras („Haupt von Gayā“). (Interne Notiz: die Wendung „ity antaḥ pāṭhaḥ …“ findet sich in manchen Handschriften nicht.) Dort liegt ein tīrtha, das in einer Rezension Brahma-sadas heißt, in einer anderen Brahma-śiras-tīrtha. Wer dort tarpaṇa und śrāddha vollzieht und piṇḍas darbringt, zusammen mit dem prasecana (Besprengen), erlangt die verheißene Frucht; in einigen Rezensionen wird „Besprengen mit Mango“ (āmra-prasecana) genannt. Wahrlich, eben dieses Gayāśiras ist der Ort, an dem die Einsiedelei beim Phalgu-tīrtha gegründet ist.

Verse 45

अमृतं तत्र वहति पितॄणान्दत्तमक्षयं स्नात्वा दशाश्वमेधे तु दृष्ट्वा देवं पितामहं

Dort (fließt das Wasser) gleichsam als amṛta: die den Pitṛs dargebrachte Gabe wird unvergänglich. Wer dort badet, erlangt das Verdienst von zehn Aśvamedha-Opfern und zudem die Schau des göttlichen Pitāmaha (Brahmā).

Verse 46

रुद्रपादं नरः स्पृष्ट्वा नेह भूयो ऽभिजायते शमीपत्रप्रमाणेन पिण्डं दत्वा गयाशिरे

Wer Rudrapāda berührt, wird hier nicht wiedergeboren; und wer in Gayāśiras einen piṇḍa darbringt, der dem Maß eines śamī-Blattes entspricht, erlangt jenes befreiende Ergebnis.

Verse 47

नरकस्था दिवं यान्ति स्वर्गस्था मोक्षमाप्नुयुः पायसेनाथ पिष्टेन शक्तुना चरुणा तथा

Die in der Hölle Weilenden steigen zum Himmel auf, und die im Himmel Weilenden erlangen die Befreiung (mokṣa); dies wird durch heilige Darbringungen bewirkt, wie pāyasa (Milchreis), sowie durch Opfergaben aus Mehl (piṣṭa), aus geröstetem Korn/Mehl (śaktu) und caru (eine gekochte Oblation).

Verse 48

पिण्डदानं तण्डुलैश् च गोधूमैस्तिलमिश्रितैः पिण्डं दत्वा रुद्रपदे कुलानां शतमुद्धरेत्

Man soll das piṇḍadāna (Darbringung des piṇḍa) mit Reiskörnern und Weizen, mit Sesam vermischt, vollziehen. Nachdem man den piṇḍa am Rudrapada (Stätte Rudras) dargebracht hat, erhebt man hundert Generationen der eigenen Sippe.

Verse 49

तथा विष्णुपदे श्राद्धपिण्डदो ह्य् ऋणमुक्तिकृत् पित्रादीनां शतकुलं स्वात्मानं तारयेन्नरः

Ebenso wird am Viṣṇupada der Mann, der den śrāddha-piṇḍa darbringt, wahrlich von Schulden (ṛṇa) befreit. Er erlöst hundert Familienlinien—beginnend mit den Ahnen—und rettet auch sich selbst.

Verse 50

तथा ब्रह्मपदे श्राद्धी ब्रह्मलोकं नयेत्पितॄन् दक्षिणाग्निपदे तद्वद्गार्हपत्यपदे तथा

Ebenso führt der Vollziehende des śrāddha, wenn er die Gabe am Brahmapada darbringt, die Ahnen in die Brahmaloka, die Welt Brahmās. In gleicher Weise wird, wenn es am Dakṣiṇāgni-pada und ebenso am Gārhapatya-pada vollzogen wird, das entsprechende Ergebnis erlangt.

Verse 51

पदे वाहवनीयस्य श्राद्धी यज्ञफलं लभेत् आवसथ्यस्य चन्द्रस्य सूर्यस्य च गणस्य च

Wer ein śrāddha an dem heiligen Ort vollzieht, der mit dem Āhavanīya-Feuer verbunden ist, erlangt die Frucht eines yajña (Opfers). Ebenso gilt dies, wenn es am Ort des Āvasathya-Feuers sowie an den heiligen Stätten des Mondes, der Sonne und der Gaṇas vollzogen wird.

Verse 52

अगस्त्यकार्त्तिकेयस्य श्राद्धी तारयते कुलं आदित्यस्य रथं नत्वा कर्णादित्यं नमीन्नरः

Wer das śrāddha zu Ehren Agastyas und Kārttikeyas vollzieht, erlöst sein Geschlecht. Und ein Mann, der sich vor dem Wagen Ādityas (der Sonne) verneigt und danach Karṇāditya verehrt, fällt nicht aus seinem Verdienst.

Verse 53

अदः कुलमुक्तिकृदिति ग , ज च पिण्डदो ह्य् अतिमुक्तिकृदिति घ स्वात्मनेति ज ब्रह्मपदे श्राद्धमिति झ वरुणस्याथ चेन्द्रस्येति ङ आवसथ्यस्य चेन्द्रस्येति छ आवसथ्यस्य सेन्द्रस्येति ज रथं दृष्ट्वेति ख , छ च कनकेशपदं नत्वा गयाकेदारकं नमेत् सर्वपापविनिर्मुक्तः पितॄन् ब्रह्मपुरं नयेत्

Nachdem man sich vor dem heiligen Fußabdruck Kanakeśas verneigt hat, soll man in Gayā und Kedāra Verehrung darbringen. Von allen Sünden befreit, führt man kraft des Verdienstes dieser tīrtha-Handlungen und der mit dem śrāddha verbundenen Observanzen die Ahnen nach Brahmapura, der Stadt Brahmās, und gewährt ihnen Erhebung.

Verse 54

विशालो ऽपि गयाशीर्षे पिण्डदो ऽभूच्च पुत्रवान् विशालायां विशालो ऽभूद्राजपुत्रो ऽब्रवीद् द्विजान्

Sogar Viśāla wurde, nachdem er am Gayāśīrṣa piṇḍa dargebracht hatte, mit einem Sohn gesegnet. In der Stadt Viśālā gab es ebenfalls einen Königssohn namens Viśāla; er wandte sich an die Brahmanen (dvija).

Verse 55

कथं पुत्रादयः स्युर्मे द्विजा ऊचुर्विशालकं गयायां पिण्डदानेन तव सर्वं भविष्यति

„Wie werde ich Söhne und die übrigen ersehnten Gaben erlangen?“ Die dvija, die Brahmanen, antworteten Viśālaka: „Durch piṇḍa-dāna in Gayā wird dir alles zuteil werden.“

Verse 56

विशालो ऽपि गयाशीर्षे पितृपिण्डान्ददौ ततः दृष्ट्वाकाशे सितं रक्तं पुरुषांस्तांश् चपृष्टवान्

Daraufhin brachte Viśāla am Gayāśīrṣa auch die Ahnen-piṇḍas (pitr̥-piṇḍa) dar. Als er dann am Himmel weiß- und rotfarbene Gestalten erblickte, befragte er jene Wesen.

Verse 57

के युयन्तेषु चैवैकः सितः प्रोचे विशालकं अहं सितस्ते जनक इन्द्रलोकं गतः शुभान्

Als sie fragten, sprach allein Sītā zu Viśālaka: „Ich bin Sītā; dein Vater Janaka ist in Indras Welt gegangen, unter die Seligen.“

Verse 58

मम रक्तः पिता पुत्र कृष्णश् चैव पितामहः अब्रवीत् नरकं प्राप्ता त्वया मुक्तीकृता वयं

„Mein Vater, mein Sohn und mein Großvater — Kṛṣṇa — sprachen: ‚In die Hölle geraten, sind wir durch dich befreit worden.‘“

Verse 59

पिण्डदानाद् ब्रह्मलोकं ब्रजाम इति ते गताः विशालः प्राप्तपुतादी राज्यं कृत्वा हरिं ययौ

„Durch die Darbringung von piṇḍas werden wir nach Brahmaloka gelangen“ — so sprachen sie und gingen fort. Daraufhin erlangte Viśāla Söhne und weitere Wohlfahrt, regierte sein Reich und ging schließlich zu Hari (Viṣṇu) ein.

Verse 60

प्रेतराजः स्वमुक्त्यै च वणिजञ्चेदमब्रवीत् प्रेतैः सर्वैः सहार्तः सन् सुकृतं भुज्यते फलं

Und der Herr der Pretas, der seine eigene Erlösung begehrte, sprach zum Kaufmann: „Obgleich er zusammen mit allen Pretas leidet, erfährt man die Frucht seiner verdienstvollen Taten.“

Verse 61

श्रवणद्वादशीयोगे कुम्भः सान्नश् च सोदकः दत्तः पुरा स मध्याह्ने जीवनायोपतिष्ठते

Wenn der Mondtag Dvādaśī mit dem Asterismus Śravaṇa zusammenfällt, dann wird ein Wasserkrug — zusammen mit gekochter Speise und Wasser —, sofern er nach alter Vorschrift als Gabe dargebracht wird, zur Mittagszeit zur Stütze der Lebenserhaltung.

Verse 62

धनं गृहीत्वा मे गच्छ गयायां पिण्डदो भव वणिग्धनं गृहीत्वा तु गयायां पिण्डदो ऽभवत्

„Nimm mein Geld, geh nach Gayā und werde ein Darbringer von Piṇḍas.“ Nachdem er den Reichtum des Kaufmanns genommen hatte, wurde er in der Tat in Gayā zum Piṇḍa-Darbringer.

Verse 63

ददौ गत इति ख , ग , घ , ङ , छ , ज च सार्थश् च सोदक इति छ प्रेतराजः सह प्रेतैर् मुक्तो नीतो हरेः पुरं गयाशीर्षे पिण्डदानादात्मानं स्वपितॄंस् तथा

„Er gab“ und „er ging“—(als Belege für die Konsonanten) kha, ga, gha, ṅa, cha, ja; ebenso auch „sārtha“; und „mit Wasser“ (sodaka) für cha. Durch die Darbringung von Piṇḍas am Gayā-śīrṣa wird der Herr der Pretas, Preta-rāja, samt den Pretas befreit und in Haris Stadt geleitet; ebenso erlöst der Vollziehende sich selbst und seine Vorfahren.

Verse 64

पितृवंशे सुता ये च मातृवंशे तथैव च गुरुश्वशुरबन्धूनां ये चान्ये बान्धवा मृताः

Die Nachkommen der väterlichen Linie und ebenso der mütterlichen; die verstorbenen Verwandten des Lehrers und des Schwiegervaters; sowie alle anderen dahingegangenen Angehörigen—sie alle sind im Ritus einzuschließen und zu bedenken.

Verse 65

ये मे कुले लुप्तपिण्डाः पुत्रदारविवर्जिताः क्रियालोपगता ये च जात्यन्धाः पुङ्गवस् तथा

Diejenigen in meinem Geschlecht, für die die Piṇḍa-Opfergaben erloschen sind—die ohne Söhne und ohne Gattin; die, bei denen die vorgeschriebenen Riten aufgegeben wurden; ebenso die von Geburt an Blinden und andere hervorragende männliche Ahnen—mögen sie alle diese Gabe empfangen.

Verse 66

विरूपा आमगर्भा ये ज्ञाताज्ञाताः कुले मम तेषां पिण्डो मया दत्तो ह्य् अक्षय्यमुपतिष्ठतां

Möge die von mir dargebrachte Piṇḍa-Gabe unvergänglich, unerschöpflich sein und jene erreichen—ob missgestaltet oder im Mutterleib verstorben—ob bekannt oder unbekannt—die zu meinem Geschlecht gehören.

Verse 67

ये केचित् प्रेतरूपेण तिष्ठन्ति पितरो मम ते सर्वे तृप्तिमायान्तु पिण्डदानेन सर्वदा

Mögen alle meine Ahnenväter, die in welcher Weise auch immer im Zustand der Pretas (Abgeschiedene Geister) verweilen, stets durch die Darbringung von Piṇḍas (Toten‑Reisbällchen) Sättigung und Genüge erlangen.

Verse 68

पिण्डो देयस्तु सर्वेभ्यः सर्वैर् वै कुलतारकैः आत्मनस्तु तथा देयो ह्य् अक्षयं लोकमिच्छता

Wahrlich, der Piṇḍa (Reisbällchen‑Opfer) soll allen Ahnen von allen dargebracht werden, die ihre Linie tragen und erlösen; und wer die unvergängliche Welt begehrt, soll ihn ebenso auch für sich selbst darbringen.

Verse 69

पञ्चमे ऽह्नि गदालोले स्नायान्मन्त्रेण बुद्धिमान् गदाप्रक्षालने तीर्थे गदालोले ऽतिपावने

Am fünften Tag soll der Weise in Gadālola mit dem vorgeschriebenen Mantra baden — an der heiligen Furt namens Gadāprakṣālana in Gadālola, die überaus reinigend ist.

Verse 70

स्नानं करामि संसारगदशान्त्यै जनार्दन नमो ऽक्षयवटायैव अक्षयस्वर्गदायिने

O Janārdana, ich vollziehe dieses Bad, um die Krankheit des Saṃsāra, des weltlichen Daseins, zu besänftigen. Verehrung dem Akṣayavaṭa, dem unvergänglichen Banyan, dem Spender des unvergänglichen Himmels.

Verse 71

पित्रादीनामक्षयाय सर्वपापक्षयाय च श्राद्धं वटतले कुर्याद् ब्राह्मणानाञ्च भोजनं

Zum unvergänglichen Nutzen der Pitṛs (Ahnen) und der anderen sowie zur Vernichtung aller Sünden soll man das Śrāddha unter einem Banyanbaum vollziehen und den Brāhmaṇas zudem eine Mahlzeit darreichen.

Verse 72

एकस्मिन् भोजिते विप्रे कोटिर्भवति भोजिता किम्पुनर्बहुभिर्भुक्तैः पितॄणां दत्तमक्षयं

Wenn auch nur ein einziger Brāhmaṇa gespeist wird, ist es, als wären ein Krore gespeist worden; um wie viel mehr Verdienst entsteht, wenn viele gegessen haben—dann wird die Gabe an die Pitṛs (Ahnen) unvergänglich, akṣaya.

Verse 73

प्रेतराजेत्यादिः, स्वपितॄंस्तथेत्यन्तः पाठो झ पुस्तके नास्ति शुभकर्मविवर्जिता इति झ पिण्डेनानेनेति ङ वटतटे इति ज गयायामन्नदाता यः पितरस्तेन पुत्रिणः वटं वटेश्वरं नत्वा पूजयेत् प्रपितामहं

In Gayā wird der, der Speise darbringt, gleichsam zum „Sohn“ der Pitṛs (Ahnen); daher soll man, nachdem man sich vor dem Banyanbaum und vor Vaṭeśvara (dem Herrn des Banyans) verneigt hat, den prapitāmaha, den Urgroßvater, verehren.

Verse 74

अक्षयांल्लभते लोकान् कुलानां शतमुद्धरेत् क्रमतो ऽक्रमतो वापि गयायत्रा महाफला

Man erlangt unvergängliche Welten und erlöst hundert Generationen der eigenen Linie; ob nach der vorgeschriebenen Ordnung oder sogar außerhalb der Ordnung vollzogen, die Pilgerfahrt nach Gayā trägt große Frucht.