Adhyaya 299

Verse 1

आ विष्णुः शिवः स्कन्दो गौरो गौरीलक्ष्मीर्गणादयः अप्_२९८०५१घ् इत्य् आग्नये महापुराणे बालग्रहहरं बालतन्त्रं नाम अष्टनवत्यधिकद्विषततमो ऽध्यायः अथ नवनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः ग्रहहृन्मन्त्रादिकम् अग्निर् उवाच ग्रहापहारमन्त्रादीन् वक्ष्ये ग्रहविमर्दनान् हर्षेच्छाभयशोकादिविरुद्धाशुचिभोजनात्

„(Anrufung:) O Viṣṇu, Śiva, Skanda, Gaura, Gaurī, Lakṣmī sowie die Gaṇas und andere!“—So endet im Agni-Mahāpurāṇa das Kapitel 298, genannt Bāla-tantra (Kinderschutz-Tantra), der Vertreiber der Kinder bedrängenden Grahas. Nun beginnt Kapitel 299, über Mantras und verwandte Verfahren zur Beseitigung der Grahas. Agni sprach: „Ich werde die Mantras und die zugehörigen Mittel zur Vertreibung der Grahas darlegen—Methoden, die ihre Plage zermalmen—(Plagen), die aus übermäßiger Erregung, Begierde, Furcht, Kummer und dergleichen sowie aus dem Genuss unverträglicher oder unreiner Speisen entstehen.“

Verse 2

गुरुदेवादिकोपाच्च पञ्चोन्मादा भवन्त्य् अथ त्रिदोषजाः सन्निपाता आगन्तुरिति ते स्मृताः

Aus dem Zorn des Lehrers, der Götter und dergleichen entstehen fünf Arten von Wahnsinn (unmāda). Man erinnert sie als: aus den drei Doṣas hervorgegangen, durch Sannipāta (die gemeinsame Entgleisung aller Doṣas) verursacht und als āgantuka (von außen hervorgerufen).

Verse 3

देवादयो ग्रहा जाता रुद्रक्रोधादनेकधा सरित्सरस्तडागादौ शैलोपवनसेतुषु

Die Grahas—beginnend mit den Devas—entstanden in vielerlei Gestalten aus Rudras Zorn und verweilen an Orten wie Flüssen, Seen, Teichen und dergleichen, ebenso in Bergen, Hainen und an Brücken oder Dämmen/Stegen.

Verse 4

नदीसङ्गे शून्यगृहे विलद्वार्येकवृक्षके ग्रहा गृह्णन्ति पुंसश् च श्रियः सुप्ताञ्च गर्भिणीम्

Am Zusammenfluss der Flüsse, in einem leeren Haus, in einer Wohnung mit klaffender/zerbrochener Tür und bei einem einzelnen Baum—dort ergreifen die Grahas den Mann; ebenso ergreifen sie den Wohlstand und bedrängen die schlafende Frau wie auch die Schwangere.

Verse 5

आसन्नपुष्पान्नग्नाञ्च ऋतुस्नानं करोति या अवमानं नृणां वैरं विघ्नं भाग्यविपर्ययः

Eine Frau, die das rituelle Bad der Menstruationszeit vollzieht, wenn die Blutung unmittelbar bevorsteht, oder es unbekleidet tut, erntet die Folgen: Beschämung durch die Menschen, Feindschaft, Hindernisse und die Umkehr des Glücks.

Verse 6

देवतागुरुधर्मादिसदाचारादिलङ्घनम् स्त्रिय इति ञ , ट च पतनं शैलवृक्षादेर्विधुन्वन्मूर्धजं मुहुः

Das Überschreiten der rechten Lebensführung in Bezug auf die Götter, den Lehrer, das Dharma und andere Maßstäbe guten Betragens ist eine Ursache von „patana“ (Sturz, Verfall). Für Frauen wird dasselbe gesagt; und als weiteres Omen des Niedergangs gilt, wiederholt das Haar zu schütteln, während man auf oder nahe bei Felsen, Bäumen und dergleichen steht.

Verse 7

रुदन्नृत्यति रक्ताक्षो हूंरूपो ऽनुग्रही नरः उद्विग्नः शूलदाहार्तः क्षुत्तृष्णार्तः शिरोर्तिमान्

Ein Mann, der weint und umher tanzt, dessen Augen gerötet sind, der eine wilde, dem Ruf „hūṁ“ gleichende Gestalt annimmt, der aufdringlich und besitzergreifend wird und in Unruhe gerät—gequält von stechendem Schmerz und brennendem Empfinden, bedrängt von Hunger und Durst und mit Kopfschmerz—wird durch diese Zeichen beschrieben.

Verse 8

देहि दहीति याचेत बलिकामग्रही नरः स्त्रीमालाभोगस्नानेच्छूरतिकामग्रही नरः

Ein Mann, der unablässig bettelt und ruft: „Gib, gib!“, ist einer, den das Verlangen nach bali (Almosen/Opfergaben) ergriffen hat. Ein Mann, der nach Frauen, Blumengirlanden, sinnlichen Genüssen und dem Bad verlangt, ist einer, den lüsterne Gier nach Vergnügen ergriffen hat.

Verse 9

महासुदर्शनो व्योमव्यापी विटपनासिकः पातालनारसिंहाद्या चण्डीमन्त्रा ग्रहार्दनाः

„Mahāsudarśana“, „Vyoma-vyāpī“ (der den Himmel allumfassend durchdringt), „Viṭapa-nāśika“ (Zerstörer von Dickicht/Verstrickung), „Pātāla-nārasiṃha“ und andere — dies sind Caṇḍī-Mantras, die die Bedrängnisse der Grahas zerschmettern, das heißt neutralisieren.

Verse 10

पृश्नीहिङ्गुवचाचक्रशिरीषदयितम्परम् पाशाङ्कुशधरं देवमक्षमालाकपालिनम्

Der göttliche Herr, überaus geliebt in Verbindung mit pṛśnī, hiṅgu, vacā, cakra und śirīṣa, trägt die Schlinge (pāśa) und den Treibhaken (aṅkuśa) und hält eine Gebetskette (akṣa-mālā) sowie eine Schädelschale (kapāla).

Verse 11

खट्टाङ्गाब्जादिशिक्तिञ्च दधानं चतुराननम् अन्तर्वाह्यादिखट्टाङ्गपद्मस्थं रविमण्डले

Im Sonnendiskus (ravi-maṇḍala) soll man die viergesichtige Gottheit vergegenwärtigen, die den khaṭṭāṅga-Stab, einen Lotos und weitere Embleme trägt, und die auf einem Lotos sitzt, der mit (inneren und äußeren) khaṭṭāṅga-Zeichen und verwandten Insignien gekennzeichnet ist.

Verse 12

आदित्यादियुतं प्रार्च्य उदितेर्के ऽर्घ्यकं ददेत् श्वासविषाग्निविप्रकुण्डीहृल्लेखासकलो भृगुः

Nachdem man die Sonne zusammen mit Āditya und den begleitenden Gottheiten ordnungsgemäß verehrt hat, soll man, sobald die Sonne aufgegangen ist, das Arghya-Wasser darbringen. Dadurch wird Bhṛgu frei von Leiden wie Atemnot, Vergiftung, dem brennenden Feuer von Krankheit/Fieber, Entstellung oder Störung, einer Schwellung vom Typ kuṇḍī, herzschabendem Schmerz und allen derartigen Gebrechen.

Verse 13

अर्काय भूर्भुवःस्वश् च ज्वालिनीं कुलमुद्गरम् पद्मासनो ऽरुणो रक्तवस्त्रसद्युतिविश्वकः

Für Arka (die Sonne) soll man die Vyāhṛti „bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ“ rezitieren; er lodert, trägt die Keule (kulamudgara), die Geschlechter zerschmettert, sitzt in Padmāsana, ist rötlich gefärbt, in rote Gewänder gekleidet und strahlt in universaler Herrlichkeit.

Verse 14

उदारः पद्मधृग्दोर्भ्यां सौम्यः सर्वाङ्गभूषितः रक्ता हृदादयः सौम्या वरदाः पद्मधारिणः

Er ist edel, hält Lotosblumen in beiden Armen; sanft und an allen Gliedern geschmückt. Sein Herz und die zugehörigen inneren Sitze sind rot; von milder Gestalt, Gaben spendend und den Lotos tragend.

Verse 15

विद्युत्पुञ्जनिभं वस्त्रं श्वेतः सौम्यो ऽरुणः कुजः बुधस्तद्वद्गुरुः पीतः शुक्लः शुक्रः शनैश् चरः

Das zugehörige Gewand gleicht einer Masse von Blitzen. Soma (der Mond) ist weiß; Kuja (Mars) ist rötlich. Budha (Merkur) ist ebenso (weiß); Guru (Jupiter) ist gelb; Śukra (Venus) ist leuchtend weiß; und Śanaiścara (Saturn) ist dunkel, schwärzlich.

Verse 16

कृष्णाङ्गारनिभो राहुर्धूम्रः केतुरुदाहृतः वामोरुवामहस्तान्ते दक्षहस्ताभयप्रदा

Rāhu wird als dem schwarzen Kohlenstück gleich beschrieben; Ketu wird als rauchfarben bezeichnet. Die linke Hand ruht am linken Oberschenkel, die rechte gewährt die Geste der Furchtlosigkeit, die abhaya-mudrā.

Verse 17

स्वनामाद्यन्तु वीजास्ते हस्तौ संशोध्य चास्त्रतः विपिटनासिक इति ञ अङ्गुष्ठादौ तले नेत्रे हृदाद्यं व्यापकं न्यसेत्

Dann soll man, beginnend mit dem eigenen Namen, die Samen-Silben (bīja) einsetzen (invokieren); nachdem man beide Hände mit dem Astra-Mantra gereinigt hat, vollziehe man die ‘vipiṭanāsikā’ (Nasen-Drück/Schließ-Geste) mit der Silbe ‘ña’. Danach setze man (nyāsa) das all-durchdringende Mantra ein: beginnend beim Daumen und so weiter—auf der Handfläche, auf den Augen und vom Herzen an fortlaufend.

Verse 18

मूलवीजैस्त्रिभिः प्राणध्यायकं न्यस्य साङ्गकम् प्रक्षाल्य पात्रमस्त्रेण मूलेनापूर्य वारिणा

Nachdem man die prāṇa-nyāsa (Einsetzung der Lebensenergie) samt ihren Hilfsgliedern (aṅga) mittels der drei mūla-bījas vollzogen hat, soll man das Ritualgefäß mit dem astra-mantra reinigen und es sodann mit durch das mūla-mantra geweihtem Wasser füllen.

Verse 19

गन्धपुष्पाक्षतं न्यस्य दूर्वामर्घ्यञ्च मन्त्रयेत् आत्मानं तेन सम्प्रोक्ष्य पूजाद्रव्यञ्च वै ध्रुवम्

Nachdem man Sandelpaste, Blumen und akṣata (ungebrochenen Reis) bereitgelegt hat, soll man dūrvā-Gras und die arghya-Darbringung mit Mantras weihen. Indem man sich selbst damit besprengt, soll man ebenso die Opfer- und Verehrungsgegenstände gewiss und ohne Fehl heiligen.

Verse 20

प्रभूतं विमलं सारमाराध्यं परमं सुखम् पीठाद्यान् कल्पयेदेतान् हृदा मध्ये विदिक्षु च

Nachdem man jene überreiche, makellose Essenz verehrt hat—anbetungswürdig und höchstes Glück—soll man diese heiligen Stützen, beginnend mit dem pīṭha, im Zentrum des Herzens und auch in den Zwischenrichtungen geistig errichten (visualisieren).

Verse 21

पीठोपरि हृदा मध्ये दिक्षु चैव विदिक्षु च पीठोपरि हृदाब्जञ्च केशवेष्वष्टशक्तयः

Auf dem pīṭha, in der Mitte des Herzens und in den Haupt- wie Zwischenrichtungen—auf dem Sitz und auf dem Herzlotus—soll man die acht mit Keśava verbundenen Śaktis platzieren bzw. visualisieren.

Verse 22

वां दीप्तां वीं तथा सुक्ष्मां वुञ्जयां वूञ्चभाद्रिकां वें विभूतीं वैं विमलां वोमसिघातविद्युताम्

„(Man meditiere/verwende) die Keimsilben so: vāṃ als ‚flammend‘; vīṃ als ‚subtil‘; vuñ als ‚siegreich‘; vūñ als ‚glückverheißend‘; veṃ als ‚glanzvoll, mit vibhūti begabt‘; vaiṃ als ‚rein‘; und voṃ als ‚Blitz, der (Hindernisse und Feinde) niederstreckt‘.“

Verse 23

वौं सर्वतोमुखीं वं पीठं वः प्रार्च्य रविं यजेत् आवाह्य दद्यात् पाद्यादि हृत्षडङ्गेन सुव्रत

Mit dem Mantra „vauṃ“ soll man die Göttin Sarvatomukhī vergegenwärtigen; mit „vaṃ“ errichte man das pīṭha (den rituellen Sockel). Nachdem man zuvor mit „vaḥ“ verehrt hat, soll man dann Ravi (die Sonne) anbeten. Nach der Herabrufung (āvāhya) bringe man die Arghya-Folge dar, beginnend mit dem Wasser für die Füße und so weiter, und vollziehe die Verehrung zusammen mit dem hṛt-ṣaḍaṅga (sechsgliedrige Nyāsa im Herzen), o du Gelübdetreuer.

Verse 24

खकारौ दण्डिनौ चण्डौ मज्जा दशनसंयुता मांसदीर्घा जरद्वायुहृदैतत् सर्वदं रवेः

Für Ravi (die Sonne) hat die Silbe „kha“ zwei Gestalten: „daṇḍin“ und „caṇḍa“. Sie ist mit Mark und Zähnen verbunden; sie kräftigt das Fleisch und verlängert die Festigkeit der Lebenskraft; sie überwindet die altersbedingten vāta- (Wind-)Störungen und stützt das Herz — so ist sie für Ravi allgewährend.

Verse 25

वह्नीशरक्षो मरुताम् किक्षु पूज्या हृदादयः स्वमन्त्रैः कर्णिकान्तस्था दिक्ष्वस्त्रं पुरतः सदृक्

Zu verehren sind Agni, Īśa (Śiva), die Schutzgottheiten (rakṣaḥ) und die Maruts. Danach sind die (Nyāsas) beginnend mit dem „Herz“ und den übrigen, mit ihren jeweiligen Mantras auszuführen und am Ende der karnikā (Fruchtknoten/Perikarp) des Lotus zu platzieren. Das Waffen-Mantra (astra) ist in den Richtungen anzuwenden und vorn als schützender Blick/Schirm aufzustellen.

Verse 26

पूर्वादिदिक्षु सम्पूज्याश् चन्द्रज्ञगुरुभार्गवाः नस्याञ्जनादि कुर्वीत साजमूत्रैर् ग्रहापहैः

Nachdem man in den Richtungen, beginnend mit dem Osten, ordnungsgemäß verehrt hat, soll man nasya (nasale Verabreichung), das Auftragen von añjana (Augensalbe/Kajal) und verwandte Anwendungen durchführen, wobei Ziegenurin als graha-vertreibendes Heilmittel dient. Dabei ruft man den Mond, den jña (Kenner/Astrologen), den Guru (Bṛhaspati) und Bhārgava (Śukra) an.

Verse 27

पाठापथ्यावचाशिग्रुसिन्धूव्योषैः पृथक् फलैः अजाक्षीराढके पक्वसर्पिः सर्वग्रहान् हरेत्

Ghee, gekocht in einem āḍhaka Ziegenmilch, mit den „Früchten“ (d. h. abgemessenen Dosen) von pāṭhā, pathyā, vacā, śigru, saindhava (Steinsalz) und tryūṣa (den drei Scharfen), jeweils getrennt als Zutaten, vertreibt alle graha-Beeinträchtigungen.

Verse 28

वृश्चिकालीफलीकुष्ठं लवणानि च शार्ङ्गकम् अपस्मारविनाशाय तज्जलं त्वभिभोजयेत्

Zur Vernichtung von apasmāra (Epilepsie/Anfallsleiden) soll man den Kranken das Wasser trinken lassen, das mit der Frucht vṛścikālī, kuṣṭha, Salzen und śārṅgaka bereitet wurde.

Verse 29

विदारीकुशकाशेक्षुक्वाथजं पाययेत् पयः द्रोणे सयष्टिकुष्माण्डरसे सर्पिश् च संस्कृतौ

Man soll Milch verabreichen, die mit einem Dekokt (kvātha) aus vidārī, kuśa, kāśa und Zuckerrohr bereitet ist. Ebenso soll man in der Menge eines droṇa (große Charge) ein medizinisches Ghee herstellen, verarbeitet mit dem Saft von kuṣmāṇḍa (Aschkürbis) zusammen mit yaṣṭi (yaṣṭimadhu/Süßholz).

Verse 30

पञ्चगव्यं घृतं तद्वद्योगं ज्वरहरं शृणु ॐ भस्मास्त्राय विद्महे एकदंष्ट्राय धीमहि तन्नो ज्वरः प्रचोदयात् कृष्णोषणनिशारास्नाद्राक्षातैलं गुडं लिहेत्

Höre diese fiebervertreibende Zubereitung: pañcagavya, mit Ghee vermischt — ebenso diese Rezeptur — beseitigt Fieber. (Rezitiere:) „Oṃ. Wir erkennen das Bhasmāstra (die Asche-Waffe); wir meditieren über den Ekadaṃṣṭra (den Einzahnigen); möge dieses Fieber angetrieben werden, von uns zu weichen.“ Man soll Jaggery (Rohzucker) lecken, vermischt mit einer öligen/unctuösen Zubereitung aus schwarzem Pfeffer, trockenem Ingwer, Kurkuma, rāsna und Trauben.

Verse 31

श्वासवानथ वा भार्गीं सयष्टिमधुसर्पिषा पाठा तिक्ता कणा भार्गी अथवा मधुना लिहेत्

Bei einem Kranken mit śvāsa (Atemnot) soll man bhārgī zusammen mit yaṣṭī (Süßholz), Honig und Ghee verabreichen; oder eine Zubereitung aus pāṭhā, tiktā, kaṇā (pippalī) und bhārgī — alternativ kann sie mit Honig geleckt werden.

Verse 32

धात्री विश्वसिता कृष्णा मुस्ता खर्जूरमागधी पिवरश्चेति हिक्काघ्नं तत् त्रयं मधुना लिहेत्

Dhātrī (āmalakī), viśvasitā, kṛṣṇā, mustā, kharjūra, māgadhī (pippalī) und pivara — dies sind Mittel, die hikkā (Schluckauf) vernichten. Von ihnen soll man die Triade mit Honig vermischt lecken.

Verse 33

कामली जीरमाण्डूकीनिशाधात्रीरसं पिवेत् व्योषपद्मकत्रिफलाकिडङ्गदेवदारवः रास्नाचूर्णं समं खण्डैर् जग्ध्वा कासहरं ध्रुवम्

Man soll den Saft (rasa, ausgepressten Extrakt) von kāmalī, jīra, māṇḍūkī, niśā und dhātrī trinken. Ferner: Isst man ein zu gleichen Teilen gemischtes Pulver aus vyaoṣa, padmakā, triphalā, kiḍaṅga, devadāru und rāsnā zusammen mit Stücken Kandiszucker, so vertreibt es gewiss den Husten.