Adhyaya 291
AyurvedaAdhyaya 29144 Verses

Adhyaya 291

Chapter 291 — Śāntyāyurveda (Ayurveda for Pacificatory Rites): Go-śānti, Penance-Regimens, and Therapeutics (incl. Veterinary Care)

Dieses Kapitel wendet sich nach dem Abschluss der Gaja-śānti einer kuhzentrierten Śānti-Ayurveda zu und stellt das Wohl der Rinder als moralische Pflicht des Königtums und als kosmische Stütze der Welten dar. Dhanvantari begründet zunächst den heiligenden Rang der Kühe und die reinigende Wirkkraft pañcagavya-artiger Substanzen (Urin, Dung, Milch, Quark, Ghee und Kuśa-Wasser), die Unheil, böse Träume und Unreinheit vertreiben. Danach werden abgestufte Sühneübungen beschrieben—Fasten für eine Nacht, Mahā-sāntapana sowie Varianten des kṛcchra (taptakṛcchra/śītakṛcchra)—und das Govrata-Gelübde, das den Alltag an den Rhythmus der Kuh angleicht und in eine auf Goloka ausgerichtete Verdienstlehre mündet. Nach dem Lob der Kuh als rituelle Grundlage (havis, agnihotra, Zuflucht der Wesen) folgt ausdrücklich die cikitsā: Zubereitungen gegen Hornleiden, Ohrenschmerz, Zahnschmerz, Halsverlegung, vāta-Störungen, Durchfall, Husten/Atemnot, Knochenbrüche, kapha-Zustände, Blutleiden, Stärkung des Kalbes sowie Räucherungen gegen graha und Gifte. Den Abschluss bilden kalendergebundene śānti-Verehrungen von Hari, Rudra, Sūrya, Śrī und Agni, Gaben und Freilassung von Kühen sowie ein Überlieferungshinweis auf spezielle veterinärmedizinische Āyurvedas für Pferde und Elefanten.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे गजशान्तिर्नाम नवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः कृद्वान्यस्मिन्निति ख , ज , ञ च अथैकनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः शान्त्यायुर्वेदः धन्वन्तरिर् उवाच गोविप्रपालनं कर्यं रज्ञा गोशान्तिमावदे गावः पवित्रा माङ्गल्या गोषु लोकाः प्रतिष्ठिताः

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das zweihundertneunzigste Kapitel mit dem Titel „Gaja-śānti (Befriedung der Elefanten)“. Nun beginnt das zweihunderteinundneunzigste Kapitel, „Śāntyāyurveda (Āyurveda für befriedende Riten)“. Dhanvantari sprach: „Der König soll Kühe und Brāhmaṇas schützen; nun werde ich den befriedenden Ritus in Bezug auf die Kühe darlegen. Kühe sind rein und glückverheißend; in den Kühen sind die Welten gegründet.“

Verse 2

शकृन्मूत्रं परं तासामलक्ष्मीनाशनं परं गवां कण्डूयनं वारि शृङ्गस्याघौघमर्दनम्

Kuhdung und Kuhurin sind für sie (die Kühe) das Höchste und vorzüglich zur Vernichtung von alakṣmī (Unheil, Unglück). Wasser ist das beste Mittel, um den Juckreiz der Kühe zu lindern; und für das Horn ist es ein Zermalmer von Massen an Sünde und Übel.

Verse 3

गोमूत्रं गोमयं क्षीरं दधि सर्पश् च रोचना शडङ्गं परमं पाने दुःस्वप्नाद्यादिवारणं

Kuhurin, Kuhdung, Milch, Dickmilch (dadhi), sarpa (eine schlangenbezogene Substanz) und rocanā (gelbes Pigment/Galle) bilden die höchste sechsfach gegliederte Mischung zum Trinken; sie wehrt böse Träume und ähnliche Leiden ab.

Verse 4

रोचना विषरक्षोघ्नी ग्रासदः स्वर्गगो गवां यद्गृहे दुःखिता गावः स याति नरकन्नरः

Rocanā (das gelbe Wesen der Kuh) vernichtet Gift und wehrt schädliche Geister ab; und wer den Kühen Futter gibt, gelangt in den Himmel. Doch der Mann, in dessen Haus die Kühe bedrückt bleiben, der geht zur Hölle.

Verse 5

परगोग्रासदः स्वर्गी गोहितो ब्रह्मलोकभाक् गोदानात्कीर्तनाद्रक्षां कृत्वा चोद्धरते कुलम्

Wer nicht das Futter oder die Weide einer fremden Kuh an sich reißt, dem der Himmel bestimmt ist, und wer zum Wohl der Kühe handelt, wird Teilhaber der Welt Brahmās (Brahmaloka). Durch die Gabe von Kühen—und durch das Verkünden ihres Verdienstes—und indem er Schutz gewährt, erhebt er auch seine Familienlinie.

Verse 6

गवां श्वासात् पवित्रा भूः स्पर्शनात्किल्विषक्षयः गोमूत्रं गोमयं क्षीरं दधि सर्पिः कुशोदकम्

Durch den Atem der Kühe wird die Erde gereinigt; durch ihre Berührung werden Sünden vernichtet. Ebenso reinigend sind Kuhurin, Kuhdung, Milch, Dickmilch (dadhi), Ghee und Wasser, das mit Kuśa-Gras geheiligt wurde.

Verse 7

एकरात्रोपवासश् च श्वपाकमपि शोधयेत् सर्वाशुभविनाशाय पुराचीरतमीश्वरैः

Ein Fasten nur für eine einzige Nacht kann selbst einen śvapāka (den nach gesellschaftlicher Konvention als höchst unrein Geltenden) reinigen; es wurde von den Herren seit uralter Zeit als Mittel zur Vernichtung alles Unheilvollen vorgeschrieben.

Verse 8

प्रत्येकञ्च त्र्यहाभ्यम्तं महासान्तपनं स्मृतं सर्वकामप्रदञ्चैतत् सर्वाशुभविमर्दनम्

Und jede einzelne Observanz, wenn sie drei Tage lang ausgeführt wird, heißt Mahā-sāntapana (der „große“ Sāntapana). Sie gewährt wahrlich die Erfüllung aller Ziele und zermalmt (beseitigt) jedes Unheilvolle.

Verse 9

कृच्छ्रातिकृच्छ्रं पयसा दिवसानेकविंशतिं निर्मलाः सर्वकामाप्त्या स्युर्गगाः स्पुर् नतोत्तमाः

Wer die Observanz Kṛcchrātikṛcchra einundzwanzig Tage lang mit Milch vollzieht, wird gereinigt; und durch das Erlangen aller gewünschten Ziele wird er höchst vortrefflich und strahlend, sich in den Himmeln bewegend.

Verse 10

त्र्यहमुष्णं पिवेन्मूत्रं त्र्यहमुष्णं घृतं पिवेत् त्र्यहमुष्णं पयः पीत्वा वायुभक्षः परं त्र्यहम्

Drei Tage soll man warmen Urin trinken; drei Tage soll man warmes ghṛta (geklärte Butter) trinken. Nachdem man drei Tage warme Milch getrunken hat, soll man die nächsten drei Tage nur von Luft leben (d. h. vollständig fasten).

Verse 11

तप्तकृच्छ्रव्रतं सर्वपापघ्नं ब्रह्मलोकदं शीतैस्तु शीतकृच्छ्रं स्याद्ब्रह्मोक्तं ब्रह्मलोकदं

Die Observanz namens Taptakṛcchra-vrata vernichtet alle Sünden und verleiht das Erlangen von Brahmaloka. Ebenso wird sie, wenn sie mit kalten Askesen ausgeführt wird, zum Śītakṛcchra; wie Brahmā verkündet hat, gewährt auch sie Brahmaloka.

Verse 12

गोमूत्रेणाचरेत्स्नानं वृत्तिं कुर्याच्च गोरसैः गोभिर्व्रजेच्च भुक्तासु भुञ्जीताथ च गोव्रती

Wer das Govrata gelobt, soll mit Kuhurin baden, seinen Lebensunterhalt aus den Erzeugnissen der Kuh bestreiten, sich mit den Kühen im Stall oder auf der Weide bewegen und erst essen, nachdem die Kühe gegessen haben.

Verse 13

मासेनैकेन निष्पापो गोलोकी स्वर्गगो भवेत् विद्याञ्च गोमतीं जप्त्वा गोलोकं परमं व्रजेत्

Schon in einem einzigen Monat wird man sündlos und erlangt das Reich Goloka, gelangt also in den Himmel. Und nachdem man die Gomati-vidyā rezitiert hat, geht man zum höchsten Goloka.

Verse 14

गितैर् नृत्यैर् अप्सरोभिर्विमाने तत्र मोदते गावः सुरभयो नित्यं गावो गुग्गुलगन्धिकाः

Dort, in einem himmlischen Vimāna, erfreut er sich an Gesang und Tanz der Apsaras. Die Kühe dort sind stets wohlriechend—Kühe von süßem Duft, Kühe, vom Aroma des Guggulu (Bdellium) durchdrungen.

Verse 15

गावः प्रतिष्ठा भूतानां गावः स्वस्त्ययनं परं अन्नमेव परं गावो देवानां हविरुत्तमम्

Kühe sind die Grundlage aller Wesen; Kühe sind das höchste Mittel zu Wohlergehen und Heil. Kühe sind wahrlich die erhabenste Nahrung, und für die Götter ist die Kuh die beste Opfergabe (havis).

Verse 16

पावनं सर्वभूतानां क्षरन्ति च वदन्ति च हविषा मन्त्रपूतेन तर्पयन्त्यमरान्दिवि

Alle Wesen reinigend, gießen sie (die Opfergabe) aus und sprechen (die Mantras); mit dem durch Mantra geheiligten Ghee-Opfer (havis) sättigen sie die Unsterblichen im Himmel.

Verse 17

ऋषीणामग्निहोत्रेषु गावो होमेषु योजिताः सर्वेषामेव भूतानां गावः शरणमुत्तमं

In den Agnihotra-Riten der Weisen werden Kühe in den Homa-Opfern eingesetzt; für alle Wesen sind Kühe wahrlich die höchste Zuflucht.

Verse 18

गावः पवित्रं परमं गावो माङ्गल्यमुत्तमं गावः स्वर्गस्य सोपानं गावो धन्याः सनातनाः

Kühe sind der höchste Reiniger; Kühe sind das höchste Heil und Glück. Kühe sind die Leiter zum Himmel; Kühe sind ewig gesegnet (und segenspendend).

Verse 19

नमो गोभ्यः श्रीमतीभ्यः सौरभेयीभ्य एव च नमो ब्रह्मसुताभ्यश् च पवित्राभ्यो नमो नमः

Ehrerbietung den Kühen, den glückverheißenden und gesegneten; Ehrerbietung auch den Saurabheyī-Kühen; Ehrerbietung ebenso den Töchtern Brahmās; Ehrerbietung immer wieder den reinigenden, heiligen Wesen.

Verse 20

ब्राह्मणाश् चैव गावश् च कुलमेकं द्विधा कृतम् एकत्र मन्त्रास्तिष्ठन्ति हविरेकत्र तिष्ठति

Brahmanen und Kühe sind eine einzige „Familie“, in zwei geteilt: an einem Ort verweilen die Mantras, und am anderen verweilt die Opfergabe (havis).

Verse 21

देवब्राह्मणगोसाधुसाध्वीभिः सकलं जगत् धार्यते वै सदा तस्मात् सर्वे पूज्यतमा मताः

Durch die Götter, die Brahmanen, die Kühe, die heiligen Sadhus und die keuschen Sadhvīs wird die ganze Welt stets getragen; daher gelten sie alle als der Verehrung am würdigsten.

Verse 22

पिवन्ति यत्र तत्तीर्थं गङ्गाद्या गाव एव हि गवां माहात्म्यमुक्तं हि चिकित्साञ्च तथा शृणु

Der Ort, an dem die Kühe trinken, ist wahrlich ein tīrtha (heiliger Übergang), der der Gaṅgā und anderen heiligen Flüssen gleichkommt. Die Größe der Kühe ist dargelegt; höre nun ebenso ihre heilkundlichen Anwendungen (cikitsā).

Verse 23

शृङ्गामयेषु धेनूनां तैलं दद्यात् ससैन्धवं शृङ्गवेरबलामांसकल्कसिद्धं समाक्षिकं

Bei Erkrankungen der Hörner der Kühe soll man Öl verabreichen, gemischt mit Steinsalz (saindhava): Öl, das mit einer Paste aus getrocknetem Ingwer (śṛṅgavera), balā und Fleisch gekocht und mit Honig vermengt ist.

Verse 24

कर्णशूलेषु सर्वेषु मञ्जिष्ठाहिङ्गुसैन्धवैः सिद्धं तैलं प्रदातव्यं रसोनेनाथ वा पुनः

Bei jeder Art von Ohrenschmerz soll man als Ohrentropfen Öl geben, das mit mañjiṣṭhā, hiṅgu und saindhava-Salz gekocht wurde; oder wiederum Öl, das mit Knoblauch bereitet ist.

Verse 25

बिल्वमूलमपामार्गन्धातकी चसपाटला कुटजन्दन्तमूलेषु लेपात्तच्छूलनाशनं

Eine Paste aus Bilva-Wurzel (bael), apāmārga, dhātakī und pāṭalā, zusammen mit kuṭaja, auf die Zahnwurzeln (das Zahnfleisch) aufgetragen, beseitigt jenen Zahnschmerz.

Verse 26

दन्तशूलहरैर् द्रव्यैर् घृतं राम विपाचितं मुखरोगहरं ज्ञेयं जिह्वारोगेषु सैन्धवं

O Rāma, Ghee (ghṛta), als Arznei mit Stoffen gekocht, die Zahnschmerz lindern, ist als Mittel zu erkennen, das Krankheiten des Mundes vertreibt; und bei Leiden der Zunge wird saindhava (Steinsalz) verordnet.

Verse 27

शृङ्गवेरं हरिद्रे द्वे त्रिफला च गलग्रहे हृच्छूले वस्तिशूले च वातरोगे क्षये तथा

Trockener Ingwer (śṛṅgavera), die zwei Haridrā (Kurkuma und daruharidrā) sowie Triphalā werden bei Verlegung/Striktur des Halses verordnet; ebenso bei Schmerzen in der Herzgegend, bei Schmerzen der Harnblase bzw. Harnwege, bei durch vāta verursachten Leiden und auch bei Schwindsucht (kṣaya).

Verse 28

त्रिफला घृतमिश्रा च गवां पाने प्रशस्यते अतीसारे हरिद्रे द्वे पाठाञ्चैव प्रदापयेत्

Triphala, mit Ghee (ghṛta) vermischt, wird sehr gerühmt, wenn es bei Durchfall als Trank verabreicht wird. Bei Durchfall soll man außerdem die zwei Haridrā (Kurkuma und daruharidrā) sowie pāṭhā geben.

Verse 29

सर्वेषु कोष्ठरोगेषु तथाशाखागदेषु च शृङ्गवेरञ्च भार्गीञ्च कासे श्वासे प्रदापयेत्

Bei allen Krankheiten des koṣṭha (Rumpf und Eingeweide) und ebenso bei Leiden der śākhā (Gliedmaßen und periphere Gewebe) soll man trockenen Ingwer und bhārgī verabreichen; ebenso bei Husten und Atemnot (śvāsa).

Verse 30

दातव्या भग्नसन्धाने प्रियङ्गुर्लबणान्विता तैलं वातहरं पित्ते मधुयष्टीविपाचितं

Zum Einrichten und Zusammenwachsen von Brüchen soll Öl verabreicht werden, das mit priyaṅgu und Salz bereitet ist; es soll ein vāta-linderndes Öl sein, und bei pitta-Zuständen ein Öl, das mit Süßholz (madhuyaṣṭī) gekocht (aufbereitet) wurde.

Verse 31

कफे व्योषञ्च समधु सपुष्टकरजो ऽस्रजे तैलाज्यं हरितालञ्च भग्नक्षतिशृतन्ददेत्

Bei Kapha-Störungen soll man vyōṣa (die scharfe Trias) zusammen mit Honig und dem Pulver von puṣṭakaraja verabreichen. Bei Zuständen, die das Blut (asṛj) betreffen, gebe man Öl und Ghee (taila-ājya) sowie haritāla; und man verabreiche die gekochten/aufbereiteten Mittel für Brüche und Wunden.

Verse 32

मासास्तिलाः सगोधूमाः पशुक्षीरं घृतं तथा एषां पिण्डी सलवणा वत्सानां पुष्टिदात्वियं

Bohnen (māṣa), Sesamsamen und Weizen, zusammen mit Tiermilch und Ghee—zu einem gesalzenen Ballen (piṇḍī) geformt—spenden diese Zubereitung den Kälbern Nahrung und Kraft.

Verse 33

बलप्रदा विषाणां स्यद्ग्रहनाशाय धूपकः देवदारु वचा मांसी गुग्गुलुर्हिङ्गुसर्षपाः

Ein medizinisches Räucherwerk (fumigant), das Kraft verleiht und als Gegenmittel gegen Gifte dient, wird zur Vernichtung von Graha-Befall verordnet: Deodar (devadāru), Vacā (Kalmus), Māṁsī (Narde), Guggulu-Harz, Hiṅgu (Asafoetida) und Senf (sarṣapa).

Verse 34

ग्रहादिगदनाशाय एष धूपो गवां हितः घण्ठा चैव गवां कार्या धूपेनानेन भूपिता

Zur Vernichtung von Leiden durch Grahas und andere Krankheiten ist diese Räucherung für Rinder heilsam. Auch soll man für das Vieh eine Glocke anfertigen und sie mit eben dieser Räucherung weihen (reinigen).

Verse 35

अश्वगन्धातिलैः शुक्लं तेन गौः क्षीरिणी भवेत् रसायनञ्च पिन्याकं मत्तो यो धार्यते गृहे

Mit einer weißen Sesamzubereitung, vermischt mit Aśvagandhā und Sesamsamen, wird die Kuh milchreich. Ebenso wirkt der Ölkuchen (pinyāka) als Rasāyana (verjüngendes Futter): Wird er im Haus aufbewahrt und verfüttert, bringt er die gewünschte Wirkung hervor.

Verse 36

भवां पुरीषे पञ्चभ्यां नित्यं शान्त्यै श्रियं यजेत् वासुदेवञ्च गन्धाद्यैर् अपरा शान्तिरुच्यते

Zur Befriedung (śānti) soll man regelmäßig Śrī (Lakṣmī) mit den fünf Kuhprodukten verehren, sogar mit Dung und dergleichen. Und man soll auch Vāsudeva mit Wohlgerüchen und anderen Gaben verehren—dies wird als eine weitere Art des Befriedungsritus bezeichnet.

Verse 37

अश्वयुक्शुक्लपक्षस्य पञ्चदश्यां यजेद्धरिं हरिरुद्रमजं सूर्यं श्रियमग्निं घृतेन च

Am fünfzehnten Mondtag (Vollmondtag) der hellen Monatshälfte im Monat Aśvayuj soll man Hari verehren; ebenso Hari, Rudra, den Ungeborenen (Brahmā), Sūrya, Śrī (Lakṣmī) und Agni, indem man Ghee als Opfergabe darbringt.

Verse 38

दधि सम्प्राश्य गाः पूज्य कार्यं वाह्निप्रदक्षिणं वृषाणां योजेयेद् युद्धं गीतवाद्यरवैर् वहिः

Nachdem man Dadhi (geronnene Milch) zu sich genommen hat, soll man die Kühe verehren und die Pradakṣiṇā, die Umrundung des heiligen Feuers, vollziehen. Außerhalb des Ritualbereichs soll man einen Wettkampf der Stiere veranstalten, begleitet von Gesang und Instrumentenklang.

Verse 39

गवान्तु लवणन्देयं ब्राह्मणानाञ्च दक्षिणा नैमित्तिके माकरादौ यजेद्विष्णुं सह श्रिया

Man soll Kühe zusammen mit Salz als Gabe spenden und den Brāhmaṇas zudem die Dakṣiṇā, das rituelle Honorar, geben. In einem naimittika-Ritus, der aus besonderem Anlass vollzogen wird—etwa zur Zeit von Makara (Makara-saṅkrānti) und dergleichen—soll man Viṣṇu zusammen mit Śrī (Lakṣmī) verehren.

Verse 40

स्थण्डिलेब्जे मध्यगते दिक्षु केशरगान् सुरान् सुभद्राजो रविः पूज्यो बहुरूपो बलिर्वहिः

In dem auf dem Ritualboden gezeichneten Lotus (Diagramm), wobei (die Gottheit) in der Mitte gesetzt wird, soll man die Götter auf den Fäden in den Himmelsrichtungen aufstellen. Die Sonne (Ravi), Subhadrāja genannt, ist zu verehren—vielgestaltig—zusammen mit der bali-Opfergabe, die in den Ritus hineingetragen wird.

Verse 41

खं विश्वरूपा सिद्धिश् च ऋद्धिः शान्तिश् च रोहिणी दिग्धेनवो हि पूर्वाद्याः कृशरैश् चन्द्र ईश्वरः

„Khaṃ“; Viśvarūpā; Siddhi; Ṛddhi; Śānti; und Rohiṇī. Die „Richtungs-Kühe“ sind wahrlich der Osten und die übrigen Himmelsrichtungen; und Candra, der Herr, ist mit kṛśara-Gaben (Reis mit Hülsenfrüchten) zu verehren/zu vergegenwärtigen.

Verse 42

दिक्पालाः पद्मपत्रेषु कुम्भेष्वग्नौ च होमयेत् क्षीरवृक्षस्य समिधः सर्षपाक्षततण्डुलान्

Für die Hüter der Himmelsrichtungen (Dikpālas) soll man das Homa darbringen, indem man Lotusblätter verwendet, die Gaben in Ritualkrügen (kumbha) niederlegt und sie auch ins Feuer opfert—mit Samidh‑Anzündhölzern von milchsaftführenden Bäumen, zusammen mit Senfsamen, akṣata (ungebrochenem Reis) und Reiskörnern.

Verse 43

शतं शतं सुवर्णञ्च कांस्यादिकं द्विजे ददेत् गावः पूज्या विमोक्तव्याः शान्त्यै क्षीरादिसंयुताः

Man soll, zu Hunderten, Gold und ebenso Bronze und dergleichen einem Zweimalgeborenen (Brāhmaṇa) schenken. Zur Befriedung (śānti) sind Kühe—mit Milch und weiteren Erzeugnissen versehen—zu verehren und danach freizulassen.

Verse 44

अग्निर् उवाच शालिहोत्रः सुश्रुताय हयायुर्वेदमुक्तवान् पालकाप्यो ऽङ्गराजाय गजायुर्वेदमब्रवीत्

Agni sprach: Śālihotra lehrte Suśruta das Āyurveda der Pferde; und Pālakāpya legte dem König von Aṅga das Āyurveda der Elefanten dar.

Frequently Asked Questions

It pairs ritual-purity technology (cow-derived purifiers; graded penances like Mahā-sāntapana and Taptakṛcchra) with concrete medical recipes (medicated oils, pastes, ghee preparations, fumigation formulas) and condition-specific indications, including veterinary applications.

By presenting care of cows, disciplined fasting/vows, gifting and protection (dāna/rakṣā), and mantra-ritual observance as purifiers that remove pāpa and inauspiciousness, it frames health and social duty as supports for dharma and higher posthumous attainments (e.g., Goloka/Brahmaloka).