Adhyaya 280

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे सर्वरोगहराण्यौषधानि नामोनाशीत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः तथोल्कानामुष्मणामध्वसेविनामिति ख अथाशीत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः रसादिलक्षणं धन्वन्तरिर् उवाच रसादिलक्षणं वक्ष्ये भेषजानां गुणं शृणु रसवीर्यविपाकज्ञो नृपादीन्रक्षयेन्नरः

So heißt im Agni-Mahāpurāṇa das zweihundertachtzigste Kapitel „Arzneien, die alle Krankheiten vertreiben“ (in einer anderen Rezension: „Von Meteoren, Hitze und den auf den Straßen Reisenden“). Nun beginnt das zweihundertachtzigste Kapitel „Die Kennzeichen des Geschmacks und verwandter Faktoren“. Dhanvantari sprach: „Ich werde die Kennzeichen des Geschmacks und die Eigenschaften der Heilmittel darlegen—höret. Wer Geschmack (rasa), Wirkkraft (vīrya) und die nach der Verdauung eintretende Umwandlung (vipāka) kennt, kann Könige und andere schützen.“

Verse 2

रसाः स्वाद्वम्ललवणाः सोमजाः परिकीर्तिताः कटुतिक्तकषायानि तथाग्नेया महाभुज

Die Geschmäcke—süß, sauer und salzig—werden als Soma-geboren verkündet; scharf, bitter und herb (adstringierend) hingegen gelten als Agni-geboren, o Starkarmiger.

Verse 3

त्रिधा विपाको द्रव्यस्य कट्वम्ललवणात्मकः द्विधा वीय्य समुद्दिष्टमुष्णं शीतं तथैव च

Der Vipāka (postdigestive Umwandlung) einer Substanz ist dreifach: von scharfer, saurer und salziger Natur. Die Wirkkraft (vīrya) wird als zweifach gelehrt: heiß und ebenso kalt.

Verse 4

अनिर्देश्यप्रभावश् च ओषधीनां द्विजोत्तम मधुरश् च कषायश् च तिक्तश् चैव तथा रसः

O Bester der Zweimalgeborenen, die besondere Wirkkraft (prabhāva) der Heilkräuter ist ebenfalls unbeschreiblich; und ihre Geschmäcke (rasa) sind süß, herb-adstringierend und bitter zugleich.

Verse 5

शीतवीर्याः समुद्दिष्टाः शेषास्तूष्णाःप्रकीर्तिताः गुडुची तत्र तिक्तपि भवत्युष्णातिवीर्यतः

Jene Stoffe werden als von kühlender Potenz (śīta-vīrya) bezeichnet; die übrigen werden als erhitzend (uṣṇa) verkündet. In diesem Zusammenhang wirkt guḍūcī—obwohl bitter im Geschmack—stark erhitzend aufgrund ihrer äußerst intensiven Potenz.

Verse 6

उष्णा कषायापि तथा पथ्या भवति मानद मधुरोपि तथा मांस उष्ण एव प्रकीर्तितः

O Spender der Ehre, selbst adstringierende Stoffe werden, wenn sie warm eingenommen werden, zuträglich (pathya); ebenso werden selbst süße Speisen—und auch Fleisch—als von erhitzender Natur (uṣṇa) bezeichnet.

Verse 7

लवणो मध्रश् चैव विपाकमधुरौ स्मृतौ अम्लोष्णश् च तथा प्रोक्तः शेषाः कटुविपाकिनः

Salzigkeit und Süße gelten überliefert als von süßem Vipāka (postdigestiver Wirkung). Säure und Schärfe werden ebenso als von saurem Vipāka gelehrt; die übrigen Geschmäcke sollen ein scharfes Vipāka hervorbringen.

Verse 8

वीर्यपाके विपर्यस्ते प्रभावात्तत्र निश् चयः मधुरो ऽपि कटुः पाके यच्च क्षौद्रं प्रकीर्तितं

Wenn sich das erwartete Verhältnis zwischen Potenz (vīrya) und Vipāka (postdigestiver Wirkung) als umgekehrt erweist, ist dort die besondere Wirkung (prabhāva) entscheidend. So wird Honig (kṣaudra), obwohl süß im Geschmack, als im Vipāka scharf werdend gelehrt.

Verse 9

क्वाथयेत् षोडशगुणं विवेद्द्रव्याच्चतुर्गुणम् यवक्षौद्रमिति ख कल्पनैषा कषायस्य यत्र नोक्तो विधिर्भवेत्

Man soll die Arzneisubstanz mit der sechzehnfachen Wassermenge auskochen und bis auf ein Viertel der anfänglichen Flüssigkeitsmenge einkochen. Yava (Gerste) und kṣaudra (Honig) können zugesetzt werden—dies ist die Standardmethode zur Bereitung eines kaṣāya (Dekokts), wo kein besonderes Verfahren angegeben ist.

Verse 10

कषायन्तु भवेत्तोयं स्नेहपाके चतुर्गुणं द्रव्यतुल्यं समुद्धृत्य द्रव्यं स्नेहं क्षिपेद्बुधः

Beim Kochen eines arzneilichen Fettes (sneha: Öl/Ghee) soll das Dekokt-Wasser die vierfache Menge betragen. Nachdem man kalka (Arzneipaste) in einer dem Stoffmaß entsprechenden Menge entnommen hat, füge der Kundige kalka und sneha der Vorschrift gemäß hinzu.

Verse 11

तावत्प्रमाणं द्रव्यस्य स्नेहपादं ततः क्षिपेत् तोयवर्जन्तु यद्द्रव्यं स्नेहद्रव्यं तथा भवेत्

Sodann füge man sneha (Öl/Ghee) in einem Viertelmaß im Verhältnis zu jener Zutatenmenge hinzu. Jede Zutat, die ohne Wasser ist, gilt entsprechend als „sneha-Substanz“, wird also der Öl-/Fettseite zugerechnet und nicht als wässrige Komponente.

Verse 12

संवर्तितौषधः पाकः स्नेहानां परिकीर्तितः तत्तुल्यता तु लेह्यस्य तथा भवति सुश्रुत

Ein sneha-Kochvorgang, bei dem die Heilsubstanzen eingekocht und konzentriert werden, wird als der rechte pāka für arzneiliche Fette bezeichnet. Dieselbe Entsprechung der Zubereitung gilt auch für lehya/avaleha (leckbares Electuarium), o Suśruta.

Verse 13

स्वच्छमल्पौषधं क्वाथं कषायञ्चोक्तवद्भवेत् अक्षं चूर्णस्य निर्दिष्टं कषायस्य चतुष्पलं

Ein klares, gut filtriertes Dekokt, das mit nur geringer Menge an Heilsubstanzen bereitet wird, heißt kvātha; und kaṣāya ist in derselben Weise herzustellen, wie zuvor dargelegt. Das vorgeschriebene Maß beträgt ein akṣa Arzneipulver und vier pala Dekokt.

Verse 14

मध्यमैषा स्मृता मात्रा नास्ति मात्राविकल्पना वयः कालं बलं वह्निं देशं द्रव्यं रुजं तथा

Dies wird als die «mittlere» Dosis gelehrt; es gibt keine feste Einheitsdosierung für alle. Die Dosis ist unter Berücksichtigung von Alter, Zeit/Jahreszeit, Kraft, Verdauungsfeuer (agni), Region, Arzneisubstanz und ebenso der Krankheit bzw. Beschwerde anzupassen.

Verse 15

समवेक्ष्य महाभाग मात्रायाः कल्पना भवेत् सौम्यास्तत्र रसाः प्रायो विज्ञेया धातुवर्धनाः

Nach sorgfältiger Prüfung, o Edler, soll die Dosierung festgelegt werden. In diesem Zusammenhang sind die Säfte/Extrakte (rasa) im Allgemeinen als sanft und wohltuend (saumya) sowie als fördernd für die Vermehrung der Körpergewebe (dhātu-vardhana) zu verstehen.

Verse 16

मधुरास्तु विशेषेण विज्ञेया धातुवर्धनाः दोषाणाञ्चैव धातूनां द्रव्यं समगुणन्तु यत्

Süß schmeckende Substanzen sind insbesondere als Förderer der Vermehrung der dhātu (Körpergewebe) zu erkennen. Und jene Substanz, deren Eigenschaften sowohl in Bezug auf die doṣa als auch auf die dhātu ausgewogen sind, ist als von Natur aus harmonisierend zu betrachten.

Verse 17

तदेव वृद्धये ज्ञेयं विपरीतं क्षमावहम् उपस्तम्भत्रयं प्रोक्तं देहे ऽस्मिन्मनुजोत्तम

Eben diese Lebensweise ist als wachstums- und wohlfahrtsfördernd zu erkennen; ihr Gegenteil bringt Verfall. In diesem Körper, o Bester der Menschen, ist die Dreiheit der unterstützenden Stützen (upastambha) gelehrt worden.

Verse 18

आहारो मैथुनं निद्रा तेषु यत्नः सदा भवेत् असेवनात् सेवनाच्च अत्यन्तं नाशमाप्नुयात्

Nahrung, geschlechtlicher Verkehr und Schlaf — in Bezug auf diese drei soll stets disziplinierte Sorgfalt geübt werden. Denn sowohl völlige Enthaltung als auch maßlose Hingabe können in völligen Verderben münden.

Verse 19

क्षयस्य बृंहणं कार्यं स्थुलदेहस्य कर्षणम् रक्षणं मध्यकायस्य देहभेदास्त्रयो मताः

Für den Ausgezehrten (Abgemagerten) ist eine nährende und aufbauende Therapie zu vollziehen; für den mit grobem, massigem Körper eine reduzierende (verschlankende) Therapie; und für den von mittlerem Wuchs Erhaltung und Schutz. So werden drei Körpertypen anerkannt.

Verse 20

स्नेहपाके च तद्गुणमिति ख तत्तुल्यताप्यस्य तथा यथा भवति सुश्रुत इति ख उपक्रमद्वयं प्रोक्तं तर्पणं वाप्यतर्पणं हिताशी च मिताशी च जीर्णाशी च तथा भवेत्

Bei der rechten Kochung und Aufbereitung der Fette (snehapāka) sind die kennzeichnenden Eigenschaften zu erkennen, die die korrekte Zubereitung anzeigen. Ebenso soll die angewandte Erwärmung dem entsprechen, wie es Suśruta darlegt. Zwei therapeutische Vorgehensweisen werden gelehrt: nährende Therapie (tarpaṇa) und zehrende/erleichternde Therapie (atarpaṇa). Man esse Heilsames (hitāśī), in Maß (mitāśī) und erst, wenn die vorige Mahlzeit verdaut ist (jīrṇāśī).

Verse 21

ओषधीनां पञ्चविधा तथा भवति कल्पना रसः कल्कः शृतः शीतः फाण्डश् च मनुजोत्तम

So, o Bester der Menschen, ist die Zubereitung (kalpanā) der Heilkräuter fünffach: ausgepresster Saft (rasa), Paste (kalka), Abkochung/Dekokt (śṛta/kvātha), Kaltaufguss (śīta/hima) und phāṇḍa, eine gesüßte Arzneitrank-Zubereitung.

Verse 22

रसश् च पीडको ज्ञेयः कल्क आलोडिताद् भवेत् क्वथितश् च शृतो ज्ञेयः शीतः पर्युषितो निशां

‘Rasa’ ist als ausgepresster Saft zu verstehen; ‘kalka’ entsteht aus einer Paste, die durch Rühren und Vermengen bereitet wird. Was als Abkochung gekocht wurde, ist als ‘śṛta’ (gekochte Zubereitung) zu erkennen. ‘Śīta’ ist das Abgekühlte; und ‘paryuṣita’ ist das über Nacht Stehengelassene.

Verse 23

सद्योभिशृतपूतं यत् तत् फाण्टमभिधीयते करणानां शतञ्चैव षष्टिश् चैवाधिका स्मृता

Was durch kurzes, rasches Aufkochen gereinigt und danach filtriert wird, heißt ‘phāṇṭa’ (heißer Aufguss). Die karaṇa werden der Überlieferung nach mit einhundertsechzig gezählt.

Verse 24

यो वेत्ति स ह्य् अजेयः स्थात्सम्बन्धे वाहुशौण्डिकः आहारशुद्धिरग्न्यर्थमग्निमूलं बलं नृणां

Wer dies erkennt, wird wahrlich unbesiegbar; im Umgang und in Angelegenheiten wird er ein Held mit starken Armen. Die Reinheit der Nahrung dient der Erhaltung von Agni (dem Verdauungsfeuer), denn die Kraft der Menschen hat Agni zur eigentlichen Wurzel.

Verse 25

ससिन्धुत्रिफलाञ्चाद्यात्सुराज्ञि अभिवर्णदां जाङ्गलञ्च रसं सिन्धुयुक्तं दधि पयः कणां

O edle Dame, man soll eine Zubereitung mit Steinsalz und Triphalā verabreichen, die einen vortrefflichen Teint schenkt; ebenso den Saft/Extrakt von magerem Wildfleisch (jāṅgala-rasa), mit Steinsalz verbunden, zusammen mit Quark, Milch und Getreidekörnern.

Verse 26

रसाधिकं समं कुर्यान्नरो वाताधिको ऽपि वा निदाघे मर्दनं प्रोक्तं शिशिरे च समं बहु

Der Mensch soll eine Lebensweise wählen, die stärker von «rasa» (nährend/ölig) geprägt ist oder ausgewogen bleibt — selbst wenn bei ihm Vāta überwiegt. In der heißen Jahreszeit (Sommer) wird die Körpermassage (mardana/abhyanga) empfohlen; in der kalten Jahreszeit (Winter) soll man sie ausgewogen und in größerem Maß anwenden.

Verse 27

वसन्ते मध्यमं ज्ञेयन्निदाघे मर्दनोल्वणं त्वचन्तु प्रथमं मर्द्यमङ्गञ्च तदनन्तरं

Im Frühling soll die Massage als von mittlerer Stärke verstanden werden; in der heißen Jahreszeit (Sommer) soll sie kräftig sein. Zuerst massiere man die Haut, danach die Glieder (Körperteile).

Verse 28

स्नायुरुधिरदेहेषु अस्थि भातीव मांसलं स्कन्धौ बाहू तथैवेह तथा जङ्घे सजानुनी

In Körpern, in denen Sehnen (snāyu) und Blut (rudhira) vorherrschen, erscheint der Knochen gleichsam von Fleisch bedeckt; ebenso wirken hier Schultern und Arme, und ebenso die Unterschenkel samt Knien, fleischig.

Verse 29

अरिवन्मर्दयेत् प्रज्ञो जत्रु वक्षश् च पूर्ववत् अङ्गसन्धिषु सर्वेषु निष्पीड्य बहुलं तथा

Der kundige Behandler soll den Patienten kräftig massieren, als würde er einen Feind bezwingen; und wie zuvor beschrieben, soll er ebenso die Schlüsselbein‑/Halsregion (jatru) und die Brust behandeln. An allen Gelenken der Glieder soll er in gleicher Weise festen und wiederholten Druck ausüben.

Verse 30

प्रसारयेदङ्गसन्धीन्न च क्षेपेण चाक्रमात् नीजीर्णे तु श्रमं कुर्यान्न भुक्त्वा पीतवान्नरः

Die Gelenke der Glieder soll man sanft strecken und bewegen, nicht ruckartig und nicht hastig. Anstrengung ist erst nach der Verdauung der vorherigen Mahlzeit zu unternehmen, nicht unmittelbar nach Essen oder Trinken.

Verse 31

दिनस्य तु चतुर्भाग ऊर्ध्वन्तु प्रहरार्धके व्यायामं नैव कर्तव्यं स्नायाच्छीताम्बुना सकृत्

Im späteren Teil des Tages—wenn der Tag über sein Viertel hinaus fortgeschritten ist (gegen den Nachmittag, in der zweiten Hälfte einer Wache)—soll man keine körperliche Übung ausführen. Man bade einmal mit kühlem Wasser.

Verse 32

वार्युष्णञ्च श्रमं जह्याद्धृदा श्वासन्न धारयेत् व्यायामश् च कफं हन्याद्वातं हन्याच्च मर्दनं

Warmes Wasser vertreibt die Ermüdung. Man soll den Atem nicht gewaltsam in der Herzgegend anhalten. Übung vernichtet Kapha, und Massage vernichtet Vāta.

Verse 33

स्नानं पित्ताधिकं हन्यात्तस्यान्ते चातपाः प्रियाः आतपक्लेशकर्मादौ क्षेमव्यायामिनो नराः

Das Bad mindert ein Übermaß an Pitta; und danach ist Sonnenlicht zuträglich. Zu Beginn der Sonnenexposition, einer schweren Anstrengung oder mühsamen Arbeit soll der Mensch eine sichere und maßvolle Übung aufnehmen.