
Saṃskāra-kathana (Account of the Saṃskāras)
In Fortsetzung der Agneya-vidyā (rituelle Verehrung) eröffnet Herr Agni dieses Kapitel, indem er die saṃskāra in initiatorische Zusammenhänge wie die Nirvāṇa-dīkṣā einordnet und einen vollständigen Kanon von achtundvierzig Weihe- und Läuterungsriten vorschreibt, die den Übenden zu einer „göttlichen“ Lebensweise erheben. Er zählt die saṃskāra des Lebenslaufs auf—garbhādhāna, puṃsavana, sīmantonnayana, jātakarma, nāmakaraṇa—und erweitert die Darstellung sodann auf häusliche und śrauta-Bereiche: pākayajña, regelmäßige śrāddha-Gedenkhandlungen, jahreszeitliche Riten sowie die haviryajña (darunter ādhāna, agnihotra, darśa, paurṇamāsa). Die Ausführung gipfelt in den Soma-Opfersystemen, benennt die Hauptformen (Agniṣṭoma und seine Erweiterungen) und verbindet das Aśvamedha mit „goldenen“ Beinamen und acht ethischen Qualitäten (dayā, kṣānti, ārjava, śauca usw.), wodurch rituelle Kraft an moralische Veredelung gebunden wird. Abschließend bestimmt das Kapitel die praktische sādhana, welche die saṃskāra vollendet—japa, homa, pūjā, dhyāna—und durch die man sowohl bhukti als auch mukti erlangt und „wie ein Gott“ lebt, frei von Krankheit und innerem Mangel.
Verse 1
इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये कुशापमार्जनं नाम एकत्रिंशो ऽध्यायः अथ द्वातिंशो ऽध्यायः संस्कारकथनं अग्निर् उवाच निर्वाणादिषु दीक्षासु चत्त्वारिंशत्तथाष्ट च संस्कारान् कारयेद्धीमान् शृणुतान्यैः सुरो भवेत्
So endet im Agni-Purāṇa — dem uranfänglichen Mahāpurāṇa — das einunddreißigste Kapitel mit dem Titel „Reinigung durch Kuśa-Gras“. Nun beginnt das zweiunddreißigste Kapitel: „Darlegung der Saṃskāras“. Agni sprach: Bei Einweihungen (dīkṣā) wie der Nirvāṇa-dīkṣā und den übrigen soll der Weise achtundvierzig Saṃskāras vollziehen lassen. Hört sie an; durch sie wird man göttlich.
Verse 2
गर्भाधानन्तु योन्यां वै ततः पुंसवनञ्चरेत् सीमन्तोन्नयनञ्चैव जातकर्म च नाम च
Man soll den Ritus garbhādhāna im Mutterleib vollziehen; danach sind puṃsavana und auch sīmantonnayana auszuführen, ebenso der Geburtsritus (jātakarma) und die Namensgebung (nāma).
Verse 3
अन्नाशनं ततश्चूडा ब्रह्मचर्यव्रतानि च चत्वारि वैष्णवी पार्थी भौतिकी श्रोत्रिकी तथा
Dann (werden vorgeschrieben) annāśana, das Essen geweihter Speise, das Tragen der śikhā/cūḍā (ritueller Haarbüschel), und die Gelübde des brahmacarya (Enthaltsamkeitsdisziplin); diese werden als vier Richtungen genannt: Vaiṣṇavī, Pārthī, Bhautikī und ebenso Śrotrikī.
Verse 4
गोदानं सूतकत्वञ्च पाकयज्ञाश् च सप्त ते अष्टका पार्वणश्राद्धं श्रावण्यग्रायणीति च
Hier sind zu verstehen: die Kuhgabe (godāna), der Zustand der Geburtsunreinheit (sūtaka) und die sieben pākayajñas (häusliche Opferhandlungen); ferner der Aṣṭakā-Ritus, das Pārvaṇa-śrāddha (Ahnenopfer) sowie die Riten Śrāvaṇī und Agrāyaṇī.
Verse 5
चैत्री चाश्वयुजी सप्त हविर्यज्ञांश् च तान् शृणु आधानञ्चाग्निहोत्रञ्च दर्शो वै पौर्णमासकः
Höre von jenen sieben haviryajñas (Oblationsopfern): der Caitrī und der Āśvayujī; ferner dem Einsetzen der heiligen Feuer (ādhāna), dem täglichen Agnihotra, dem Darśa (Neumondopfer) und dem Paurṇamāsa (Vollmondopfer).
Verse 6
चातुर्मास्यं पशुबन्धः सौत्रामणिरथापरः सोमसंस्थाः सप्त शृणु अग्निष्टोमः क्रतूत्तमः
Höre: Die Soma-Opfersysteme sind sieben—darunter die Cāturmāsya-Riten, der Paśubandha (Tieropfer) und der Sautrāmaṇī. Unter ihnen ist der Agniṣṭoma das vorzüglichste Opfer.
Verse 7
अत्यग्निष्टोम उक्थश् च षोडशो वाजपेयकः अतिरात्राप्तोर्यामश् च सहस्रेशाः सवा इमे
Dies sind die Soma-Opfer: das Atyagniṣṭoma, das Ukthya, das Ṣoḍaśin, das Vājapeya, das Atirātra, das Āptoryāma und das Sahasra—diese sind wahrlich die Soma-Riten.
Verse 8
हिरण्याङ्घ्रिर्हिरण्याक्षो हिरण्यमित्र इत्य् अतः सप्त च इति ग, ख, चिह्नितपुस्त्कद्वयपाठः हिरण्यपाणिर्हेमाक्षो हेमाङ्गो हेमसूत्रकः
„Goldfüßig“, „goldäugig“ und „Freund des Goldes“—bis hierher heißt es, es seien sieben (Namen); so lautet die Lesart der gekennzeichneten Zwei-Handschriften-Rezension (ga, kha). (In einer anderen Lesart:) „goldhändig“, „goldäugig“, „goldgliedrig“ und „Träger eines goldenen Fadens/Strickes“.
Verse 9
हिरण्यास्यो हिरण्याङ्गो हेमजिह्वो हिरण्यवान् अश्वमेधो हि सर्वेशो गुणाश्चाष्टाथ तान् शृणु
Das Aśvamedha ist goldgesichtig, goldgliedrig, mit goldener Zunge und mit Gold (Glanz und Reichtum) begabt. Wahrlich, das Aśvamedha ist der Herr über alles; höre nun seine acht Eigenschaften.
Verse 10
दया च सर्वभूतेषु क्षान्तिश् चैव तथार्जवम् शौचं चैवमनायासो मङ्गलं चापरो गुणः
Mitgefühl gegenüber allen Wesen, Nachsicht und ebenso Geradheit; Reinheit und auch Freiheit von übermäßiger Anstrengung—auch dies sind glückverheißende Tugenden.
Verse 11
अकार्पण्यञ्चास्पृहा च मूलेन जुहुयाच्छतम् सौरशाक्तेयविष्ण्वीशदीक्षास्त्वेते समाः स्मृताः
Indem man akārpaṇya (Ungeiz) und aspṛhā (Freiheit von Begierde) pflegt, soll man mit dem Wurzel-Mantra (mūla-mantra) hundert Oblationen darbringen. Diese Einweihungen (dīkṣā)—Saura, Śākta, Śākteya der Kaumāra-Tradition, Vaiṣṇava und Īśa—gelten der Überlieferung nach als gleichwertig (dem Rang nach).
Verse 12
संस्कारैः संस्कृतश् चैतैर् भुक्तिमुक्तिमवाप्नुयात् सर्वरोगाद्विनिर्मुक्तो देववद्वर्तते नरः जप्याद्धोमात्पूजनाच्च ध्यानाद्देवस्य चेष्टभाक्
Durch diese weihevollen Läuterungsriten (saṁskāras) veredelt, erlangt der Mensch sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung (mokṣa). Von allen Krankheiten befreit, lebt er wie ein Gott. Er soll die der Gottheit vorgeschriebene Disziplin üben: Mantra-Rezitation (japa), Feueropfer (homa), Verehrung und Meditation.
The chapter’s technical core is a structured taxonomy of ritual practice: it frames forty-eight saṃskāras across life-cycle rites, domestic pākayajñas, haviryajñas (ādhāna, agnihotra, darśa, paurṇamāsa), and Soma-sacrificial systems, and it specifies a mūla-mantra homa of one hundred oblations as a completing discipline.
It explicitly binds ritual performance to ethical cultivation and contemplative practice: saṃskāra is not only ceremonial purification but a ladder toward bhukti-mukti, completed through japa, homa, pūjā, and dhyāna, and safeguarded by virtues such as compassion, purity, non-craving, and non-miserliness.