Paingala

Verse 1

अथ हैनं पैङ्गलः प्रपच्छ याज्ञवल्क्यं—ज्ञानिनः किं कर्म, का च स्थितिरिति ॥१॥

তখন পৈঙ্গল যাজ্ঞবল্ক্যকে জিজ্ঞাসা করল—ব্রহ্মজ্ঞানের অধিকারী জ্ঞানীর জন্য কোন কর্ম করণীয়, এবং তার নिष्ठা বা অবস্থান কী?

Verse 2

स होवाच याज्ञवल्क्यः—अमानित्वादिसम्पन्नो मुमुक्षुरेकविंशतिकुलं तारयति। ब्रह्मविन्मात्रेण कुलमेकोत्तरशतं तारयति ॥२॥

যাজ্ঞবল্ক্য বললেন—অমানিত্ব প্রভৃতি গুণে সমন্বিত মুক্তিকামী একুশ পুরুষ পর্যন্ত কুলকে উদ্ধার করে; আর কেবল ব্রহ্মবিদ্ হওয়ার দ্বারাই একশ এক পুরুষ পর্যন্ত কুলকে উদ্ধার করে।

Verse 3

आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव च। बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च ॥३॥

আত্মাকে রথী (আরোহী) বলে জানো, শরীরকে রথই বলে জানো; বুদ্ধিকে সারথি বলে জানো, আর মনকে লাগাম বলে জানো।

Verse 4

इन्द्रियाणि हयानाहुर्विषयांस्तेषु गोचरान्। जङ्गमानि विमानानि हृदयानि मनीषिणः॥४॥

ইন্দ্রিয়সমূহকে অশ্ব বলা হয়; বিষয়সমূহ তাদের বিচরণক্ষেত্র। মনীষীরা বলেন, হৃদয়গুলি চলমান বিমানের ন্যায়।

Verse 5

आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्महर्षयः। ततो नारायणः साक्षाद्धृदये सुप्रतिष्ठितः॥५॥

মহর্ষিগণ বলেন—ইন্দ্রিয় ও মনসহ আত্মাই ভোক্তা। অতঃপর সাক্ষাৎ নারায়ণ হৃদয়ে সুপ্রতিষ্ঠিত হন।

Verse 6

प्रारब्धकर्मपर्यन्तमहिनिर्मोकवद्व्यवहरति। चन्द्रवच्चरते देही स मुक्तश्चानिकेतनः॥६॥

প্রারব্ধকর্ম ক্ষয় হওয়া পর্যন্ত সে সাপের ঝরা খোলসের ন্যায় আচরণ করে। দেহী চন্দ্রের ন্যায় বিচরণ করে; সে মুক্ত ও অনিকেতন।

Verse 7

तीर्थे श्वपचगृहे वा तनुं विहाय याति कैवल्यम् । प्राणान् अवकीर्य याति कैवल्यम् ॥७॥

তীর্থে হোক বা শ্বপচের (অন্ত্যজের) গৃহে—দেহ ত্যাগ করে সে কৈবল্য লাভ করে। প্রাণসমূহও বিসর্জন দিয়ে সে কৈবল্য লাভ করে॥৭॥

Verse 8

तं पश्चाद् दिग्बलिं कुर्याद् अथवा खननं चरेत् । पुंसः प्रव्रजनं प्रोक्तं नेतराय कदाचन ॥८॥

এর পর দিক্‌বলির আচার করবে, অথবা খনন করে (সমাধি/দাফন) করবে। পুরুষের প্রব্রজ্যা বিধান করা হয়েছে—কখনও অন্যের জন্য নয় (প্রতিনিধি হয়ে নয়)॥৮॥

Verse 9

नाशौचं नाग्निकार्यं च न पिण्डं नोदकक्रिया । न कुर्यात् पार्वणादीनि ब्रह्मभूताय भिक्षवे ॥९॥

যে ভিক্ষু ব্রহ্মভূত হয়েছে, তার জন্য অশৌচ নেই, অগ্নিকার্য নেই, পিণ্ডদান নেই, উদকক্রিয়াও নেই; পার্বণাদি কর্মও করা উচিত নয়॥৯॥

Verse 10

दग्धस्य दहनं नास्ति पक्वस्य पचनं यथा। ज्ञानाग्निदग्धदेहस्य न च श्राद्धं न च क्रिया॥१०॥

যেমন দগ্ধ বস্তুর আর দহন হয় না, আর পাকানো বস্তুর পুনরায় পাকানো হয় না; তেমনি জ্ঞানাগ্নিতে দেহাভিমান দগ্ধ হলে তার জন্য না শ্রাদ্ধ, না কোনো কর্মকাণ্ডীয় ক্রিয়া থাকে॥১০॥

Verse 11

यावच्चोपाधिपर्यन्तं तावच्छुश्रूषयेद्गुरुम्। गुरुवद्गुरुभार्यायां तत्पुत्रेषु च वर्तनम्॥११॥

যতক্ষণ উপাধির পরিসীমার মধ্যে থাকা হয়, ততক্ষণ গুরুর শুশ্রূষা ও সেবা করা উচিত; এবং গুরুর পত্নী ও পুত্রদের প্রতিও গুরুর ন্যায়ই আচরণ করা উচিত॥১১॥

Verse 12

शुद्धमानसः शुद्धचिद्रूपः सहिष्णुः सोऽहमस्मि सहिष्णुः सोऽहमस्मीति प्राप्ते ज्ञानेन विज्ञाने ज्ञेये परमात्मनि हृदि संस्थिते देहे लब्धशान्तिपदं गते तदा प्रभामनोबुद्धिशून्यं भवति॥१२॥

শুদ্ধ মনযুক্ত, শুদ্ধ চৈতন্য-স্বরূপ, সহিষ্ণু—‘সোऽহমস্মি, সহিষ্ণু সোऽহমস্মি’—এই বোধে; যখন জ্ঞান ও প্রত্যক্ষ-অনুভবস্বরূপ বিজ্ঞান লাভ হয়, হৃদয়ে জ্ঞেয় পরমাত্মা প্রতিষ্ঠিত হন, এবং দেহে শান্তিপদ প্রাপ্ত হয়, তখন (অন্তঃকরণ) মন-বুদ্ধির আভাসমাত্র থেকেও শূন্য হয়ে যায়॥১২॥

Verse 13

अमृतेन तृप्तस्य पयसा किं प्रयोजनम्। एवं स्वात्मानं ज्ञात्वा वेदैः प्रयोजनं किं भवति। ज्ञानामृततृप्तयोगिनो न किञ्चित्कर्तव्यमस्ति। तदस्ति चेन्न स तत्त्वविद्भवति। दूरस्थोऽपि न दूरस्थः पिण्डवर्जितः पिण्ड...

অমৃত দ্বারা তৃপ্ত জনের কাছে দুধের কী প্রয়োজন? তেমনি নিজের আত্মাকে জেনে নিলে বেদের আর কী প্রয়োজন থাকে? জ্ঞানামৃত-তৃপ্ত যোগীর কোনো কর্তব্য অবশিষ্ট থাকে না। যদি কিছু করণীয় থেকে যায়, তবে সে তত্ত্ববিদ নয়। সে দূরে থেকেও দূরে নয়; দেহবর্জিত হয়েও দেহস্থিত—অন্তরাত্মা সর্বব্যাপী হয়ে ওঠে॥১৩॥

Verse 14

हृदयं निर्मलं कृत्वा चिन्तयित्वाप्यनामयम्। अहमेव परं सर्वमिति पश्येत्परं सुखम्॥१४॥

হৃদয়কে নির্মল করে এবং নিরাময় আত্মাকে ধ্যান করে—‘আমিই পরম, আমিই সর্ব’—এভাবে প্রত্যক্ষ উপলব্ধি করুক; তাতেই পরম সুখ প্রকাশ পায়॥১৪॥

Verse 15

यथा जले जलं क्षिप्तं क्षीरे क्षीरं घृते घृतम्। अविशेषो भवेत् तद्वज्जीवात्मपरमात्मनोः॥१५॥

যেমন জলে জল ঢাললে, দুধে দুধ ও ঘিয়ে ঘি ঢাললে ভেদ থাকে না, তেমনি জীবাত্মা ও পরমাত্মার মধ্যে অভেদই সত্য॥১৫॥

Verse 16

देहे ज्ञानेन दीपिते बुद्धिरखण्डाकाररूपा यदा भवति तदा विद्वान् ब्रह्मज्ञानाग्निना कर्मबन्धं निर्दहेत् ॥१६॥

যখন দেহ জ্ঞানে আলোকিত হয় এবং বুদ্ধি অখণ্ডাকার (অদ্বৈত) রূপ ধারণ করে, তখন বিদ্বান ব্রহ্মজ্ঞানের অগ্নিতে কর্মবন্ধন দগ্ধ করে দেন।

Verse 17

ततः पवित्रं परमेश्वराख्यमद्वैतरूपं विमलाम्बराभम्। यथोदके तोयमनुप्रविष्टं तथात्मरूपो निरुपाधिसंस्थितः ॥१७॥

তারপর পরম পবিত্র, ‘পরমেশ্বর’ নামে অভিহিত, অদ্বৈত-স্বরূপ—নির্মল আকাশের ন্যায়—তত্ত্ব উপলব্ধি হয়। যেমন জলে জল মিশে যায়, তেমনি আত্মস্বরূপ উপাধিহীনভাবে প্রতিষ্ঠিত থাকে।

Verse 18

आकाशवत्सूक्ष्मशरीर आत्मा न दृश्यते वायुवदन्तरात्मा। स बाह्यमभ्यन्तरनिश्चलात्मा ज्ञानोल्कयापश्यति चान्तरात्मा ॥१८॥

আকাশের মতো, সূক্ষ্মশরীর-সংযুক্ত হলেও আত্মা দেখা যায় না; বায়ুর মতো অন্তরাত্মা ধরা পড়ে না। যে স্থির আত্মা বাহিরে-ভিতরে সর্বত্র ব্যাপ্ত, তাকে জ্ঞানের দীপশিখা দ্বারা ‘দেখা’ যায়।

Verse 19

यत्र यत्र मृतो ज्ञानी येन वा केन मृत्युना । यथा सर्वगतं व्योम तत्र तत्र लयं गतः ॥१९॥

যেখানে-যেখানে জ্ঞানী যে-কোনো প্রকার মৃত্যুর দ্বারা দেহত্যাগ করে, সর্বব্যাপী আকাশের ন্যায় সে সেখানেই-সেখানেই লয়ে প্রবিষ্ট হয়।

Verse 20

घटाकाशमिवात्मानं विलयं वेत्ति तत्त्वतः । स गच्छति निरालम्बं ज्ञानालोकं समन्ततः ॥२०॥

যে ঘটাকাশের ন্যায় আত্মার লয়কে তত্ত্বতঃ জানে, সে সর্বদিকে নিরালম্ব জ্ঞান-আলোক লাভ করে।

Verse 21

तपेद् वर्षसहस्राणि एकपादस्थितो नरः । एतस्य ध्यानयोगस्य कलां नार्हति षोडशीम् ॥२१॥

মানুষ এক পায়ে দাঁড়িয়ে হাজার হাজার বছর তপস্যা করলেও, এই ধ্যানযোগের ষোড়শাংশ কলারও যোগ্য হয় না।

Verse 22

इदं ज्ञानमिदं ज्ञेयं तत्सर्वं ज्ञातुमिच्छति। अपि वर्षसहस्रायुः शास्त्रान्तं नाधिगच्छति॥२२॥

“এটি জ্ঞান, এটিই জ্ঞেয়”—এইভাবে সর্বকিছু জানতে ইচ্ছুক ব্যক্তি সহস্র বছর বাঁচলেও শাস্ত্রের অন্তে পৌঁছাতে পারে না।

Verse 23

विज्ञेयोऽक्षरतन्मात्रो जीवितं वापि चञ्चलम्। विहाय शास्त्रजालानि यत्सत्यं तदुपासताम्॥२३॥

শুধু সেই অক্ষর, অবিনাশী তত্ত্বকেই জানতে হবে; জীবন সত্যই চঞ্চল। শাস্ত্রজাল ত্যাগ করে যা সত্য, তারই উপাসনা-ধ্যান করো।

Verse 24

अनन्तकर्मशौचं च जपो यज्ञस्तथैव च। तीर्थयात्राभिगमनं यावत्तत्त्वं न विन्दति॥२४॥

অন্তহীন কর্মকাণ্ড ও শৌচ-শুদ্ধি, জপ ও যজ্ঞ, এবং তীর্থযাত্রা—যতক্ষণ না তত্ত্ব-সত্য উপলব্ধি হয়, ততক্ষণ এ সব চলতেই থাকে।

Verse 25

अहं ब्रह्मेति नियतं मोक्षहेतुर्महात्मनाम्। द्वे पदे बन्धमोक्षाय न ममेति ममेति च॥२५॥

মহাত্মাদের মোক্ষের নিশ্চিত কারণ হলো ‘অহং ব্রহ্মাস্মি’—এই দৃঢ় জ্ঞান। বন্ধন ও মুক্তির জন্য দুইটি পদ—‘আমার’ এবং ‘আমার নয়’।

Verse 26

ममेति बध्यते जन्तुर्निर्ममेति विमुच्यते। मनसो ह्युन्मनीभावे द्वैतं नैवोपलभ्यते॥२६॥

‘আমার’ ভাবেই জীব বন্ধনে আবদ্ধ হয়; ‘নির্মম’ (আমার নয়) ভাবেই মুক্ত হয়। কারণ মন যখন উন্মনী-অবস্থায় স্থিত হয়, তখন দ্বৈততা একেবারেই উপলব্ধ হয় না।

Verse 27

यदा यात्युन्मनीभावस्तदा तत्परमं पदम्। यत्रयत्र मनो याति तत्रतत्र परं पदम्॥२७॥

যখন উন্মনী-ভাব লাভ হয়, তখন সেটাই পরম পদ। মন যেখানে-যেখানে যায়, সেখানেই-সেখানেই পরম পদের উপলব্ধি হয়।

Verse 28

तत्र तत्र परं ब्रह्म सर्वत्र समवस्थितम्। हन्यान्मुष्टिभिराकाशं क्षुधार्तः खण्डयेत्तुषम्। नाहं ब्रह्मेति जानाति तस्य मुक्तिर्न जायते॥२८॥

সেখানে-সেখানে পরম ব্রহ্ম সর্বত্র সমভাবে প্রতিষ্ঠিত। কেউ মুষ্টি দিয়ে আকাশকে আঘাত করুক, ক্ষুধার্ত ব্যক্তি তুষ কুটুক—তেমনি যে ‘আমি ব্রহ্ম’ এই জ্ঞান লাভ করে না, তার মুক্তি জন্মায় না।

Verse 29

य एतदुपनिषदं नित्यमधीते सोऽग्निपूतो भवति। स वायुपूतो भवति। स आदित्यपूतो भवति। स ब्रह्मपूतो भवति। स विष्णुपूतो भवति। स रुद्रपूतो भवति। स सर्वेषु तीर्थेषु स्नातो भवति। स सर्वेषु वेदेष्वधीतो भवति। स सर्व...

যে ব্যক্তি এই উপনিষদ নিত্য অধ্যয়ন করে, সে অগ্নিদ্বারা পবিত্র হয়, বায়ুদ্বারা পবিত্র হয়, সূর্যদ্বারা পবিত্র হয়, ব্রহ্মাদ্বারা পবিত্র হয়, বিষ্ণুদ্বারা পবিত্র হয়, রুদ্রদ্বারা পবিত্র হয়। সে যেন সকল তীর্থে স্নান করেছে, সকল বেদ অধ্যয়ন করেছে, এবং সকল বৈদিক ব্রত-আচরণ সম্পন্ন করেছে। এর দ্বারা ইতিহাস-পুরাণ ও রুদ্রজপের লক্ষাধিক জপের ফল লাভ হয়; যেন প্রণবের দশ হাজার জপ সম্পন্ন হয়েছে। সে দশ পূর্বপুরুষ ও দশ উত্তরসূরিকে পবিত্র করে; সে পংক্তি-পাবন হয়; সে মহান হয়। ব্রাহ্মণহত্যা, সুরাপান, স্বর্ণচৌর্য, গুরুশয্যা-লঙ্ঘন এবং ঐ পাপের সংসর্গজনিত মহাপাতক থেকেও সে শুদ্ধ হয়।

Verse 30

तद्विष्णोः परमं पदं सदा पश्यन्ति सूरयः। दिवीव चक्षुराततम्॥३०॥

বিষ্ণুর সেই পরম পদ ঋষিগণ সর্বদা দর্শন করেন—যেন আকাশে প্রসারিত এক চক্ষুর মতো।

Verse 31

तद्विप्रासो विपन्यवो जागृवांसः समिन्धते। विष्णोर्यत्परमं पदम्। ॐ सत्यमित्युपनिषत्॥३१॥

প্রেরিত ঋষিগণ—স্তোত্রজ্ঞ, প্রাজ্ঞ ও জাগ্রত—তাকেই প্রজ্বালিত করেন; অর্থাৎ বিষ্ণুর পরম পদকে। ॐ—“সত্য” ইতি; এই উপনিষদ॥