
এই অধ্যায়ে ঋষিরা সূতকে জিজ্ঞাসা করেন—দেবযজ্ঞ, দান ইত্যাদি কর্মে স্থান ও কালের ফল-ক্রম কী। সূত শুদ্ধ গৃহ থেকে গোশালা, জলতট, বিল্ব-তুলসী-অশ্বত্থ বৃক্ষ, মন্দির, তীর্থতট ও মহা নদীর তীর পর্যন্ত ক্রমে পুণ্যবৃদ্ধির কথা বলেন; ‘সপ্তগঙ্গা’র (গঙ্গা, গোদাবরী, কাবেরী, তাম্রপর্ণী, সিন্ধু, সরযূ, রেবা/নর্মদা) তীরকে সর্বোচ্চ, পরে সমুদ্রতট ও পর্বতশিখরকে শ্রেষ্ঠ বলেন। গূঢ় কথা—যেখানে মন স্বভাবত আনন্দ পায়, সেই স্থানই সর্বাধিক ফলদ; ভাবই বাহ্য ক্রমকে অতিক্রম করে। এরপর শুভ কালের স্তর—সংক্রান্তি, বিষুব, অয়ন, চন্দ্র-সূর্যগ্রহণ—এবং শেষে যুগভেদে (কৃত, ত্রেতা, দ্বাপর, কলি) কর্মফল-শক্তির হ্রাস বর্ণিত।
Verse 1
ऋषय ऊचुः । देशादीन्क्रमशो ब्रूहि सूत सर्वार्थवित्तम् । सूत उवाच । शुद्धं गृहं समफलं देवयज्ञादिकर्मसु
ঋষিগণ বললেন—হে সূত, সর্বার্থবিদ! দেশ প্রভৃতি ক্রমানুসারে বলুন। সূত বললেন—দেবযজ্ঞাদি কর্মে শুদ্ধ গৃহ (শুদ্ধ স্থান) সমান ও যথোচিত ফল প্রদান করে।
Verse 2
ततो दशगुणं गोष्ठं जलतीरं ततो दश । ततो दशगुणं बिल्वतुलस्यश्वत्थमूलकम्
তার চেয়ে গোশালায় কৃত পূজায় দশগুণ পুণ্য হয়। নদীতীরে তা থেকেও দশগুণ অধিক ফল লাভ হয়। আর বিল্ববৃক্ষ, তুলসী বা অশ্বত্থের মূলে পূজা করলে তারও দশগুণ অধিক পুণ্যফল প্রাপ্ত হয়।
Verse 3
ततो देवालयं विद्यात्तीर्थतीरं ततो दश । ततो दशगुणं नद्यास्तीर्थनद्यास्ततो दश
সাধারণ তীর্থতটের তুলনায় দেবালয়ের পুণ্য দশগুণ জেনে রাখা উচিত। তার চেয়ে নদীর পুণ্য দশগুণ, আর তীর্থস্বরূপ নদীর পুণ্য তারও দশগুণ।
Verse 4
सप्तगंगानदीतीरं तस्या दशगुणं भवेत् । गंगा गोदावरी चैव कावेरी ताम्रपर्णिका
‘সপ্তগঙ্গা’ নামে খ্যাত নদীগুলির তীর অতি পবিত্র; সেখানে অর্জিত পুণ্য দশগুণ হয়। (পবিত্র নদীগুলির মধ্যে) গঙ্গা, গোদাবরী, কাবেরী ও তাম্রপর্ণিকা।
Verse 5
सिंधुश्च सरयू रेवा सप्तगंगाः प्रकीर्तिताः । ततोऽब्धितीरं दश च पर्वताग्रे ततो दश
সিন্ধু, সরযূ ও রেবাও ‘সপ্তগঙ্গা’ হিসেবে কীর্তিত। এরপর সমুদ্রতটে দশটি (পবিত্র স্থান), আর তারপর পর্বতশিখরে আরও দশটি (স্থান) আছে।
Verse 6
सर्वस्मादधिकं ज्ञेयं यत्र वा रोचते मनः । कृते पूर्णफलं ज्ञेयं यज्ञदानादिकं तथा
সমস্ত সাধনার মধ্যে সেইটিই শ্রেষ্ঠ জেনো, যেটিতে মন সত্যিই আনন্দ পায়। শ্রদ্ধায় সম্পন্ন হলে তা পূর্ণ ফল দেয়—যজ্ঞ, দান বা অন্য যে-কোনো পবিত্র আচরণই হোক।
Verse 7
त्रेतायुगे त्रिपादं च द्वापरेऽर्धं सदा स्मृतम् । कलौ पादं तु विज्ञेयं तत्पादोनं ततोर्द्धके
ত্রেতাযুগে ধর্ম তিন পাদে প্রতিষ্ঠিত বলে স্মৃত; দ্বাপরে সর্বদা অর্ধেক। কলিযুগে এক পাদমাত্র জেনো, আর তার উত্তরার্ধে তা থেকেও কম।
Verse 8
शुद्धात्मनः शुद्धदिनं पुण्यं समफलं विदुः । तस्माद्दशगुणं ज्ञेयं रविसंक्रमणे बुधाः
শুদ্ধ আত্মার জন্য শুদ্ধ (পবিত্র) দিনে যে পুণ্য হয়, তা সমফলদায়ক বলে জ্ঞানীরা জানেন। অতএব সূর্য-সংক্রান্তিকালে সেই পুণ্য দশগুণ বলে পণ্ডিতেরা ঘোষণা করেন।
Verse 9
विषुवे तद्दशगुणमयने तद्दश स्मृतम् । तद्दश मृगसंक्रांतौ तच्चंद्र ग्रहणे दश
বিষুবকালে তা দশগুণ; অয়নকালেও তা দশগুণ বলে স্মৃত। মকর-সংক্রান্তিতেও তা দশগুণ, আর চন্দ্রগ্রহণেও তা দশগুণ।
Verse 10
ततश्च सूर्यग्रहणे पूर्णकालोत्तमे विदुः । जगद्रूपस्य सूर्यस्य विषयोगाच्च रोगदम्
এরপর সূর্যগ্রহণে—বিশেষত পূর্ণ ও অতি শুভ ক্ষণে—জ্ঞানীরা বলেন, জগতের রূপধারী সূর্য বিষ-যোগে যুক্ত হওয়ায় তা রোগদায়ক হয়।
Verse 11
अतस्तद्विषशांत्यर्थं स्नानदानजपांश्चरेत् । विषशांत्यर्थकालत्वात्स कालः पुण्यदः स्मृतः
অতএব সেই বিষের শান্তির জন্য স্নান, দান ও জপ করা উচিত। যেহেতু সেই সময়টি বিষ-শান্তির উদ্দেশ্যেই নির্দিষ্ট, তাই সেই কালই পুণ্যদায়ক বলে স্মৃত।
Verse 12
जन्मर्क्षे च व्रतांते च सूर्यरागोपमं विदुः । महतां संगकालश्च कोट्यर्कग्रहणं विदुः
জন্মনক্ষত্রে এবং ব্রতসমাপ্তিতে করা পূজা সূর্যগ্রহণসম ফলদায়ক বলে জ্ঞানীরা মানেন। আর মহাত্মাদের সঙ্গের সময়কে কোটি সূর্যগ্রহণের ফলের সমান বলা হয়েছে।
Verse 13
तपोनिष्ठा ज्ञाननिष्ठा योगिनो यतयस्तथा । पूजायाः पात्रमेते हि पापसंक्षयकारणम्
তপস্যায় স্থিত, জ্ঞানে প্রতিষ্ঠিত, এবং যোগী ও সংযমী সন্ন্যাসীরা—এরাই পূজা ও সম্মানের যোগ্য পাত্র; কারণ এরা পাপক্ষয়ের কারণ হন।
Verse 14
चतुर्विंशतिलक्षं वा गायत्र्या जपसंयुतः । ब्राह्मणस्तु भवेत्पात्रं संपूर्णफलभोगदम्
গায়ত্রীর জপ—চব্বিশ লক্ষ পর্যন্ত—যে ব্রাহ্মণ করেছেন, তিনি নিশ্চয়ই যোগ্য পাত্র হন, যিনি ধর্মকর্মের সম্পূর্ণ ফল ভোগ করাতে সক্ষম।
Verse 15
इति श्रीशिवमहापुराणे विद्येश्वरसंहितायां पंचदशोध्यायः
এইভাবে পবিত্র শ্রীশিবমহাপুরাণের বিদ্যেশ্বরসংহিতায় পঞ্চদশ অধ্যায় সমাপ্ত হল।
Verse 16
गायकं त्रायते पाताद्गायत्रीत्युच्यते हि सा । यथाऽर्थहिनो लोकेऽस्मिन्परस्यार्थं न यच्छति
তিনি ‘গায়ত্রী’ নামে অভিহিতা, কারণ তিনি জপকারকে পতন থেকে রক্ষা করেন। যেমন এই জগতে অর্থহীন ব্যক্তি অন্যের অর্থ প্রকাশ করতে পারে না, তেমনি শিব-উপাসনায় মন্ত্রের মুক্তিদায়ক ফল সত্য অর্থবোধে নিহিত।
Verse 17
अर्थवानिह यो लोके परस्यार्थं प्रयच्छति । स्वयं शुद्धो हि पूतात्मा नरान्संत्रातुमर्हति
এই জগতে যে ব্যক্তি সামর্থ্যবান হয়ে অপরের কল্যাণে ধন দান করে, সে নিজে শুদ্ধ ও পবিত্রচিত্ত হয়; সে মানুষকে রক্ষা ও উন্নীত করতে যোগ্য হয়।
Verse 18
गायत्रीजपशुद्धो हि शुद्धब्राह्मण उच्यते । तस्माद्दाने जपे होमे पूजायां सर्वकर्मणि
গায়ত্রী-জপে যে শুদ্ধ হয়, তাকেই শুদ্ধ ব্রাহ্মণ বলা হয়। অতএব দান, জপ, হোম, পূজা এবং সকল কর্মে এই শুদ্ধতাই যোগ্যতা।
Verse 19
दानं कर्तुं तथा त्रातुं पात्रं तु ब्राह्मणोर्हति । अन्नस्य क्षुधितं पात्रं नारीनरमयात्मकम्
দান ও রক্ষার ক্ষেত্রে ব্রাহ্মণই যোগ্য পাত্র বলে স্মৃত। কিন্তু অন্নদানে পাত্র সেই ক্ষুধার্ত—নারী হোক বা পুরুষ—কারণ দেহধারীদের ক্ষুধা এক।
Verse 20
ब्राह्मणं श्रेष्ठमाहूय यत्काले सुसमाहितम् । तदर्थं शब्दमर्थं वा सद्बोधकमभीष्टदम्
যথাসময়ে মনঃসংযত শ্রেষ্ঠ ব্রাহ্মণকে আহ্বান করে, তাঁর নিকট থেকে সত্য উপদেশ গ্রহণ করা উচিত—সঠিক শব্দ (মন্ত্র/বচন) হোক বা তার অর্থ—কারণ তা সদ্বোধক, সম্যক জ্ঞান জাগায় ও ইষ্টফল দেয়।
Verse 21
इच्छावतः प्रदानं च संपूर्णफलदं विदुः । यत्प्रश्नानंतरं दत्तं तदर्धं फलदं विदुः
জ্ঞানীরা বলেন, স্বেচ্ছায় দেওয়া দান সম্পূর্ণ ফল দেয়। কিন্তু প্রার্থনার পরে দেওয়া দান অর্ধফলদায়ক বলে গণ্য।
Verse 22
यत्सेवकाय दत्तं स्यात्तत्पादफलदं विदुः । जातिमात्रस्य विप्रस्य दीनवृत्तेर्द्विजर्षभाः
দ্বিজশ্রেষ্ঠগণ জানেন—সেবককে যা দান করা হয়, তা তার পদমর্যাদা অনুযায়ীই ফল দেয়। আর যে কেবল জন্মমাত্রে ব্রাহ্মণ এবং দীনজীবী, তাকে দেওয়া দানও তদনুরূপ সীমিত ফলদায়ক।
Verse 23
दत्तमर्थं हि भोगाय भूर्लोकेदशवार्षिकम् । वेदयुक्तस्य विप्रस्य स्वर्गे हि दशवार्षिकम्
ভোগের উদ্দেশ্যে দান করা ধন ভূলোকে দশ বছর পর্যন্ত পুণ্য দেয়; কিন্তু বেদজ্ঞ ব্রাহ্মণকে দান করলে সেই দান স্বর্গে দশ বছর পর্যন্ত ফল দেয়।
Verse 24
गायत्रीजपयुक्तस्य सत्ये हि दशवार्षिकम् । विष्णुभक्तस्य विप्रस्य दत्तं वैकुंठदं विदुः
সত্যযুগে গায়ত্রী-জপে নিবিষ্ট ও বিষ্ণুভক্ত ব্রাহ্মণকে দান করলে—জ্ঞানীরা বলেন—সে দান বৈকুণ্ঠ-প্রাপ্তির উপায় হয়।
Verse 25
शिवभक्तस्य विप्रस्य दत्तं कैलासदं विदुः । तत्तल्लोकोपभोगार्थं सर्वेषां दानमिष्यते
শিবভক্ত ব্রাহ্মণকে দান করলে—জ্ঞানীরা বলেন—তা কৈলাসপ্রদ হয়। নিজ নিজ লোকের ফলভোগের জন্য দান সকলেরই বিধেয়।
Verse 26
दशांगमन्नं विप्रस्य भानुवारे ददन्नरः । परजन्मनि चारोग्यं दशवर्षं समश्नुते
যে ব্যক্তি রবিবার ব্রাহ্মণকে দশ পদার্থসমন্বিত অন্ন দান করে, সে পরজন্মে দশ বছর রোগমুক্ত স্বাস্থ্য লাভ করে।
Verse 27
बहुमानमथाह्वानमभ्यंगं पादसेवनम् । वासो गंधाद्यर्चनं च घृतापूपरसोत्तरम्
ভক্তের উচিত (শিবকে) গভীর সম্মান ও আহ্বান নিবেদন করা, অভ্যঙ্গ ও চরণসেবা করা; বস্ত্র অর্পণ করা, গন্ধ প্রভৃতি দ্বারা অর্চনা করা; এবং পরে ঘৃত ও আপূপসহ উৎকৃষ্ট রস-উপহার নিবেদন করা।
Verse 28
षड्रसं व्यंजनं चैव तांबूलं दक्षिणोत्तरम् । नमश्चानुगमश्चैव स्वन्नदानं दशांगकम्
তিনি ষড়রসযুক্ত আহার ও ব্যঞ্জন, এবং তাম্বূলও নিবেদন করবেন। তারপর ডানদিকে প্রদক্ষিণ ও বিপরীত পরিক্রমা করে নমস্কার ও ভক্তিভরে অনুগমন করবেন; এভাবে সুপ্রস্তুত অন্নদান দশ অঙ্গের পূজায় পরিণত হয়।
Verse 29
दशांगमन्नं विप्रेभ्यो दशभ्यो वै ददन्नरः । अर्कवारे तथाऽऽरोग्यं शतवर्षं समश्नुते
যে ব্যক্তি অর্কবারে (রবিবারে) দশ জন ব্রাহ্মণকে দশ অঙ্গসহ সম্পূর্ণ আহার দান করে, সে নিশ্চয়ই রোগমুক্তি লাভ করে এবং শতবর্ষ পূর্ণায়ু ভোগ করে।
Verse 30
सोमवारादिवारेषु तत्तद्वारगुणं फलम् । अन्नदानस्य विज्ञेयं भूर्लोके परजन्मनि
সোমবার প্রভৃতি প্রত্যেক বারে, সেই-সেই বারের গুণ অনুসারে অন্নদানের ফল জেনে রাখা উচিত—ইহলোকে ও পরজন্মে।
Verse 31
सप्तस्वपि च वारेषु दशभ्यश्च दशांगकम् । अन्नं दत्त्वा शतं वर्षमारोग्यादिकमश्नुते
সপ্তটি বারে এবং ‘দশাঙ্গ’ নামে দশটি পবিত্র উপলক্ষে অন্ন দান করলে, দাতা শতবর্ষ আয়ু ও আরোগ্যাদি আশীর্বাদ লাভ করে।
Verse 32
एवं शतेभ्यो विप्रेभ्यो भानुवारे ददन्नरः । सहस्रवर्षमारोग्यं शर्वलोके समश्नुते
এইভাবে যে ব্যক্তি রবিবারে একশো ব্রাহ্মণকে দান করে, সে সহস্র বছর আরোগ্য-কল্যাণ লাভ করে এবং শর্ব (শিব) লোকেতে সেই পুণ্যফল ভোগ করে।
Verse 33
सहस्रेभ्यस्तथा दत्त्वाऽयुतवर्षं समश्नुते । एवं सोमादिवारेषु विज्ञेयं हि विपश्चिता
তদ্রূপ সহস্র জনকে দান করলে দশ সহস্র বছর ফল ভোগ করে। এইভাবে সোমবার প্রভৃতি বারগুলিতেও ফলের ভেদ জ্ঞানীরা বুঝে নেবেন।
Verse 34
भानुवारे सहस्राणां गायत्रीपूतचेतसाम् । अन्नं दत्त्वा सत्यलोके ह्यारोग्यादि समश्नुते
রবিবারে গায়ত্রী দ্বারা পবিত্রচিত্ত সহস্র জনকে অন্নদান করলে সে সত্যলোকে আরোগ্য প্রভৃতি কল্যাণফল ভোগ করে।
Verse 35
अयुतानां तथा दत्त्वा विष्णुलोके समश्नुते । अन्नं दत्त्वा तु लक्षाणां रुद्र लोके समश्नुते
যথোচিত দশ-হাজার দান করলে বিষ্ণুলোকের সুখ ভোগ করা যায়; কিন্তু লক্ষ লক্ষ অন্নদান করলে রুদ্রলোক (শিবধাম) লাভ হয়।
Verse 36
बालानां ब्रह्मबुद्ध्या हि देयं विद्यार्थिभिर्नरैः । यूनां च विष्णुबुद्ध्या हि पुत्रकामार्थिभिर्नरैः
যারা বিদ্যা কামনা করে তারা বালকদের ব্রহ্মরূপ জেনে দান দিক; আর যারা পুত্রকামনা করে তারা যুবকদের বিষ্ণুরূপ জেনে দান দিক।
Verse 37
वृद्धानां रुद्र बुद्ध्या हि देयं ज्ञानार्थिभिर्नरैः । बालस्त्रीभारतीबुद्ध्या बुद्धिकामैर्नरोत्तमैः
যারা সত্য জ্ঞান কামনা করে, তারা বৃদ্ধদের রুদ্র-স্বরূপ জেনে অবশ্যই দান করবে। আর যারা সূক্ষ্ম বুদ্ধি চায়, সেই শ্রেষ্ঠ পুরুষেরা শিশু, নারী ও পণ্ডিতদের ভরতি-স্বরূপ জেনে শ্রদ্ধায় দান করবে।
Verse 38
लक्ष्मीबुद्ध्या युवस्त्रीषु भोगकामैर्नरोत्तमैः । वृद्धासु पार्वतीबुद्ध्या देयमात्मार्थिभिर्जनैः
ভোগ কামনাকারী শ্রেষ্ঠ পুরুষেরা যুবতীদের মধ্যে লক্ষ্মীভাব রাখবে। আর আত্মকল্যাণ কামনাকারীরা বৃদ্ধা নারীদের মধ্যে পার্বতীভাব রেখে দান ও সেবা করবে।
Verse 39
शिलवृत्त्योञ्छवृत्त्या च गुरुदक्षिणयार्जितम् । शुद्धद्रव्यमिति प्राहुस्तत्पूर्णफलदं विदुः
যে দ্রব্য পাথরের মতো কঠোর শ্রমে, শস্যক্ষেত্রে অবশিষ্ট কণিকা কুড়িয়ে (উঞ্ছবৃত্তি), অথবা গুরুদক্ষিণা হিসেবে অর্জিত—তাকে ‘শুদ্ধ দ্রব্য’ বলা হয়। জ্ঞানীরা জানেন, এমন শুদ্ধ অর্ঘ্যই পূর্ণ ফল প্রদান করে।
Verse 40
शुक्लप्रतिग्रहाद्दत्तं मध्यमं द्रव्यमुच्यते । कृषिवाणिज्यकोपेतमधमं द्रव्यमुच्यते
শুদ্ধ ও ধর্মসম্মত প্রতিগ্রহে প্রাপ্ত ধন থেকে যে দান করা হয়, তা মধ্যম দ্রব্য বলা হয়। কিন্তু কৃষি ও বাণিজ্য-সম্পর্কিত ধন দানের জন্য অধম দ্রব্য বলে ঘোষিত।
Verse 41
क्षत्रियाणां विशां चैव शौर्यवाणिज्यकार्जितम् । उत्तमं द्रव्यमित्याहुः शूद्राणां भृतकार्जितम्
ক্ষত্রিয়দের বীর্য থেকে অর্জিত ধন এবং বৈশ্যদের বাণিজ্য থেকে প্রাপ্ত ধনকে ‘উত্তম দ্রব্য’ বলা হয়। শূদ্রদের ক্ষেত্রে ন্যায়সঙ্গত সেবাকর্মের (মজুরি) দ্বারা উপার্জিত ধনই উত্তম বলে স্মৃত।
Verse 42
स्त्रीणां धर्मार्थिनां द्रव्यं पैतृकं भर्तृकं तथा । गवादीनां द्वादशीनां चैत्रादिषु यथाक्रमम्
ধর্ম ও সৎসমৃদ্ধি কামনাকারিণী নারীদের জন্য দানযোগ্য ধন পিতৃক ও ভর্তৃক—উভয়ই বিধিসম্মত; আর গোদান প্রভৃতি দ্বাদশ ব্রতে চৈত্রাদি মাসের ক্রম যথাযথভাবে অনুসরণীয়।
Verse 43
संभूय वा पुण्यकाले दद्यादिष्टसमृद्धये । गोभूतिलहिरण्याज्यवासोधान्यगुडानि च
অথবা পুণ্যকালে একত্র হয়ে, নিজের অভীষ্টের সিদ্ধি ও সমৃদ্ধির জন্য দান করা উচিত—গো, ভূমি, তিল, স্বর্ণ, ঘৃত, বস্ত্র, ধান্য ও গুড় প্রভৃতি।
Verse 44
रौप्यं लवणकूष्मांडे कन्याद्वादशकं तथा । गोदानाद्दत्तगव्येन गोमयेनोपकारिणा
রূপ্য, লবণ ও কূষ্মাণ্ড (চালকুমড়ো) দান করা উচিত, এবং তদ্রূপ দ্বাদশ কন্যাদানও। গোদান করলে গব্য ও গোবরের দ্বারাও উপকার সাধিত হয়, কারণ শৈব ধর্মাচারে এগুলি শুদ্ধিকারক সহায় বলে মান্য।
Verse 45
धनधान्याद्याश्रितानां दुरितानां निवारणम् । जलस्नेहाद्याश्रितानां दुरितानां तु गोजलैः
ধন-ধান্যাদি আশ্রিত পাপ নিবারিত হয়; আর জল, তেল প্রভৃতি আশ্রিত পাপ গো-জল দ্বারা দূর হয়।
Verse 46
कायिकादित्राणां तु क्षीरदध्याज्यकैस्तथा । तथा तेषां च पुष्टिश्च विज्ञेया हि विपश्चिता
দেহাদি রক্ষার জন্য দুধ, দই ও ঘি (পবিত্র অর্ঘ্যরূপে) ব্যবহার করা উচিত। এগুলির দ্বারাই পুষ্টি ও বলবৃদ্ধি হয়—এ কথা জ্ঞানীরা বলেন।
Verse 47
भूदानं तु प्रतिष्ठार्थमिह चाऽमुत्र च द्विजाः । तिलदानं बलार्थं हि सदा मृत्युजयं विदुः
হে দ্বিজগণ, ভূমিদান ইহলোক ও পরলোক—উভয়ত্রই প্রতিষ্ঠা ও স্থিতির জন্য বলা হয়েছে। তিলদান বলের জন্য; একে সদা মৃত্যুজয়ের সহায়ক বলে মানা হয়।
Verse 48
हिरण्यं जाठराग्नेस्तु वृद्धिदं वीर्यदं तथा । आज्यं पुष्टिकरं विद्याद्वस्त्रमायुष्करं विदुः
স্বর্ণ জঠরাগ্নি বৃদ্ধি করে এবং বীর্য-শক্তি বাড়ায় বলা হয়েছে। ঘি পুষ্টিদায়ক, আর বস্ত্রকে জ্ঞানীরা আয়ুষ্যদায়ক বলেন।
Verse 49
धान्यमन्नं समृद्ध्यर्थं मधुराहारदं गुडम् । रौप्यं रेतोभिवृद्ध्यर्थं षड्रसार्थं तु लावणम्
সমৃদ্ধির জন্য ধান্য ও অন্ন দান করা উচিত; মধুর আহার লাভের জন্য গুড়। বীর্যবৃদ্ধির জন্য রূপা, আর ষড়রস-সিদ্ধির জন্য লবণই।
Verse 50
सर्वं सर्वसमृद्ध्यर्थं कूष्मांडं पुष्टिदं विदुः । प्राप्तिदं सर्वभोगानामिह चाऽमुत्र च द्विजाः
হে দ্বিজগণ, জ্ঞানীরা কূষ্মাণ্ড (ছাই-কুমড়ো)কে সর্বপ্রকার সমৃদ্ধির জন্য পুষ্টিদায়ক বলেন। এটি ইহলোকে ও পরলোকে সকল ভোগের প্রাপ্তি দান করে।
Verse 51
यावज्जीवनमुक्तं हि कन्यादानं तु भोगदम् । पनसाम्रकपित्थानां वृक्षाणां फलमेव च
কন্যাদানকে জীবনভর ভোগ ও কল্যাণদায়ক বলা হয়েছে; যেমন কাঁঠাল, আম ও কপিত্থ (কাঠবেল) প্রভৃতি বৃক্ষের ক্ষেত্রে প্রত্যক্ষ প্রাপ্তি হলো ফলই।
Verse 52
कदल्याद्यौषधीनां च फलं गुल्मोद्भवं तथा । माषादीनां च मुद्गानां फलं शाकादिकं तथा
কলা প্রভৃতি ঔষধি উদ্ভিদের ফল, এবং ঝোপজাত উদ্ভিদ থেকে উৎপন্ন ফল; তদ্রূপ মাষ, মুদ্গ প্রভৃতি ডালের উৎপন্ন দ্রব্য—শাক-সবজি ইত্যাদি সহ—শিবপূজায় অর্পণযোগ্য।
Verse 53
मरीचिसर्षपाद्यानां शाकोपकरणं तथा । यदृतौ यत्फलं सिद्धं तद्देयं हि विपश्चिता
মরিচ, সর্ষে প্রভৃতি দিয়ে প্রস্তুত শাক-উপকরণ ও মসলা-দ্রব্যও নিবেদন করা উচিত। আর যে ঋতুতে যে ফল স্বাভাবিকভাবে পাকে ও মেলে, জ্ঞানী ভক্ত সেই ফলই শিবপূজায় অর্পণ করবে।
Verse 54
श्रोत्रादींद्रियतृप्तिश्च सदा देया विपश्चिता । शब्दादिदशभोगार्थं दिगादीनां च तुष्टिदा
শ্রবণ প্রভৃতি ইন্দ্রিয়কে তৃপ্ত করে এমন দান-নিবেদন জ্ঞানীকে সর্বদা করা উচিত, যাতে শব্দাদি দশপ্রকার ভোগ যথাযথ পূর্ণ হয় এবং দিক্সমূহের অধিষ্ঠাত্রী দেবতা ও সংশ্লিষ্ট শক্তিগণও সন্তুষ্ট হন।
Verse 55
वेदशास्त्रं समादाय बुद्ध्वा गुरुमुखात्स्वयम् । कर्मणां फलमस्तीति बुद्धिरास्तिक्यमुच्यते
বেদ ও শাস্ত্র গ্রহণ করে, গুরুমুখে স্বয়ং তাদের তত্ত্ব বুঝে, ‘কর্মের ফল অবশ্যই আছে’—এই দৃঢ় বুদ্ধিই আस्तিক্য (আস্তিক বিশ্বাস) নামে পরিচিত।
Verse 56
बंधुराजभयाद्बुद्धिश्रद्धा सा च कनीयसी । सर्वाभावे दरिद्र स्तु वाचा वा कर्मणा यजेत्
আত্মীয় বা রাজার ভয়ে যার বুদ্ধি ও শ্রদ্ধা ক্ষীণ হয়ে যায়, তার ভক্তি সত্যই ক্ষুদ্র হয়ে পড়ে। তবু সর্বাভাবে, দরিদ্র হলেও, বাক্য (জপ-প্রার্থনা) বা সামর্থ্য অনুযায়ী কর্মের দ্বারা শিবের পূজা করা উচিত।
Verse 57
वाचिकं यजनं विद्यान्मंत्रस्तोत्रजपादिकम् । तीर्थयात्राव्रताद्यं हि कायिकं यजनं विदुः
মন্ত্র, স্তোত্র, জপ প্রভৃতিযুক্ত পূজাই বাচিক যজন বলে জানো। তীর্থযাত্রা, ব্রতাদি শারীরিক (কায়িক) যজন বলে বিদ্বানরা মানেন।
Verse 58
येन केनाप्युपायेन ह्यल्पं वा यदि वा बहु । देवतार्पणबुद्ध्या च कृतं भोगाय कल्पते
যে কোনো উপায়ে—অল্প হোক বা অধিক—যদি দেব (শিব)-অর্পণবুদ্ধিতে করা হয়, তবে তা প্রসাদরূপ ভোগের যোগ্য হয়।
Verse 59
तपश्चर्या च दानं च कर्तव्यमुभयं सदा । प्रतिश्रयं प्रदातव्यं स्ववर्णगुणशोभितम्
তপশ্চর্যা ও দান—উভয়ই সর্বদা করা উচিত। নিজ নিজ বর্ণ-গুণানুযায়ী সদ্গুণে ভূষিত হয়ে আশ্রয় ও অতিথিসেবা প্রদান করা উচিত।
Verse 60
देवानां तृप्तयेऽत्यर्थं सर्वभोगप्रदं बुधैः । इहाऽमुत्रोत्तमं जन्मसदाभोगं लभेद्बुधः । ईश्वरार्पणबुद्ध्या हि कृत्वा मोक्षफलं लभेत्
দেবগণের তৃপ্তির জন্য যে কর্ম গভীর ভক্তিতে করা হয়, তা বিদ্বানদের মতে সর্বভোগপ্রদ। বুদ্ধিমান ভক্ত ইহলোকে ও পরলোকে উত্তম জীবন ও স্থায়ী কল্যাণ লাভ করে; আর ঈশ্বর (শিব)-অর্পণবুদ্ধিতে করলে মোক্ষফলও পায়।
Verse 61
य इमं पठतेऽध्यायं यः शृणोति सदा नरः । तस्य वैधर्मबुद्धिश्च ज्ञानसिद्धिः प्रजायते
যে ব্যক্তি এই অধ্যায় পাঠ করে, অথবা যে সদা এটি শ্রবণ করে, তার মধ্যে ধর্ম-বিবেকবুদ্ধি এবং জ্ঞানসিদ্ধির ফল উদিত হয়।
It argues that ritual “phala” is not uniform: it scales according to kṣetra (place) and kāla (time). Yet it simultaneously introduces an interior criterion—where the mind truly inclines—suggesting that inner orientation can outweigh even highly ranked external locations.
The hierarchy encodes a Shaiva information model of sacrality: external sanctity (tīrtha, riverbanks, temples, mountains) and cosmic thresholds (saṅkramaṇa, viṣuva, ayana, eclipses) are treated as amplifiers of intention. The rahasya is that the ‘amplifier’ ultimately depends on bhāva—purity and focused resolve—making sacred geography a pedagogical ladder toward internalized sacredness.
No single iconic manifestation (e.g., a named form like Bhairava or Umā) is foregrounded in the sampled passage; instead, the chapter emphasizes Śiva-centered ritual ecology—devālaya worship, tīrtha practice, and auspicious kāla—by which Śiva’s presence is accessed through sanctified space-time rather than through a specific anthropomorphic form.