पशुपाशपतिज्ञान-प्राप्तिः (Acquisition of Paśupati–Pāśa Knowledge)

Verse 1

सूत उवाच । तत्र पूर्वं महाभागा नैमिषारण्यवासिनः । प्रणिपत्य यथान्यायं पप्रच्छुः पवनं प्रभुम्

সূত বললেন—তখন নৈমিষারণ্যে নিবাসী মহাভাগ্যবান ঋষিগণ প্রথমে বিধিমতো প্রণাম করে প্রভু পবন (বায়ু)-কে প্রশ্ন করলেন।

Verse 2

नैमिषीया ऊचुः । भवान् कथमनुप्राप्तो ज्ञानमीश्वरगोचरम् । कथं च शिवभावस्ते ब्रह्मणो ऽव्यक्तजन्मनः

নৈমিষারণ্যের ঋষিগণ বললেন—আপনি কীভাবে সেই জ্ঞান লাভ করলেন যার পরিধি স্বয়ং ঈশ্বর? আর আপনি ব্রহ্মা হয়েও, যাঁর জন্ম অব্যক্ত থেকে, কীভাবে শিবভাব লাভ করলেন?

Verse 3

वायुरुवाच । एकोनविंशतिः कल्पो विज्ञेयः श्वेतलोहितः । तस्मिन्कल्पे चतुर्वक्त्रस्स्रष्टुकामो ऽतपत्तपः

বায়ু বললেন—ঊনবিংশতম কল্প ‘শ্বেত-লোহিত’ নামে পরিচিত। সেই কল্পে চতুর্মুখ ব্রহ্মা সৃষ্টির ইচ্ছায় তপস্যা করলেন।

Verse 4

तपसा तेन तीव्रेण तुष्टस्तस्य पिता स्वयम् । दिव्यं कौमारमास्थाय रूपं रूपवतां वरः

সেই তীব্র তপস্যায় সন্তুষ্ট হয়ে তাঁর পিতা স্বয়ং—রূপধারীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ—দিব্য কৌমার (যৌবন) রূপ ধারণ করে প্রকাশিত হলেন।

Verse 5

श्वेतो नाम मुनिर्भूत्वा दिव्यां वाचमुदीरयन् । दर्शनं प्रददौ तस्मै देवदेवो महेश्वरः

শ্বেত নামে মুনিরূপ ধারণ করে দিব্য বাণী উচ্চারণ করতে করতে দেবদেব মহাদেব মহেশ্বর তাঁকে স্বয়ং দর্শন দান করলেন।

Verse 6

तं दृष्ट्वा पितरं ब्रह्मा ब्रह्मणो ऽधिपतिं पतिम् । प्रणम्य परमज्ञानं गायत्र्या सह लब्धवान्

সেই পিতা—শিব, যিনি ব্রহ্মারও অধিপতি ও স্বামী—তাঁকে দেখে ব্রহ্মা প্রণাম করে গায়ত্রীসহ পরম জ্ঞান লাভ করলেন।

Verse 7

ततस्स लब्धविज्ञानो विश्वकर्मा चतुर्मुखः । असृजत्सर्वभूतानि स्थावराणि चराणि च

তারপর সত্যজ্ঞানপ্রাপ্ত চতুর্মুখ বিশ্বকর্মা ব্রহ্মা সকল ভূত-প্রাণীর সৃষ্টি করলেন—স্থাবর ও চর উভয়েরই।

Verse 8

यतश्श्रुत्वामृतं लब्धं ब्रह्मणा परमेश्वरात् । ततस्तद्वदनादेव मया लब्धं तपोबलात्

পরমেশ্বর (শিব)-এর নিকট থেকে শ্রবণ করে ব্রহ্মা অমৃতসম অমর জ্ঞান লাভ করেছিলেন। পরে ব্রহ্মারই মুখ থেকে আমি তপোবলের দ্বারা সেই একই অমৃত লাভ করলাম।

Verse 9

मुनय ऊचुः । किं तज्ज्ञानं त्वया लब्धं तथ्यात्तथ्यंतरं शुभम् । यत्र कृत्वा परां निष्ठां पुरुषस्सुखमृच्छति

ঋষিগণ বললেন—হে বায়ু! তুমি যে শুভ জ্ঞান লাভ করেছ, তা কোনটি—যা সত্যের সঙ্গে সঙ্গত এবং লৌকিক সত্যেরও অতীত; যাতে পরম নিষ্ঠা (শিবে) স্থাপন করলে মানুষ প্রকৃত শান্তি লাভ করে?

Verse 10

वयुरुवाच । पशुपाशपतिज्ञानं यल्लब्धं तु मया पुरा । तत्र निष्ठा परा कार्या पुरुषेण सुखार्थिना

বায়ু বললেন—আমি পূর্বে পশু, পাশ ও পতির যে জ্ঞান লাভ করেছিলাম; যে ব্যক্তি প্রকৃত মঙ্গল কামনা করে, তার উচিত সেই জ্ঞানেই পরম নিষ্ঠা স্থাপন করা।

Verse 11

अज्ञानप्रभवं दुःखं ज्ञानेनैव निवर्तते । ज्ञानं वस्तुपरिच्छेदो वस्तु च द्विविधं स्मृतम्

দুঃখ অজ্ঞতা থেকে জন্মায়, আর জ্ঞান দ্বারাই তা নিবৃত্ত হয়। জ্ঞান হলো তত্ত্বের স্পষ্ট বিবেচনা; আর তত্ত্ব এই উপদেশে দুই প্রকার বলে স্মৃত।

Verse 12

अजडं च जडं चैव नियंतृ च तयोरपि । पशुः पाशः पतिश्चेति कथ्यते तत्त्रयं क्रमात्

চেতন (অজড়) আত্মা, জড় তত্ত্ব, এবং উভয়ের নিয়ন্তা—এই তিনটি ক্রমে ‘পশু’ (বদ্ধ জীব), ‘পাশ’ (বন্ধন) ও ‘পতি’ (পরমেশ্বর শিব) নামে কথিত।

Verse 13

अक्षरं च क्षरं चैव क्षराक्षरपरं तथा । तदेतत्त्रितयं भूम्ना कथ्यते तत्त्ववेदिभिः

অক্ষর ও ক্ষর, এবং যা ক্ষর-অক্ষর উভয়েরও অতীত—এই ত্রয়ীকে তত্ত্বজ্ঞগণ তার মহিমাসহ ঘোষণা করেন।

Verse 14

अक्षरं पशुरित्युक्तः क्षरं पाश उदाहृतः । क्षराक्षरपरं यत्तत्पतिरित्यभिधीयते

অক্ষরকে ‘পশু’ বলা হয়, ক্ষরকে ‘পাশ’ বলা হয়; আর যা ক্ষর-অক্ষর উভয়ের অতীত পরম তত্ত্ব, তাকেই ‘পতি’—শিব—বলা হয়।

Verse 15

मुनय ऊचुः । किं तदक्षरमित्युक्तं किं च क्षरमुदाहृतम् । तयोश्च परमं किं वा तदेतद्ब्रूहि मारुत

মুনিগণ বললেন—যাকে অক্ষর বলা হয়েছে তা কী, আর যাকে ক্ষর বলা হয়েছে তা কী? এবং উভয়েরও অতীত পরমটি কী? হে মারুত, আমাদের স্পষ্ট করে বলুন।

Verse 16

वायुरुवाच । प्रकृतिः क्षरमित्युक्तं पुरुषो ऽक्षर उच्यते । ताविमौ प्रेरयत्यन्यस्स परा परमेश्वरः

বায়ু বললেন—প্রকৃতিকে ক্ষর বলা হয়েছে এবং পুরুষকে অক্ষর বলা হয়; কিন্তু এই উভয়কে প্রেরণা ও নিয়ন্ত্রণ করেন আরেকজন—তিনি পরাত্পর পরমেশ্বর (শিব)।

Verse 17

मुनय ऊचुः । कैषा प्रकृतिरित्युक्ता क एष पुरुषो मतः । अनयोः केन सम्बन्धः कोयं प्रेरक ईश्वरः

ঋষিগণ বললেন—যাকে ‘প্রকৃতি’ বলা হয়, তা আসলে কী? আর এই ‘পুরুষ’ কাকে বলা হয়? এই দু’টির সম্পর্ক কীভাবে স্থাপিত হয়? এবং কে এই প্রেরণাকারী ঈশ্বর?

Verse 18

वायुरुवाच । माया प्रकृतिरुद्दिष्टा पुरुषो मायया वृतः । संबन्धो मूलकर्मभ्यां शिवः प्रेरक ईश्वरः

বায়ু বললেন—মায়াই প্রকৃতি বলে নির্দিষ্ট; পুরুষ মায়ায় আবৃত। মূল কর্মসমূহ থেকেই বন্ধন; কিন্তু শিবই প্রেরণাকারী ঈশ্বর।

Verse 19

मुनय ऊचुः । केयं माया समा ख्याता किंरूपो मायया वृतः । मूलं कीदृक्कुतो वास्य किं शिवत्वं कुतश्शिवः

ঋষিগণ বললেন—যে ‘মায়া’ বলে কথিত, তা আসলে কী? তার রূপ কী, আর মায়ায় আবৃত কে? এর মূল কী, কেমন, এবং কোথা থেকে উদ্ভূত? আর ‘শিবত্ব’ কী, এবং শিবকে কোথা থেকে জানা ও উপলব্ধি করা যায়?

Verse 20

वायुरुवाच । माया माहेश्वरी शक्तिश्चिद्रूपो मायया वृतः । मलश्चिच्छादको नैजो विशुद्धिश्शिवता स्वतः

বায়ু বললেন—মায়া মহেশ্বরের শক্তি। আত্মা চৈতন্য-স্বরূপ, তবু মায়ায় আবৃত হয়। চিত্তকে আচ্ছাদিত করে যে স্বজাত মল; আর বিশুদ্ধতাই স্বভাবত শিবতা।

Verse 21

मुनय ऊचुः । आवृणोति कथं माया व्यापिनं केन हेतुना । किमर्थं चावृतिः पुंसः केन वा विनिवर्तते

ঋষিগণ বললেন—মায়া সর্বব্যাপী তত্ত্বকে কীভাবে আচ্ছাদিত করে, এবং কোন কারণে? মানুষের ক্ষেত্রে এই আবরণ কেন ঘটে, এবং কোন উপায়ে তা দূর হয়?

Verse 22

वायुरुवाच । आवृतिर्व्यपिनो ऽपि स्याद्व्यापि यस्मात्कलाद्यपि । हेतुः कर्मैव भोगार्थं निवर्तेत मलक्षयात्

বায়ু বললেন—সর্বব্যাপীরও আবরণ (সীমাবদ্ধতা) হতে পারে, কারণ কলা প্রভৃতি আচ্ছাদন-শক্তিও সর্বত্র ব্যাপ্ত। ভোগের জন্য কর্মই কারণ হয়; আর মল ক্ষয় হলে সেই কর্মের বন্ধন নিবৃত্ত হয়।

Verse 23

मुनय ऊचुः । कलादि कथ्यते किं तत्कर्म वा किमुदाहृतम् । तत्किमादि किमन्तं वा किं फलं वा किमाश्रयम्

মুনিরা বললেন—যে ‘কলা’ প্রভৃতি বলা হয়, তা কী? তা কি কর্ম, নাকি অন্য কিছু বলে ঘোষিত? এর আরম্ভ কী, শেষ কী, ফল কী, এবং এটি কোন আশ্রয়ে প্রতিষ্ঠিত?

Verse 24

कस्य भोगेन किं भोग्यं किं वा तद्भोगसाधनम् । मलक्षयस्य को हेतुः कीदृक्क्षीणमलः पुमान्

কার ভোগে ভোগ সংঘটিত হয়—ভোগ্য বস্তু কী, আর সেই ভোগের সাধন কী? মলক্ষয়ের কারণ কী, এবং যার মল ক্ষীণ হয়েছে সেই পুরুষ কেমন?

Verse 25

वायुरुवाच । कला विद्या च रागश्च कालो नियतिरेव च । कलादयस्समाख्याता यो भोक्ता पुरुषो भवेत्

বায়ু বললেন—কলা, বিদ্যা, রাগ, কাল এবং নিয়তি—এগুলিকেই ‘কলাদি’ বলা হয়। যে এগুলির ভোক্তা (অনুভোক্তা), সেই-ই পুরুষ, অর্থাৎ জীবাত্মা।

Verse 26

पुण्यपापात्मकं कर्म सुखदुःखफलं तु यत् । अनादिमलभोगान्तमज्ञानात्मसमाश्रयम्

যে কর্ম পুণ্য-পাপময়, যার ফল সুখ-দুঃখ, যা অনাদি মল থেকে উদ্ভূত হয়ে কেবল ভোগে শেষ হয়, এবং অজ্ঞানেরূপ আত্মায় আশ্রিত—সেই কর্মই জীবকে বেঁধে রাখে।

Verse 27

भोगः कर्मविनाशाय भोगमव्यक्तमुच्यते । बाह्यांतःकरणद्वारं शरीरं भोगसाधनम्

ভোগ কর্মক্ষয়ের জন্য; তাই ভোগকে ‘অব্যক্ত’ (সূক্ষ্ম-মূল) বলা হয়। বাহ্য ইন্দ্রিয় ও অন্তঃকরণের দ্বারস্বরূপ দেহই ভোগের সাধন।

Verse 28

भावातिशयलब्धेन प्रसादेन मलक्षयः । क्षीणे चात्ममले तस्मिन् पुमाञ्च्छिवसमो भवेत्

ভক্তির অতিশয় উৎকর্ষে প্রাপ্ত প্রসাদে মলক্ষয় হয়। আর যখন সেই আত্মমল নষ্ট হয়, তখন জীব শিবসম (স্বভাবত শুদ্ধ ও মুক্ত) হয়ে ওঠে।

Verse 29

मुनय ऊचुः । कलादिपञ्चतत्त्वानां किं कर्म पृथगुच्यते । भोक्तेति पुरुषश्चेति येनात्मा व्यपदिश्यते

মুনিগণ বললেন— কলা-আদি পঞ্চতত্ত্বের পৃথক কার্য কী বলা হয়? আর কোন কারণে আত্মাকে ‘ভোক্তা’ ও ‘পুরুষ’ বলে অভিহিত করা হয়?

Verse 30

किमात्मकं तदव्यक्तं केनाकारेण भुज्यते । किं तस्य शरणं भुक्तौ शरीरं च किमुच्यते

সেই অব্যক্তের স্বরূপ কী? কোন আকারে তা ভোগ্য/অনুভূত হয়? ভোগকালে তার আশ্রয় কী? আর ‘শরীর’ কাকে বলা হয়?

Verse 31

वायुरुवाच । दिक्क्रियाव्यंजका विद्या कालो रागः प्रवर्तकः । कालो ऽवच्छेदकस्तत्र नियतिस्तु नियामिका

বায়ু বললেন—বিদ্যা দিক্‌সমূহ ও ক্রিয়াশক্তিকে প্রকাশ করে। কাল রাগ (আসক্তি) রূপে প্রবর্তক; সেখানে কালই অবচ্ছেদক (সীমাবদ্ধকারী) এবং নিয়তি নিয়ামিকা (নিয়ন্ত্রিণী)।

Verse 32

अव्यक्तं कारणं यत्तत्त्रिगुणं प्रभवाप्ययम् । प्रधानं प्रकृतिश्चेति यदाहुस्तत्त्वचिंतकाः

যে অব্যক্ত কারণতত্ত্ব ত্রিগুণময় এবং জগতের উৎপত্তি ও লয়ের আধার, তত্ত্বচিন্তকেরা তাকে ‘প্রধান’ ও ‘প্রকৃতি’ বলে অভিহিত করেন।

Verse 33

कलातस्तदभिव्यक्तमनभिव्यक्तलक्षणम् । सुखदुःखविमोहात्मा भुज्यते गुणवांस्त्रिधा

(ঈশ্বরের) কলা থেকে সেই তত্ত্ব প্রকাশ পায়, তবু তার লক্ষণ অব্যক্তেরই মতো থাকে। গুণযুক্ত জীব ত্রিবিধভাবে ভোগ করে—সুখ, দুঃখ ও মোহ।

Verse 34

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः । प्रकृतौ सूक्ष्मरूपेण तिले तैलमिव स्थिताः

সত্ত্ব, রজ ও তম—এগুলি প্রকৃতি-সম্ভূত গুণ। তারা প্রকৃতিতে সূক্ষ্মরূপে তিলের মধ্যে তেলের মতো অবস্থান করে।

Verse 35

सुखं च सुखहेतुश्च समासात्सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं तद्विपर्यासात्स्तंभमोहौ तु तामसौ

সুখ এবং সুখের কারণ—সংক্ষেপে—সাত্ত্বিক বলে স্মৃত। তার বিপরীত থেকে রাজস জন্মায়; আর স্তম্ভ (জড়তা) ও মোহই তামস।

Verse 36

सात्त्विक्यूर्ध्वगतिः प्रोक्ता तामसी स्यादधोगतिः । मध्यमा तु गतिर्या सा राजसी परिपठ्यते

ঊর্ধ্বগতি সাত্ত্বিক বলে ঘোষিত; অধোগতি তামস বলে স্মৃত। আর যে মধ্যবর্তী গতি, তা রাজস বলে পাঠিত।

Verse 37

तन्मात्रापञ्चकं चैव भूतपञ्चकमेव च । ज्ञानेंद्रियाणि पञ्चैक्यं पञ्च कर्मेन्द्रियाणि च

পাঁচ তন্মাত্রা ও পাঁচ মহাভূত; একত্র পাঁচ জ্ঞানেন্দ্রিয় এবং পাঁচ কর্মেন্দ্রিয়—এটাই পাশবদ্ধ দেহক্ষেত্র; এর পরম অধিপতি পতি-রূপ শিব।

Verse 38

प्रधानबुद्ध्यहंकारमनांसि च चतुष्टयम् । समासादेवमव्यक्तं सविकारमुदाहृतम्

প্রধান, বুদ্ধি, অহংকার ও মন—এই চারটির সমষ্টিকে সংক্ষেপে বিকারযুক্ত ‘অব্যক্ত’ বলা হয়েছে।

Verse 39

तत्कारणदशापन्नमव्यक्तमिति कथ्यते । व्यक्तं कार्यदशापन्नं शरीरादिघटादिवत्

যা কারণ-অবস্থায় প্রবিষ্ট, তাকে ‘অব্যক্ত’ বলা হয়। আর যা কার্য-অবস্থায় প্রবিষ্ট, তা ‘ব্যক্ত’—যেমন দেহ, ঘট ইত্যাদি।

Verse 40

यथा घटादिकं कार्यं मृदादेर्नातिभिद्यते । शरीरादि तथा व्यक्तमव्यक्तान्नातिभिद्यते

যেমন ঘট প্রভৃতি কার্য মৃৎ প্রভৃতি কারণ থেকে প্রকৃতপক্ষে পৃথক নয়, তেমনি দেহাদি-সহ ব্যক্তও অব্যক্ত থেকে প্রকৃতপক্ষে পৃথক নয়।

Verse 41

तस्मादव्यक्तमेवैक्यकारणं करणानि च । शरीरं च तदाधारं तद्भोग्यं चापि नेतरत्

অতএব অব্যক্তই একত্বের কারণ; ইন্দ্রিয়সমূহ, তাদের আশ্রয় দেহ, এবং ভোগ্য বিষয়সমূহও সেই অব্যক্তেরই অধীন—তার বাইরে কিছুই নেই।

Verse 42

मुनय ऊचुः । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेकस्य कस्यचित् । आत्मशब्दाभिधेयस्य वस्तुतो ऽपि कुतः स्थितिः

মুনিরা বললেন—যদি বুদ্ধি, ইন্দ্রিয় ও শরীর থেকে পৃথক কোনো তত্ত্ব সত্যিই থাকে, যাকে ‘আত্মা’ বলা হয়, তবে তার বাস্তব অস্তিত্বের ভিত্তি কোথায়?

Verse 43

वायुरुवाच । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेको विभोर्ध्रुवम् । अस्त्येव कश्चिदात्मेति हेतुस्तत्र सुदुर्गमः

বায়ু বললেন—প্রভুর বুদ্ধি, ইন্দ্রিয় ও শরীর থেকে সম্পূর্ণ ভিন্নতা নিশ্চিত। কিন্তু ‘আত্মা অবশ্যই আছে’—এ সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর সূক্ষ্ম যুক্তি অত্যন্ত দুরূহ।

Verse 44

बुद्धीन्द्रियशरीराणां नात्मता सद्भिरिष्यते । स्मृतेरनियतज्ञानादयावद्देहवेदनात्

সজ্জনেরা বুদ্ধি, ইন্দ্রিয় ও দেহকে আত্মা বলে মানেন না; কারণ স্মৃতি প্রভৃতির জ্ঞান অনিত্য ও অনিয়ত, আর দেহানুভব দেহ-পর্যন্তই সীমাবদ্ধ।

Verse 45

अतः स्मर्तानुभूतानामशेषज्ञेयगोचरः । अन्तर्यामीति वेदेषु वेदांतेषु च गीयते

অতএব যারা তাঁকে স্মরণ করে ও প্রত্যক্ষভাবে অনুভব করে, তাদের কাছে তিনি সকল জ্ঞেয়ের ক্ষেত্র—অন্তঃসাক্ষী রূপে সর্বব্যাপী। তাই বেদ ও বেদান্তে তাঁকে ‘অন্তর্যামী’ বলে গীত করা হয়েছে।

Verse 46

सर्वं तत्र स सर्वत्र व्याप्य तिष्ठति शाश्वतः । तथापि क्वापि केनापि व्यक्तमेष न दृश्यते

তিনি সেখানে ‘সর্ব’ স্বরূপ; সর্বত্র সর্বকে ব্যাপ্ত করে চিরস্থায়ীভাবে অবস্থান করেন। তবু কোথাও, কারও দ্বারা, তিনি বাহ্যরূপে ব্যক্ত হয়ে দৃশ্যমান নন।

Verse 47

नैवायं चक्षुषा ग्राह्यो नापरैरिन्द्रियैरपि । मनसैव प्रदीप्तेन महानात्मावसीयते १

সেই পরম মহান আত্মা চোখে ধরা পড়ে না, অন্য ইন্দ্রিয়েও নয়। কেবল প্রদীপ্ত—সাধনা ও ভক্তিতে দীপ্ত—মন দ্বারাই তিনি নিশ্চিতভাবে উপলব্ধ হন।

Verse 48

न च स्त्री न पुमानेष नैव चापि नपुंसकः । नैवोर्ध्वं नापि तिर्यक्नाधस्तान्न कुतश्चन

তিনি না নারী, না পুরুষ, না নপুংসক। তিনি না ঊর্ধ্বে, না তির্যক্, না অধঃ—কোনো দিক থেকেই তাঁকে ধরা যায় না।

Verse 49

अशरीरं शरीरेषु चलेषु स्थाणुमव्ययम् । सदा पश्यति तं धीरो नरः प्रत्यवमर्शनात्

অন্তর্মুখ ধ্যানের দ্বারা স্থিরবুদ্ধি জ্ঞানী নর সর্বদা তাঁকেই দর্শন করে—দেহীদের মধ্যে দেহহীন, চলমানের মধ্যে অচল, এবং অব্যয় পরমেশ্বর শিবকে।

Verse 50

किमत्र बहुनोक्तेन पुरुषो देहतः पृथक् । अपृथग्ये तु पश्यंति ह्यसम्यक्तेषु दर्शनम्

এখানে অধিক বলার কী প্রয়োজন? পুরুষ (চেতন আত্মা) দেহ থেকে পৃথক। কিন্তু যারা পৃথকতা দেখে না, তাদের দৃষ্টি অসংযত ও অসাম্যক; তারা ভ্রান্ত বোধেই থাকে।

Verse 51

यच्छरीरमिदं प्रोक्तं पुरुषस्य ततः परम् । अशुद्धमवशं दुःखमध्रुवं न च विद्यते

যে দেহকে পুরুষের বলে বলা হয়, তা সত্যই আত্মা থেকে ভিন্ন। তা অশুদ্ধ, বন্ধনে বশ, দুঃখের আধার এবং অনিত্য—তাতে কোনো স্থায়িত্ব নেই।

Verse 52

विपदां वीजभूतेन पुरुषस्तेन संयुतः । सुखी दुःखी च मूढश्च भवति स्वेन कर्मणा

বিপদের বীজস্বরূপ সেই কারণের সঙ্গে যুক্ত পুরুষ নিজের কর্মানুসারে কখনো সুখী, কখনো দুঃখী, আবার কখনো মোহগ্রস্ত হয়।

Verse 53

अद्भिराप्लवितं क्षेत्रं जनयत्यंकुरं यथा । आज्ञानात्प्लावितं कर्म देहं जनयते तथा

যেমন জলে প্লাবিত ক্ষেত অঙ্কুর জন্মায়, তেমনি অজ্ঞানে প্লাবিত কর্ম দেহ (নতুন শরীর) উৎপন্ন করে।

Verse 54

अत्यंतमसुखावासास्स्मृताश्चैकांतमृत्यवः । अनागता अतीताश्च तनवो ऽस्य सहस्रशः

তাঁরা চরম দুঃখময় বাসস্থানে বাসকারী এবং অনিবার্য মৃত্যুর অধীন বলে স্মৃত। তাঁর দেহরূপ অসংখ্য তনু—কিছু আগতব্য, কিছু অতীত—সহস্র সহস্র বিদ্যমান।

Verse 55

आगत्यागत्य शीर्णेषु शरीरेषु शरीरिणः । अत्यंतवसतिः क्वापि न केनापि च लभ्यते

ক্ষয়শীল দেহসমূহে দেহী বারবার আগমন-গমন করে। কোথাও কারও জন্য সম্পূর্ণ স্থায়ী বাসস্থান লাভ হয় না—যতক্ষণ না সে বন্ধনমোচক পরমেশ্বর শিব, মুক্তিদাতা পতির শরণ নেয়।

Verse 56

छादितश्च वियुक्तश्च शरीरैरेषु लक्ष्यते । चंद्रबिंबवदाकाशे तरलैरभ्रसंचयैः

এই দেহধারীদের মধ্যে আত্মা কখনও আচ্ছাদিত, কখনও বিচ্ছিন্ন বলে প্রতীয়মান হয়—যেমন আকাশে চন্দ্রবিম্ব চঞ্চল মেঘপুঞ্জে কখনও ঢাকা পড়ে, কখনও প্রকাশিত হয়।

Verse 57

अनेकदेहभेदेन भिन्ना वृत्तिरिहात्मनः । अष्टापदपरिक्षेपे ह्यक्षमुद्रेव लक्ष्यते

বহু দেহের ভেদের কারণে এখানে আত্মার ক্রিয়া ভিন্ন ভিন্ন বলে প্রতীয়মান হয়; যেমন অষ্টাপদ-ফলকে নিক্ষেপে একটিই পাশার ছাপ নানা রূপে দেখা যায়।

Verse 58

नैवास्य भविता कश्चिन्नासौ भवति कस्यचित् । पथि संगम एवायं दारैः पुत्रैश्च बंधुभिः

কেউ সত্যতই তার নয়, সেও সত্যতই কারও নয়। স্ত্রী, পুত্র ও আত্মীয়দের সঙ্গে এ কেবল পথের মিলন—সংসারযাত্রায় ক্ষণিক সঙ্গ।

Verse 59

यथा काष्ठं च काष्ठं च समेयातां महोदधौ । समेत्य च व्यपेयातां तद्वद्भूतसमागमः

যেমন মহাসমুদ্রে দুইখণ্ড কাঠ ভেসে এসে মিলিত হয় এবং মিলিত হয়ে আবার বিচ্ছিন্ন হয়, তেমনি দেহধারী জীবদের মিলনও কর্ম-পাশবশত ক্ষণস্থায়ী।

Verse 60

स पश्यति शरीरं तच्छरीरं तन्न पश्यति । तौ पश्यति परः कश्चित्तावुभौ तं न पश्यतः

সে দেহকে দেখে, কিন্তু সেই দেহ তাকে দেখে না। তবে এক পরম সত্তা তাদের উভয়কে দেখেন—আর তারা দুজনেই সেই পরম দ্রষ্টাকে দেখে না।

Verse 61

ब्रह्माद्याः स्थावरांतश्च पशवः परिकीर्तिताः । पशूनामेव सर्वेषां प्रोक्तमेतन्निदर्शनम्

ব্রহ্মা থেকে স্থাবর পর্যন্ত সকলেই ‘পশু’—বদ্ধ জীব বলে ঘোষিত। সকল পশুর বিষয়ে এই দৃষ্টান্ত বলা হয়েছে—পতি ভগবান শিবের অনুগ্রহ ছাড়া বন্ধন কাটে না।

Verse 62

स एष बध्यते पाशैः सुखदुःखाशनः पशुः । लीलासाधनभूतो य ईश्वरस्येति सूरयः

এই জীবই ‘পশু’—পাশে আবদ্ধ, সুখ-দুঃখকে যেন ভক্ষণ করে ভোগ করে। জ্ঞানীরা বলেন, সে-ই ঈশ্বরের লীলার উপকরণ হয়ে ওঠে।

Verse 63

अज्ञो जंतुरनीशो ऽयमात्मनस्सुखदुःखयोः । ईश्वरप्रेरितो गच्छेत्स्वर्गं वा श्वभ्रमेव वा

এই দেহধারী জীব অজ্ঞ এবং নিজের সুখ-দুঃখের অধীশ্বর নয়। ঈশ্বরের প্রেরণায় সে কখনো স্বর্গে, কখনো কূপসম দুঃখময় অবস্থায় পতিত হয়।

Verse 64

सूत उवाच । इत्याकर्ण्यानिलवचो मुनयः प्रीतमानसाः । प्रोचुः प्रणम्य तं वायुं शैवागमविचक्षणम्

সূত বললেন—বায়ুর বাক্য শ্রবণ করে মুনিগণ অন্তরে প্রীত হলেন। শৈব আগমে পারদর্শী সেই বায়ুকে প্রণাম করে তাঁরা বললেন।