अनुग्रह-स्वातन्त्र्य-प्रमाणविचारः | Inquiry into Pramāṇa, Divine Autonomy, and Grace

Verse 1

वायुरुवाच । स्थने संशयितं विप्रा भवद्भिर्हेतुचोदितैः । जिज्ञासा हि न नास्तिक्यं साधयेत्साधुबुद्धिषु

বায়ু বললেন—হে বিপ্রগণ, যুক্তি-হেতুতে প্রেরিত হয়ে তোমরা যথাস্থানে সংশয় করেছ। সাধুজনের চিত্তে জিজ্ঞাসা নাস্তিকতা জন্মায় না।

Verse 2

प्रमणमत्र वक्ष्यामि सताम्मोहनिवर्तकम् । असतां त्वन्यथाभावः प्रसादेन विना प्रभोः

এখানে আমি সেই প্রমাণ (যথার্থ জ্ঞান-উপায়) বলব, যা সজ্জনদের মোহ দূর করে। কিন্তু অসজ্জনদের ক্ষেত্রে প্রভুর প্রসাদ না হলে বিপরীত ও বিকৃত বোধই জন্মায়।

Verse 3

शिवस्य परिपूर्णस्य परानुग्रहमन्तरा । न किंचिदपि कर्तव्यमिति साधु विनिश्चितम्

পরিপূর্ণ শিবের জন্য পরম অনুগ্রহ দান ব্যতীত আর কিছুই করণীয় নেই—এমনই যথার্থ সিদ্ধান্ত।

Verse 4

स्वभाव एव पर्याप्तः परानुग्रहकर्मणि । अन्यथा निस्स्वभवेन न किमप्यनुगृह्यते

পরানুগ্রহ প্রদানের কাজে স্বভাবই যথেষ্ট; নচেৎ যে স্বভাবহীন, সে প্রকৃতপক্ষে কাউকেই অনুগ্রহ করতে পারে না।

Verse 5

परं सर्वमनुग्राह्यं पशुपाशात्मकं जगत् । परस्यानुग्रहार्थं तु पत्युराज्ञासमन्वयः

এই সমগ্র জগৎ—পশু (বদ্ধ জীব) ও পাশ (বন্ধন) স্বরূপ—পরম অনুগ্রহ লাভের যোগ্য; আর সেই পরম অনুগ্রহের জন্যই পতি (প্রভু শিব)-এর আজ্ঞা ও শাসনব্যবস্থা বিদ্যমান।

Verse 6

पतिराज्ञापकः सर्वमनुगृह्णाति सर्वदा । तदर्थमर्थस्वीकारे परतंत्रः कथं शिवः

পতি-প্রভু, যিনি সর্বের রাজ-আজ্ঞাপক, তিনি সর্বদা সকলকে অনুগ্রহ করেন। তবে সেই উদ্দেশ্যে দান-দ্রব্য গ্রহণে শিব কীভাবে কারও অধীন হতে পারেন?

Verse 7

अनुग्राह्यनपेक्षो ऽस्ति न हि कश्चिदनुग्रहः । अतः स्वातन्त्र्यशब्दार्थाननपेक्षत्वलक्षणः

তিনি অনুগ্রহগ্রাহী কারও ওপর নির্ভরশীল নন; কারণ সত্যই অনুগ্রহ কোনো অন্যের ওপর নির্ভর করে না। অতএব ‘স্বাতন্ত্র্য’ শব্দের অর্থ—পরম অনपेক্ষতা।

Verse 8

एतत्पुनरनुग्राह्यं परतंत्रं तदिष्यते । अनुग्रहादृते तस्य भुक्तिमुक्त्योरनन्वयात्

এই জীব আবার অনুগ্রহযোগ্য ও পরতন্ত্র বলে মান্য; কারণ শিবের অনুগ্রহ ব্যতীত তার ভোগ বা মুক্তির সঙ্গে কোনো যোগ নেই।

Verse 9

मूर्तात्मनो ऽप्यनुग्राह्या शिवाज्ञाननिवर्तनात् । अज्ञानाधिष्ठितं शम्भोर्न किंचिदिह विद्यते

দেহধারীরাও অনুগ্রহযোগ্য, কারণ শিবের জ্ঞান অজ্ঞতা দূর করে; শম্ভুর কাছে এ জগতে কিছুই অজ্ঞতার ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত নয়।

Verse 10

येनोपलभ्यते ऽस्माभिस्सकलेनापि निष्कलः । स मूर्त्यात्मा शिवः शैवमूर्तिरित्युपचर्यते

যে নিষ্কল পরম তত্ত্ব আমাদের কাছে সাকল রূপের মাধ্যমেও উপলব্ধ হয়—সেই মূর্ত্যাত্মা শিব; ভক্তিপ্রথায় তিনি ‘শৈবমূর্তি’ নামে অভিহিত।

Verse 11

न ह्यसौ निष्कलः साक्षाच्छिवः परमकारणम् । साकारेणानुभावेन केनाप्यनुपलक्षितः

সেই শিব স্বরূপত নিষ্কল ও নিরাকার, তিনিই পরম কারণ। কিন্তু তাঁর সাকার, প্রকাশিত শক্তির প্রভাবে তিনি সকলের দ্বারা সহজে উপলব্ধ হন না।

Verse 12

प्रमाणगम्यतामात्रं तत्स्वभावोपपादकम् । न तावतात्रोपेक्षाधीरुपलक्षणमंतरा

প্রমাণের দ্বারা জ্ঞেয় হওয়াই বস্তুর স্বভাব প্রতিষ্ঠা করে। কিন্তু এখানে উদাসীনতা যুক্তিসঙ্গত নয়—সম্যক্ বিবেচনা ও লক্ষণ ব্যতীত পরিচয় হয় না।

Verse 13

आत्मोपमोल्वणं साक्षान्मूर्तिरेव हि काचन । शिवस्य मूर्तिर्मूर्त्यात्मा परस्तस्योपलक्षणम्

নিশ্চয়ই এমন এক প্রকাশমান রূপ আছে যা প্রত্যক্ষ এবং আত্মার সঙ্গে তুলনীয়। শিবের সেই মূর্তি—যার স্বভাবই মূর্তি—পরাত্পর শিবকে চেনার লক্ষণরূপ।

Verse 14

यथा काष्ठेष्वनारूढो न वह्निरुपलभ्यते । एवं शिवो ऽपि मूर्त्यात्मन्यनारूढ इति स्थितिः

যেমন কাঠে অগ্নি থাকলেও, যতক্ষণ না তা প্রজ্বলিত হয়, ততক্ষণ উপলব্ধি হয় না; তেমনি শিবও, যতক্ষণ না মূর্তিরূপে প্রকাশিত হন, ততক্ষণ ধরা পড়েন না—এটাই স্থির সিদ্ধান্ত।

Verse 15

यथाग्निमानयेत्युक्ते ज्वलत्काष्ठादृते स्वयम् । नाग्निरानीयते तद्वत्पूज्यो मूर्त्यात्मना शिवः

যেমন ‘আগুন আনো’ বলা হলে, জ্বলন্ত কাঠ ছাড়া আগুন নিজে আলাদা করে আনা যায় না; তেমনি শিব—যদিও প্রকৃতপক্ষে নির্গুণ—ভক্তির জন্য মূর্তিরূপে পূজ্য।

Verse 16

अत एव हि पूजादौ मूर्त्यात्मपरिकल्पनम् । मूर्त्यात्मनि कृतं साक्षाच्छिव एव कृतं यतः

অতএব পূজার আদিতেই দেবতাকে সাকার এবং স্ব-আত্মারূপে ভাবনা করা উচিত। মূর্তিরূপ আত্মাকে যা অর্পণ বা করা হয়, তা সত্যই প্রত্যক্ষ শিবেরই উদ্দেশ্যে করা হয়।

Verse 17

लिंगादावपि तत्कृत्यमर्चायां च विशेषतः । तत्तन्मूर्त्यात्मभावेन शिवो ऽस्माभिरुपास्यते

লিঙ্গ প্রভৃতি ক্ষেত্রেও এই কর্তব্যই, আর অর্চা-প্রতিমায় তো বিশেষত। সেই সেই মূর্তিকে আত্মস্বরূপ জেনে আমরা শিবের উপাসনা করি।

Verse 18

यथानुगृह्यते सो ऽपि मूर्त्यात्मा पारमेष्ठिना । तथा मूर्त्यात्मनिष्ठेन शिवेन पशवो वयम्

যেমন পরমেষ্টী ব্রহ্মা সেই দেহধারীকে অনুগ্রহ করেন, তেমনই মূর্ত্যাত্ম-নিষ্ঠ শিব আমাদের—পশুভাববদ্ধ জীবদের—প্রতি কৃপা করেন।

Verse 19

लोकानुग्रहणायैव शिवेन परमेष्ठिना । सदाशिवादयस्सर्वे मूर्त्यात्मनो ऽप्यधिष्ठिताः

লোককল্যাণের জন্য পরমেশ্বর শিবই সদাশিব প্রভৃতি সকল মূর্ত্যাত্ম রূপের উপর অধিষ্ঠান করেন; তারা সকলেই তাঁর দ্বারা নিয়ন্ত্রিত ও শক্তিসম্পন্ন।

Verse 20

आत्मनामेव भोगाय मोक्षाय च विशेषतः । तत्त्वातत्त्वस्वरूपेषु मूर्त्यात्मसु शिवान्वयः

ভোগের জন্য এবং বিশেষত মোক্ষের জন্য আত্মাই প্রতিপাদ্য; আর তত্ত্ব ও অতত্ত্ব—উভয় স্বরূপে, মূর্ত্যাত্ম রূপসমূহে সর্বত্র শিবের অন্বয় বিরাজমান।

Verse 21

भोगः कर्मविपाकात्मा सुखदुःखात्मको मतः । न च कर्म शिवो ऽस्तीति तस्य भोगः किमात्मकः

ভোগকে কর্মের বিপাক—সুখ ও দুঃখরূপ—বলে মানা হয়। কিন্তু শিব তো কর্মাতীত; তাঁর ক্ষেত্রে ‘ভোগ’ কোন স্বভাবের হতে পারে?

Verse 22

सर्वं शिवो ऽनुगृह्णाति न निगृह्णाति किंचन । निगृह्णतां तु ये दोषाश्शिवे तेषामसंभवात्

শিব সকলের প্রতি অনুগ্রহ করেন, কাউকে শাস্তি দেন না। শাস্তিদাতাদের যে দোষ থাকে, শিবে তা অসম্ভব; তাই তাঁর মধ্যে সে দোষ জন্মায় না।

Verse 23

ये पुनर्निग्रहाः केचिद्ब्रह्मादिषु निदर्शिताः । ते ऽपि लोकहितायैव कृताः श्रीकण्ठमूर्तिना

আবার ব্রহ্মা প্রভৃতি দেবদের প্রতিও যে যে নিগ্রহ (সংযম/দণ্ড) প্রদর্শিত হয়েছে, সেগুলিও শ্রীকণ্ঠমূর্তি শিব কেবল লোকহিতের জন্যই করেছেন।

Verse 24

ब्रह्माण्डस्याधिपत्यं हि श्रीकण्ठस्य न संशयः । श्रीकण्ठाख्यां शिवो मूर्तिं क्रीडतीमधितिष्ठति

নিঃসন্দেহে সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডের অধিপত্য শ্রীকণ্ঠেরই। শিব ‘শ্রীকণ্ঠ’ নামে নিজ মূর্তিতে অধিষ্ঠিত থেকে দিব্য লীলায় রত হয়ে জগতকে ধারণ ও শাসন করেন।

Verse 25

सदोषा एव देवाद्या निगृहीता यथोदितम् । ततस्तेपि विपाप्मानः प्रजाश्चापि गतज्वराः

যথোক্তভাবে দেবতা প্রভৃতিও দোষযুক্তই ছিলেন, তাই তাঁদের নিগ্রহ করা হয়েছিল। পরে তাঁরাও পাপমুক্ত হলেন, আর প্রজারাও জ্বরতুল্য দুঃখ-তাপ থেকে মুক্ত হলো।

Verse 26

निग्रहो ऽपि स्वरूपेण विदुषां न जुगुप्सितः । अत एव हि दण्ड्येषु दण्डो राज्ञां प्रशस्यते

সংযম ও সংশোধন স্বভাবতই জ্ঞানীদের কাছে নিন্দনীয় নয়। তাই দণ্ডযোগ্যদের প্রতি রাজাদের দণ্ডই প্রশংসিত।

Verse 27

यत्सिद्धिरीश्वरत्वेन कार्यवर्गस्य कृत्स्नशः । न स चेदीशतां कुर्याज्जगतः कथमीश्वरः

যদি ‘ঈশ্বর’ হওয়ার সিদ্ধি মানে সমগ্র কার্যজগতের উপর পূর্ণ অধিকার, তবে তিনি যদি জগতের উপর ঈশত্ব প্রয়োগ না করেন, তাঁকে ঈশ্বর কীভাবে বলা যায়?

Verse 28

ईशेच्छा च विधातृत्वं विधेराज्ञापनं परम् । आज्ञावश्यमिदं कुर्यान्न कुर्यादिति शासनम्

ঈশ্বরের ইচ্ছাই বিধাতৃত্ব-শক্তি হয়; আর বিধাতা ব্রহ্মার কাছে তাঁর আজ্ঞাই পরম। সেই আজ্ঞার অধীনেই ‘এটি কর’ বা ‘এটি করো না’—এই শাসন।

Verse 29

तच्छासनानुवर्तित्वं साधुभावस्य लक्षणम् । विपरीतसमाधोः स्यान्न सर्वं तत्तु दृश्यते

সেই শাসন অনুসরণ করাই সাধুভাবের লক্ষণ। কিন্তু যার সমাধি বিপরীত (ভ্রান্ত), তার মধ্যে তা সর্বতোভাবে দেখা যায় না।

Verse 30

साधु संरक्षणीयं चेद्विनिवर्त्यमसाधु यत् । निवर्तते च सामादेरंते दण्डो हि साधनम्

সাধুজনের রক্ষার্থে যা অসাধু, তা নিবৃত্ত করা উচিত। সাম প্রভৃতি উপায়ে যদি তা না ফেরে, তবে শেষে দণ্ডই কার্যকর উপায়।

Verse 31

हितार्थलक्षणं चेदं दण्डान्तमनुशासनम् । अतो यद्विपरीतं तदहितं संप्रचक्षते

এই শিক্ষা—প্রয়োজনে দণ্ড-নিয়ন্ত্রণে পরিণত হলেও—সত্য কল্যাণের লক্ষণ। অতএব এর বিপরীত যা, তা অকল্যাণকর বলে ঘোষিত।

Verse 32

हिते सदा निषण्णानामीश्वरस्य निदर्शनम् । स कथं दुष्यते सद्भिरसतामेव निग्रहात्

যাঁরা সদা কল্যাণে প্রতিষ্ঠিত, তাঁদের জন্য এ ঈশ্বরের প্রকাশ চিহ্ন। কেবল দুষ্টদের দমন করায় সদ্জনের দৃষ্টিতে তিনি কীভাবে কলুষিত হবেন?

Verse 33

अयुक्तकारिणो लोके गर्हणीयाविवेकिता । यदुद्वेजयते लोकन्तदयुक्तं प्रचक्षते

জগতে যারা অনুচিত কর্ম করে, তারা অবিবেচক বলে নিন্দিত হয়। যা লোককে উদ্বিগ্ন ও বিচলিত করে, তাকেই ‘অযুক্ত’ বলা হয়।

Verse 34

सर्वो ऽपि निग्रहो लोके न च विद्वेषपूर्वकः । न हि द्वेष्टि पिता पुत्रं यो निगृह्याति शिक्षयेत्

এই জগতে যে কোনো সংযম বা সংশোধন বিদ্বেষ থেকে হয় না। পিতা পুত্রকে ঘৃণা করে না; শিক্ষা দেওয়ার জন্যই তাকে সংযত করে।

Verse 35

माध्यस्थेनापि निग्राह्यान्यो निगृह्णाति मार्गतः । तस्याप्यवश्यं यत्किंचिन्नैर्घृण्यमनुवर्तते

নিরপেক্ষ ব্যক্তি পর্যন্ত, যাকে সংযত করা উচিত তাকে যথাযথভাবে সংযত করলে, তার ক্ষেত্রেও কিছুটা কঠোরতা বা নির্দয়তার ছাপ অনিবার্যভাবে এসে পড়ে।

Verse 36

अन्यथा न हिनस्त्येव सदोषानप्यसौ परान् । हिनस्ति चायमप्यज्ञान्परं माध्यस्थ्यमाचरन्

নচেৎ সে কখনও অন্যকে—দোষী হলেও—আঘাত করত না। কিন্তু চরম নিরপেক্ষতার ভঙ্গি অবলম্বন করে সে নির্দোষ ও অজ্ঞজনকেও ক্ষতিগ্রস্ত করে।

Verse 37

तस्माद्दुःखात्मिकां हिंसां कुर्वाणो यः सनिर्घृणः । इति निर्बंधयंत्येके नियमो नेति चापरे

অতএব যে নির্মম হয়ে দুঃখস্বরূপ হিংসা করে, কেউ কেউ জোর দিয়ে বলে—সে অবশ্যই বন্ধনে (কর্মফলে) আবদ্ধ হয়, এটাই নিয়ম; কিন্তু অন্যেরা বলে—“এটি নিয়ম নয়।”

Verse 38

निदानज्ञस्य भिषजो रुग्णो हिंसां प्रयुंजतः । न किंचिदपि नैर्घृण्यं घृणैवात्र प्रयोजिका

রোগের কারণ-জ্ঞানী চিকিৎসক যখন রোগীর উপর কষ্টদায়ক চিকিৎসা প্রয়োগ করেন, তাতে সামান্যও নিষ্ঠুরতা নেই; এখানে প্রেরণা কেবল করুণাই।

Verse 39

घृणापि न गुणायैव हिंस्रेषु प्रतियोगिषु । तादृशेषु घृणी भ्रान्त्या घृणान्तरितनिर्घृणः

হিংস্র প্রতিদ্বন্দ্বীদের প্রতি করুণাও গুণ নয়। এমন লোকদের প্রতি মোহবশত দয়া করলে, ভুল করুণায় বিবেক আচ্ছন্ন হয়ে মানুষ অন্তরে নিষ্ঠুর হয়ে ওঠে।

Verse 40

उपेक्षापीह दोषाह रक्ष्येषु प्रतियोगिषु । शक्तौ सत्यामुपेक्षातो रक्ष्यस्सद्यो विपद्यते

এখানেও, যাদের রক্ষা করা উচিত এবং যারা তাদের বিরোধী—তাদের বিষয়ে উদাসীনতা দোষ। শক্তি থাকা সত্ত্বেও অবহেলা করলে রক্ষিত ব্যক্তি দ্রুত বিনষ্ট হয়।

Verse 41

सर्पस्यास्यगतम्पश्यन्यस्तु रक्ष्यमुपेक्षते । दोषाभासान्समुत्प्रेक्ष्य फलतः सो ऽपि निर्घृणः

নিকটে সাপ দেখেও যে রক্ষ্য বস্তুর রক্ষা অবহেলা করে এবং কেবল ‘দোষের আভাস’ ভেবে উপেক্ষা করে, সে ফলত নির্মমই হয়ে ওঠে।

Verse 42

तस्माद्घृणा गुणायैव सर्वथेति न संमतम् । संमतं प्राप्तकामित्वं सर्वं त्वन्यदसम्मतम्

অতএব সর্বতোভাবে ঘৃণা/করুণাই যে গুণ—এ কথা মান্য নয়। মান্য হলো ‘প্রাপ্তকামিত্ব’—যথার্থ উদ্দেশ্য সিদ্ধ হওয়া; অন্য সবই অমান্য।

Verse 43

अग्नावपि समाविष्टं ताम्रं खलु सकालिकम् । इति नाग्निरसौ दुष्येत्ताम्रसंसर्गकारणात्

অগ্নিতে নিক্ষিপ্ত তাম্রও নিশ্চয়ই কালিমায় আচ্ছন্ন হয়; কিন্তু তাম্রের সংস্পর্শে অগ্নি কলুষিত হয় না। তেমনি জগতের সংযোগেও পরমেশ্বর পতি কখনও দুষিত হন না।

Verse 44

नाग्नेरशुचिसंसर्गादशुचित्वमपेक्षते । अशुचेस्त्वग्निसंयोगाच्छुचित्वमपि जायते

অশুচির সংস্পর্শে অগ্নি অশুচি হয় না; অশুচিই অশুচি বলে গণ্য হয়। কিন্তু অশুচি বস্তু অগ্নির সংযোগে এলে শুচিতাও উৎপন্ন হয়—অর্থাৎ তা শুদ্ধ হয়।

Verse 45

एवं शोध्यात्मसंसर्गान्न ह्यशुद्धः शिवो भवेत् । शिवसंसर्गतस्त्वेष शोध्यात्मैव हि शुध्यति

এভাবে শুদ্ধিযোগ্য আত্মার সংস্পর্শে শিব কখনও অশুদ্ধ হন না। বরং শিবের সংস্পর্শে সেই শুদ্ধিযোগ্য আত্মাই নিশ্চিতভাবে শুদ্ধ হয়।

Verse 46

अयस्यग्नौ समाविष्टे दाहो ऽग्नेरेव नायसः । मूर्तात्मन्येवमैश्वर्यमीश्वरस्यैव नात्मनाम्

লোহা আগুনে প্রবেশ করলে দহন আগুনেরই, লোহার নয়। তেমনি দেহধারী আত্মায় প্রভুর শক্তি প্রকাশ পেলেও সেই ঐশ্বর্য সত্যতই কেবল ঈশ্বরের, পৃথক আত্মাদের নয়।

Verse 47

न हि काष्ठं ज्वलत्यूर्ध्वमग्निरेव ज्वलत्यसौ । काष्ठस्यांगारता नाग्नेरेवमत्रापि योज्यताम्

আসলে কাঠ জ্বলে না; আগুনই জ্বলে ওঠে। কাঠের অঙ্গার হওয়া আগুনের পরিবর্তন নয়। এই যুক্তিই এখানেও প্রয়োগ করো।

Verse 48

अत एव जगत्यस्मिन्काष्ठपाषाणमृत्स्वपि । शिवावेशवशादेव शिवत्वमुपचर्यते

এই কারণেই এই জগতে কাঠ, পাথর ও মাটি প্রভৃতিতেও—শিবের আবেশময় অধিষ্ঠানের বলেই—‘শিবত্ব’ আরোপ করা হয়।

Verse 49

मैत्र्यादयो गुणा गौणास्तस्मात्ते भिन्नवृत्तयः । तैर्गुणैरुपरक्तानां दोषाय च गुणाय च

মৈত্রী প্রভৃতি গুণ গৌণ; তাই তাদের কার্যপ্রবাহ ভিন্ন ভিন্ন। ঐ গুণে রঞ্জিত চিত্তের জন্য সেই গুণই কখনও দোষ, কখনও গুণ হয়ে ওঠে।

Verse 50

यत्तु गौणमगौणं च तत्सर्वमनुगृह्णतः । न गुणाय न दोषाय शिवस्य गुणवृत्तयः

যা কিছু গৌণ বা অগৌণ বলে উচ্চারিত হয়, তিনি করুণায় সবই গ্রহণ করেন। তবু শিবের গুণরূপ প্রকাশ তাঁর জন্য না পুণ্য, না দোষ; তিনি চিরনির্লেপ।

Verse 51

न चानुग्रहशब्दार्थं गौणमाहुर्विपश्चितः । संसारमोचनं किं तु शैवमाज्ञामयं हितम्

জ্ঞানীরা ‘অনুগ্রহ’ শব্দের অর্থকে গৌণ বলেন না। তা আসলে শিবের মঙ্গলময় আজ্ঞা—হিতকর ও মুক্তিদায়ক—যা সংসার থেকে উদ্ধার করে।

Verse 52

हितं तदाज्ञाकरणं यद्धितं तदनुग्रहः । सर्वं हिते नियुञ्जावः सर्वानुग्रहकारकः

তাঁর আজ্ঞা পালনই প্রকৃত হিত, আর যা হিত তাই মূলত তাঁর অনুগ্রহ। অতএব আমরা সবকিছুকে পরম হিতের কাজে নিয়োজিত করি, কারণ তিনিই সকলের প্রতি অনুগ্রহকারী।

Verse 53

यस्तूपकारशब्दार्थस्तमप्याहुरनुग्रहम् । तस्यापि हितरूपत्वाच्छिवः सर्वोपकारकः

‘উপকার’ শব্দের যে অর্থ, তাকেও ‘অনুগ্রহ’ বলা হয়। আর যেহেতু সেটিও হিতস্বরূপ, তাই কল্যাণস্বভাব শিবই সকলের সর্বজনীন উপকারক।

Verse 54

हिते सदा नियुक्तं तु सर्वं चिदचिदात्मकम् । स्वभावप्रतिबन्धं तत्समं न लभते हितम्

চেতন ও অচেতন—সবই সদা হিতের দিকে নিয়োজিত থাকে; কিন্তু নিজের স্বভাবের প্রতিবন্ধকতায় সে তার উপযুক্ত, সম্যক হিত লাভ করতে পারে না।

Verse 55

यथा विकासयत्येव रविः पद्मानि भानुभिः । समं न विकसन्त्येव स्वस्वभावानुरोधतः

যেমন সূর্য তার কিরণে পদ্মফুলকে বিকশিত করে, তবু সব পদ্ম সমানভাবে ফোটে না—প্রত্যেকের নিজস্ব স্বভাব অনুযায়ী; তেমনি জীবের জাগরণ ও অনুগ্রহের ফলও যোগ্যতা অনুসারে প্রকাশ পায়।

Verse 56

स्वभावो ऽपि हि भावानां भाविनो ऽर्थस्य कारणम् । न हि स्वभावो नश्यन्तमर्थं कर्तृषु साधयेत्

বস্তুর স্বভাবও ভবিষ্যৎ ফলের একটি কারণ হতে পারে; কিন্তু যা ক্ষয়শীল ও অস্থির, তাকে কেবল ‘স্বভাব’ ও কর্তারূপের দ্বারা সত্যসিদ্ধ বলে প্রতিষ্ঠা করা যায় না।

Verse 57

सुवर्णमेव नांगारं द्रावयत्यग्निसंगमः । एवं पक्वमलानेव मोचयेन्न शिवपरान्

অগ্নিসংযোগে কেবল স্বর্ণই গলে, অঙ্গার নয়। তদ্রূপ প্রভু কেবল সেই শিবপর ভক্তদেরই মুক্ত করেন, যাদের মল পরিপক্ব হয়ে অপসারণযোগ্য হয়েছে।

Verse 58

यद्यथा भवितुं योग्यं तत्तथा न भवेत्स्वयम् । विना भावनया कर्ता स्वतन्त्रस्सन्ततो भवेत्

যা যেমন হওয়ার যোগ্য, তা নিজে নিজে তেমন হয় না। ভাবনা ব্যতীত কর্তা সদা স্বতন্ত্র থাকে না; তার কর্তৃত্ব টলে যায়।

Verse 59

स्वभावविमलो यद्वत्सर्वानुग्राहकश्शिवः । स्वभावमलिनास्तद्वदात्मनो जीवसंज्ञिताः

শিব স্বভাবতই নির্মল এবং সর্বজনের অনুগ্রাহক। তদ্রূপ ‘জীব’ নামে আত্মাসমূহ স্বভাবতই মলিন; তাই তাদের তাঁর মোচক করুণার প্রয়োজন।

Verse 60

अन्यथा संसरन्त्येते नियमान्न शिवः कथम् । कर्ममायानुबन्धोस्य संसारः कथ्यते बुधैः

অন্যথা, শিব যদি পরম নিয়ন্তা না হন তবে এ জীবেরা কীভাবে সংসারে ঘুরে বেড়াবে? জ্ঞানীরা বলেন—কর্ম ও মায়ার সংযোগজাত বন্ধনই সংসার।

Verse 61

अनुबन्धो ऽयमस्यैव न शिवस्येति हेतुमान् । स हेतुरात्मनामेव निजो नागन्तुको मलः

এই বন্ধন কেবল জীবাত্মার, শিবের নয়—এ কথা জ্ঞানীরা বলেন। বন্ধনের কারণ আত্মার নিজেরই মলিনতা; তা স্বজাত, বাইরে থেকে নতুন করে আরোপিত নয়।

Verse 62

आगन्तुकत्वे कस्यापि भाव्यं केनापि हेतुना । यो ऽयं हेतुरसावेकस्त्वविचित्रस्वभावतः

যদি কোনো কিছুকে আগন্তুক (বাহ্য থেকে উৎপন্ন) বলা হয়, তবে তা কোনো না কোনো কারণে নির্ভর করতেই হবে। কিন্তু সেই কারণ একটিই এবং স্বভাবে অবিচিত্র; একা সে-ই এমন আগন্তুকতাকে ব্যাখ্যা করতে পারে না।

Verse 63

आत्मतायाः समत्वे ऽपि बद्धा मुक्ताः परे यतः । बद्धेष्वेव पुनः केचिल्लयभोगाधिकारतः

আত্মস্বরূপ এক হলেও বন্ধন ও মুক্তির ভেদ আছে, কারণ পরমেশ্বর শিবই তা বিধান করেন। আবার বন্ধ জীবদের মধ্যেও অধিকার অনুসারে কারও লয় (শিবে বিলয়) এবং কারও ভোগের যোগ্যতা থাকে।

Verse 64

ज्ञानैश्वर्यादिवैषम्यं भजन्ते सोत्तराधराः । केचिन्मूर्त्यात्मतां यान्ति केचिदासन्नगोचराः

উচ্চ ও নিম্ন স্তরের সত্তারা জ্ঞান, ঐশ্বর্য প্রভৃতিতে বৈষম্য লাভ করে। কেউ মূর্ত (সগুণ) অবস্থায় পৌঁছে, আর কেউ কেবল নিকট ও সূক্ষ্ম উপলব্ধিরই গোচর হয়।

Verse 65

मूर्त्यात्मसु शिवाः केचिदध्वनां मूर्धसु स्थिताः । मध्ये महेश्वरा रुद्रास्त्वर्वाचीनपदे स्थिताः

মূর্তি ও আত্মতত্ত্বসমূহের মধ্যে কিছু ‘শিব’ নামে অভিহিত, যারা অধ্বসমূহের শিখরে অবস্থান করে। মধ্যভাগে ‘মহেশ্বর’গণ, আর ‘রুদ্র’গণ নিম্ন পদে অবস্থান করেন।

Verse 66

आसन्ने ऽपि च मायायाः परस्मात्कारणात्त्रयम् । तत्राप्यात्मा स्थितो ऽधस्तादन्तरात्मा च मध्यतः

মায়া নিকটে থাকলেও পরম কারণ থেকে ত্রয়ীর উদ্ভব হয়। তাতেও জীবাত্মা নীচে অবস্থান করে, আর অন্তরাত্মা (অন্তর্ব্যাপী ঈশ্বর) মধ্যস্থ হয়ে অন্তর থেকে নিয়ন্ত্রণ ও আলোক দান করেন।

Verse 67

परस्तात्परमात्मेति ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः । वर्तन्ते वसवः केचित्परमात्मपदाश्रयाः

সর্বোচ্চ পরমাত্ম-পদে প্রতিষ্ঠিত হয়ে ব্রহ্মা, বিষ্ণু ও মহেশ্বর নিজ নিজ কার্য সম্পাদন করেন। তদ্রূপ কিছু বসুও পরমাত্ম-পদের আশ্রয়ে কার্য করেন।

Verse 68

अन्तरात्मपदे केचित्केचिदात्मपदे तथा । शान्त्यतीतपदे शैवाः शान्ते माहेश्वरे ततः

কিছু শৈব অন্তরাত্ম-পদে অবস্থান করেন, কিছু আত্ম-পদে। কেউ কেউ শান্তির অতীত পদে স্থিত হন; তারপর শান্ত, মাহেশ্বর পদে।

Verse 69

विद्यायान्तु यथा रौद्राः प्रतिष्ठायां तु वैष्णवाः । निवृत्तौ च तथात्मानो ब्रह्मा ब्रह्मांगयोनयः

বিদ্যার ক্ষেত্রে রৌদ্র তত্ত্ব প্রাধান্য পায়; প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রে বৈষ্ণব শক্তি। নিবৃত্তির পথে আত্মজ্ঞরা স্থিত থাকেন; আর সৃষ্টিতত্ত্বে ব্রহ্মা—ব্রহ্মার অঙ্গজাত সত্তাসমূহ।

Verse 70

देवयोन्यष्टकं मुख्यं मानुष्यमथ मध्यमम् । पक्ष्यादयो ऽधमाः पञ्चयोनयस्ताश्चतुर्दश

চৌদ্দ যোনির মধ্যে আটটি দেবযোনি সর্বপ্রধান; মানবযোনি মধ্যম; আর পাখি প্রভৃতি পাঁচটি যোনি অধম বলে গণ্য।

Verse 71

उत्तराधरभावो ऽपि ज्ञेयस्संसारिणो मलः । यथामभावो मुक्तस्य पूर्वं पश्चात्तु पक्वता

উচ্চ-নীচের বোধও সংসারী জীবের মল (অশুদ্ধি) বলে জানবে। মুক্তের ক্ষেত্রে যেন এ বোধ থাকে না; আগে ছিল অপরিপক্বতা, পরে আসে পরিপক্বতা।

Verse 72

मलो ऽप्यामश्च पक्वश्च भवेत्संसारकारणम् । आमे त्वधरता पुंसां पक्वे तूत्तरता क्रमात्

মল (অশুদ্ধি) কাঁচা হোক বা পাকা—উভয়ই সংসারবন্ধনের কারণ হয়। কাঁচা অবস্থায় তা মানুষকে অধোগতির দিকে টানে, আর পাকা হলে ক্রমে উত্তম গতির দিকে নিয়ে যায়।

Verse 73

त्रिमलास्त्वधमा ज्ञेया यथोत्तरमधिष्ठिताः । त्रिमलानधितिष्ठंति द्विमलैकमलाः क्रमात्

ত্রিমল দ্বারা আবদ্ধ জীবদেরই সর্বাধিক অধম বলে জানতে হবে, কারণ মল-আবরণ যত বৃদ্ধি পায় ততই অধীনতা বাড়ে। ক্রমানুসারে দ্বিমল ও একমল জীবেরা ত্রিমল-অবস্থাকে অধিষ্ঠিত করে না, বরং তা অতিক্রম করে ঊর্ধ্বে ওঠে।

Verse 74

इत्थमौपाधिको भेदो विश्वस्य परिकल्पितः । एकद्वित्रिमलान्सर्वाञ्छिव एको ऽधितिष्ठति

এইভাবে উপাধির দ্বারা বিশ্বে ভেদ কল্পিত হয়েছে। কিন্তু এক, দুই বা তিন মলে আবদ্ধ সকল সত্তার উপর একমাত্র শিবই অধিষ্ঠাতা।

Verse 75

अशिवात्मकमप्येतच्छिवेनाधिष्ठितं यथा । अरुद्रात्मकमित्येवं रुद्रैर्जगदधिष्ठितम्

এই জগৎ নিজে শিব-স্বরূপ না হলেও শিবের দ্বারাই পরিব্যাপ্ত ও শাসিত। তেমনি ‘এটি রুদ্র-স্বরূপ নয়’ বলা হলেও, বিশ্ব রুদ্রগণের দ্বারা অধিষ্ঠিত ও ধারিত।

Verse 76

अण्डान्ता हि महाभूमिश्शतरुद्राद्यधिष्ठिता । मायान्तमन्तरिक्षं तु ह्यमरेशादिभिः क्रमात्

ব্রহ্মাণ্ডের অন্তর্গত মহাপৃথিবী শতারুদ্র প্রভৃতি রুদ্রগণের অধিষ্ঠিত। আর মায়া-পর্যন্ত অন্তরীক্ষ ক্রমান্বয়ে ইন্দ্র প্রভৃতি দেবাধিপতিদের দ্বারা শাসিত।

Verse 77

अंगुष्ठमात्रपर्यन्तैस्समंतात्संततं ततम् । महामायावसाना द्यौर्वाय्वाद्यैर्भुवनाधिपैः

তা সর্বদিকে অবিচ্ছিন্নভাবে প্রসারিত ছিল, কিন্তু অঙ্গুষ্ঠ-পরিমাণ পর্যন্তই সীমাবদ্ধ। মহামায়ার সীমার পর দ্যুলোক, যেখানে বায়ু প্রভৃতি ভুবনাধিপতিরা অধিষ্ঠাতা।

Verse 78

अनाश्रितान्तैरध्वान्तर्वर्तिभिस्समधिष्ठिताः । ते हि साक्षाद्दिविषदस्त्वन्तरिक्षसदस्तथा

তারা অধিষ্ঠিত হন সেই সকলের দ্বারা, যারা লোকপথের মধ্যে বিচরণ করেন এবং কোনো এক স্থির সীমা বা অবস্থানে নির্ভরশীল নন। তারা প্রত্যক্ষ স্বর্গবাসী দেবগণ, এবং তদ্রূপ অন্তরীক্ষবাসীরাও।

Verse 79

पृथिवीपद इत्येवं देवा देवव्रतैः स्तुता । एवन्त्रिभिर्मलैरामैः पक्वैरेव पृथक्पृथक्

এইভাবে দেবব্রতপরায়ণ দেবগণ তাঁকে ‘পৃথিবীপদ’ বলে স্তব করলেন। তদ্রূপ তিন মল—কাঁচা ও পাকা—দ্বারা প্রত্যেক জীব পৃথক পৃথকভাবে আবদ্ধ থাকে।

Verse 80

निदानभूतैस्संसाररोगः पुंसां प्रवर्तते । अस्य रोगस्य भैषज्यं ज्ञानमेव न चापरम्

নিদানরূপ কারণসমূহ থেকে মানুষের মধ্যে সংসার-রোগ প্রবৃত্ত হয়। এই রোগের ঔষধ একমাত্র জ্ঞান; অন্য কোনো প্রতিকার নেই।

Verse 81

भिषगाज्ञापकः शम्भुश्शिवः परमकारणम् । अदुःखेना ऽपि शक्तो ऽसौ पशून्मोचयितुं शिवः

শম্ভু—পরমকারণ শিব—চিকিৎসকও, নির্দেশদাতাও। আত্মা দুঃখ না ভোগ করলেও সেই মঙ্গলময় প্রভু বন্ধনবদ্ধ পশুদের (জীবদের) মুক্ত করতে সক্ষম।

Verse 82

कथं दुःखं करोतीति नात्र कार्या विचारणा । दुःखमेव हि सर्वो ऽपि संसार इति निश्चितम्

এটি কীভাবে দুঃখ উৎপন্ন করে—এ বিষয়ে এখানে বিচার করার দরকার নেই। কারণ স্থির সিদ্ধান্ত যে সমগ্র সংসারচক্রই কেবল দুঃখময়।

Verse 83

कथं दुःखमदुःखं स्यात्स्वभावो ह्यविपर्ययः । न हि रोगी ह्यरोगी स्याद्भिषग्भैषज्यकारणात्

যা প্রকৃতই দুঃখ, তা কীভাবে অদুঃখ হবে? স্বভাবের উলটাপালটা হয় না। কেবল চিকিৎসক ও ঔষধ কারণ হিসেবে থাকলেই রোগী আপনাআপনি আরোগ্য হয় না।

Verse 84

रोगार्तं तु भिषग्रोगाद्भैषजैस्सुखमुद्धरेत् । एवं स्वभावमलिनान्स्वभावाद्दुःखिनः पशून्

যেমন চিকিৎসক ঔষধে রোগাক্রান্তকে দুঃখ থেকে তুলে সুখে স্থাপন করেন, তেমনি প্রভু কৃপায় স্বভাবমলিন ও স্বভাবজনিত দুঃখভোগী বন্ধ জীবদের দুঃখ থেকে উদ্ধার করেন।

Verse 85

स्वाज्ञौषधविधानेन दुःखान्मोचयते शिवः । न भिषक्कारणं रोगे शिवः संसारकारणम्

নিজ আজ্ঞা-রূপ ঔষধের বিধানে শিব জীবদের দুঃখ থেকে মুক্ত করেন। চিকিৎসক যেমন রোগের কারণ নয়, তেমনি শিব চিকিৎসক-সদৃশ নন; শিবই সংসারের কারণ—অতএব তিনিই তার নিবৃত্তিকারী।

Verse 86

इत्येतदपि वैषम्यं न दोषायास्य कल्पते । दुःखे स्वभावसंसिद्धे कथन्तत्कारणं शिवः

এইভাবে যে বৈষম্য দেখা যায়, তাও তাঁর দোষ হয় না। যখন দুঃখ জীবের নিজস্ব স্বভাব থেকেই উদ্ভূত, তখন শিব কীভাবে তার কারণ হবেন?

Verse 87

स्वाभाविको मलः पुंसां स हि संसारयत्यमून् । संसारकारणं यत्तु मलं मायाद्यचेतनम्

জীবদের স্বাভাবিক ‘মল’ই তাদের সংসারে ঘোরায়। সেই মল—মায়া প্রভৃতি থেকে আরম্ভ, জড়স্বভাব—ই সংসারের কারণ।

Verse 88

तत्स्वयं न प्रवर्तेत शिवसान्निध्यमन्तरा । यथा मणिरयस्कांतस्सान्निध्यादुपकारकः

তা (সাধনশক্তি) শিবের সান্নিধ্য ছাড়া নিজে থেকে কার্যকর হয় না; যেমন অয়স্কান্ত-মণি (চুম্বক)ও নিকটতায়ই উপকারী হয়।

Verse 89

अयसश्चलतस्तद्वच्छिवो ऽप्यस्येति सूरयः । न निवर्तयितुं शक्यं सान्निध्यं सदकारणम्

জ্ঞানীরা বলেন—“যেমন লোহা (চুম্বকে আকৃষ্ট হয়ে) চলে, তেমনি এই জীবও শিবের দিকে চলে।” সত্য কারণ থেকে প্রাপ্ত শিব-সান্নিধ্যকে ফিরিয়ে দেওয়া বা রোধ করা যায় না।

Verse 90

अधिष्ठाता ततो नित्यमज्ञातो जगतश्शिवः । न शिवेन विना किंचित्प्रवृत्तमिह विद्यते

অতএব জগতের নিত্য অধিষ্ঠাতা, অদৃশ্য অন্তর্যামী ভগবান শিবই। এই জগতে শিব ব্যতীত কিছুই চলে না, কিছুই প্রবৃত্ত হয় না।

Verse 91

तत्प्रेरितमिदं सर्वं तथापि न स मुह्यति । शक्तिराज्ञात्मिका तस्य नियन्त्री विश्वतोमुखी

এ সবই তাঁর প্রেরণায় চলমান, তবু তিনি মোহিত হন না। তাঁর শক্তি—আজ্ঞাস্বরূপা—সর্বদিকমুখী হয়ে বিশ্বকে নিয়ন্ত্রণ করেন।

Verse 92

तया ततमिदं शश्वत्तथापि स न दुष्यति । अनिदं प्रथमं सर्वमीशितव्यं स ईश्वरः

তাঁর শক্তিতে এই সমগ্র বিশ্ব চিরকাল ব্যাপ্ত, তবু তিনি তাতে লিপ্ত নন। তিনি কারও উৎপন্ন নন—আদি; এ সবই তাঁর শাস্য, তিনিই ঈশ্বর।

Verse 93

ईशनाच्च तदीयाज्ञा तथापि स न दुष्यति । यो ऽन्यथा मन्यते मोहात्स विनष्यति दुर्मतिः

এটি ঈশানপ্রদত্ত এবং তাঁরই আজ্ঞা, তাই এতে দোষ নেই। কিন্তু যে মোহে অন্যথা ভাবে, সেই দুর্মতি বিনষ্ট হয়।

Verse 94

तच्छक्तिवैभवादेव तथापि स न दुष्यति । एतस्मिन्नंतरे व्योम्नः श्रुताः वागरीरिणी

সেই দিব্য শক্তির মহিমা-মাত্রেই তবু সে কলুষিত হয় না। এই অন্তরে আকাশ থেকে এক অশরীরী বাণী শোনা গেল।

Verse 95

सत्यमोममृतं सौम्यमित्याविरभवत्स्फुटम् । ततो हृष्टतराः सर्वे विनष्टाशेषसंशयाः

স্পষ্টভাবে এই বাণী প্রকাশ পেল—“সত্য—ওঁ—অমৃত—সৌম্য, মঙ্গলময়।” তখন সকলেই অতিশয় আনন্দিত হল, কারণ তাদের অবশিষ্ট সব সংশয় সম্পূর্ণ লুপ্ত হল।

Verse 96

मुनयो विस्मयाविष्टाः प्रेणेमुः पवनं प्रभुम् । तथा विगतसन्देहान्कृत्वापि पवनो मुनीन्

মুনিগণ বিস্ময়ে অভিভূত হয়ে প্রভু পবন (বায়ু)-কে প্রণাম করলেন; আর পবনও তাঁদের সংশয় দূর করে মুনিদের সম্মান জানালেন।

Verse 97

नैते प्रतिष्ठितज्ञाना इति मत्वैवमब्रवीत् । वायुरुवाच्व । परोक्षमपरोक्षं च द्विविधं ज्ञानमिष्यते

“এরা স্থিত জ্ঞানে প্রতিষ্ঠিত নয়”—এমন ভেবে তিনি বললেন। বায়ু বললেন—জ্ঞান দুই প্রকার: পরোক্ষ ও অপরোক্ষ।

Verse 98

परोक्षमस्थिरं प्राहुरपरोक्षं तु सुस्थिरम् । हेतूपदेशगम्यं यत्तत्परोक्षं प्रचक्षते

পरोক্ষ জ্ঞানকে তারা অস্থির বলে, আর অপরোক্ষকে সুদৃঢ়। যা যুক্তি ও উপদেশের দ্বারা লাভ হয়, তাকেই ‘পरोক্ষ’ বলা হয়।

Verse 99

अपरोक्षं पुनः श्रेष्ठादनुष्ठानाद्भविष्यति । नापरोक्षादृते मोक्ष इति कृत्वा विनिश्चयम्

শ্রেষ্ঠ সাধনা থেকে পুনরায় অপরোক্ষ জ্ঞান উদিত হয়। অপরোক্ষ উপলব্ধি ব্যতীত মোক্ষ নেই—এই দৃঢ় সিদ্ধান্ত করে সেই নিশ্চয়ে স্থিত থাকা উচিত।

Verse 100

श्रेष्ठानुष्ठानसिद्ध्यर्थं प्रयतध्वमतन्द्रिताः

শ্রেষ্ঠ অনুষ্ঠানের সিদ্ধির জন্য নিরলস চেষ্টা করো; সতর্ক থেকো এবং অবহেলা ত্যাগ করো।