
এই অধ্যায়ে ঋষিরা জিজ্ঞাসা করেন—দেবী/শক্তিকে কীভাবে ‘আজ্ঞা’ বলা হয় এবং বিশ্বকে কীভাবে অগ্নি–সোম ও বাক্–অর্থরূপ বলা হয়েছে। বায়ু বলেন, অগ্নি হলো শক্তির রৌদ্রী, তেজস্বী ও দীপ্তিময় প্রবৃত্তি; সোম হলো শক্তির শাক্ত, অমৃতপূর্ণ ও শান্তিদায়ক ভাব। তিনি তেজ এবং রস/অমৃতকে সকল জীবের মধ্যে ব্যাপ্ত সূক্ষ্ম তত্ত্ব রূপে দেখান—তেজ সূর্য/অগ্নির মতো ক্রিয়াশীল, রস সোম্য জলের মতো পোষণকারী; এদের দ্বারাই চরাচর জগৎ ধারণ হয়। যজ্ঞ ও প্রকৃতির কার্যকারণও বলা হয়েছে—আহুতি থেকে শস্য, বৃষ্টি থেকে বৃদ্ধি; অগ্নি–সোম চক্রেই জগতের স্থিতি। শেষে অগ্নির ঊর্ধ্বগতি ও সোম/অমৃতের অধোগতি—এই উল্লম্ব ধ্রুবত্বে নীচে কালাগ্নি ও উপরে শক্তিকে পরস্পর-পরিপূরক ক্রিয়া হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।
Verse 1
ऋषय ऊचुः । देवीं समादधानेन देवेनेदं किमीरितम् । अग्निषोमात्मकं विश्वं वागर्थात्मकमित्यपि
ঋষিগণ বললেন—দেবীকে প্রতিষ্ঠা করার সময় দেব কী ঘোষণা করেছিলেন? তিনি কি বলেছিলেন যে সমগ্র বিশ্ব অগ্নি‑সোমস্বভাব এবং বাক্য ও অর্থস্বভাবও?
Verse 2
आज्ञैकसारमैश्वर्यमाज्ञा त्वमिति चोदितम् । तदिदं श्रोतुमिच्छामो यथावदनुपूर्वशः
আপনি বলেছেন—ঐশ্বর্য্যের সার একমাত্র ‘আজ্ঞা’, এবং ‘তুমিই সেই আজ্ঞা’। অতএব আমরা এটি যথাযথভাবে, স্পষ্ট করে, ক্রমানুসারে শুনতে চাই।
Verse 3
वायुरुवाच । अग्निरित्युच्यते रौद्री घोरा या तैजसी तनुः । सोमः शाक्तो ऽमृतमयः शक्तेः शान्तिकरी तनुः
বায়ু বললেন—যে রৌদ্রী, ঘোর ও তেজোময় দেহ, তাকে ‘অগ্নি’ বলা হয়। আর ‘সোম’ হল শাক্ত, অমৃতময়—শক্তির শান্তিদায়িনী দেহ।
Verse 4
अमृतं यत्प्रतिष्ठा सा तेजो विद्या कला स्वयम् । भूतसूक्ष्मेषु सर्वेषु त एव रसतेजसी
যে প্রতিষ্ঠা, সেই অমৃতস্বরূপা; তিনিই স্বয়ং তেজ, বিদ্যা ও দিব্য কলা। সকল ভূতের সূক্ষ্ম অবস্থায় তিনিই রস ও তেজ—উভয় রূপে অন্তঃশক্তি হয়ে বিরাজ করেন।
Verse 5
द्विविधा तेजसो वृत्तिसूर्यात्मा चानलात्मिका । तथैव रसवृत्तिश्च सोमात्मा च जलात्मिका
তেজ তত্ত্বের ক্রিয়া দ্বিবিধ—একটি সূর্যস্বভাব, অন্যটি অনলস্বভাব। তদ্রূপ রসের ক্রিয়াও দ্বিবিধ—একটি সোমস্বভাব, অন্যটি জলস্বভাব।
Verse 6
विद्युदादिमयन्तेजो मधुरादिमयो रसः । तेजोरसविभेदैस्तु धृतमेतच्चराचरम्
তেজ বিদ্যুৎ প্রভৃতি রূপে গঠিত, আর রস মধুর প্রভৃতি স্বাদরূপে গঠিত। তেজ ও রসের ভেদভেদে এই সমগ্র চরাচর জগৎ ধারণিত।
Verse 7
अग्नेरमृतनिष्पत्तिरमृतेनाग्निरेधते । अत एव हि विक्रान्तमग्नीषोमं जगद्धितम्
অগ্নি থেকে অমৃতের উৎপত্তি হয়, আর সেই অমৃতেই অগ্নি পুষ্ট হয়ে বৃদ্ধি পায়। অতএব অগ্নি-সোমের যুগল তত্ত্ব ‘অগ্নীষোম’ পরাক্রান্ত এবং জগৎ-হিতকারী।
Verse 8
हविषे सस्यसम्पत्तिर्वृष्टिः सस्याभिवृद्धये । वृष्टेरेव हविस्तस्मादग्नीषोमधृतं जगत्
হবিষ্ থেকে শস্যসমৃদ্ধি হয়; শস্যবৃদ্ধির জন্য বৃষ্টি হয়। আর বৃষ্টিও হবিষ্ থেকেই জন্মে; অতএব এই জগৎ অগ্নি ও সোম দ্বারা ধারণিত।
Verse 9
अग्निरूर्ध्वं ज्वलत्येष यावत्सौम्यं परामृतम् । यावदग्न्यास्पदं सौम्यममृतं च स्रवत्यधः
এই অগ্নি ঊর্ধ্বদিকে জ্বলে, যতক্ষণ সৌম্য পরম অমৃত বিদ্যমান। আর যতক্ষণ সেই সৌম্য অমৃত—অগ্নির আসনে স্থিত—অধোমুখে ঝরে পড়ে।
Verse 10
अत एव हि कालाग्निरधस्ताच्छक्तिरूर्ध्वतः । यावदादहनं चोर्ध्वमधश्चाप्लावनं भवेत्
এই কারণেই কালাগ্নি নীচে এবং (দিব্য) শক্তি উপরে। যতক্ষণ ঊর্ধ্বদিকে দহন এবং অধোদিকে প্লাবন/প্রবাহ ঘটে, ততক্ষণ এই বিধান স্থিত থাকে।
Verse 11
आधारशक्त्यैव धृतः कालाग्निरयमूर्ध्वगः । तथैव निम्नगः सोमश्शिवशक्तिपदास्पदः
আধার-শক্তি দ্বারাই এই ঊর্ধ্বগামী কালাগ্নি ধারণিত। তদ্রূপ অধোগামী সোম শিব-শক্তির পদ ও আশ্রয়, যেখানে শিব-শক্তি-তত্ত্ব প্রতিষ্ঠিত হয়।
Verse 12
शिवश्चोर्ध्वमधश्शक्तिरूर्ध्वं शक्तिरधः शिवः । तदित्थं शिवशक्तिभ्यान्नाव्याप्तमिह किञ्चन
ঊর্ধ্বে শিব, অধঃ শক্তি; আবার ঊর্ধ্বে শক্তি, অধঃ শিব। এইরূপে এখানে এমন কিছুই নেই যা শিব ও শক্তি দ্বারা ব্যাপ্ত নয়।
Verse 13
असकृच्चाग्निना दग्धं जगद्यद्भस्मसात्कृतम् । अग्नेर्वीर्यमिदं चाहुस्तद्वीर्यं भस्म यत्ततः
তাঁরা বলেন, ভস্মই অগ্নির বীর্য; কারণ জগৎ বারংবার অগ্নিতে দগ্ধ হয়ে ভস্মীভূত হয়, তাই উৎপন্ন ভস্মকেই অগ্নিশক্তি বলা হয়।
Verse 14
यश्चेत्थं भस्मसद्भावं ज्ञात्वा स्नाति च भस्मना । अग्निरित्यादिभिर्मन्त्रैर्बद्धः पाशात्प्रमुच्यते
যে এভাবে ভস্মের সত্য স্বভাব জেনে ভস্ম দিয়ে স্নান করে এবং “অগ্নি…” প্রভৃতি মন্ত্রে আবদ্ধ (অভিমন্ত্রিত) হয়ে ভস্ম ধারণ করে, সে পাশবন্ধন থেকে মুক্ত হয়।
Verse 15
अग्नेर्वीर्यं तु यद्भस्म सोमेनाप्लावितम्पुनः । अयोगयुक्त्या प्रकृतेरधिकाराय कल्पते
অগ্নির বীর্যরূপ যে ভস্ম, তা সোমে পুনরায় সিক্ত হলেও, যোগ-শৃঙ্খলা ছাড়া ধারণ করলে তা কেবল প্রকৃতির অধিকারক্ষেত্রেই উপযোগী হয়, পরম শৈব লক্ষ্যে নয়।
Verse 16
योगयुक्त्या तु तद्भस्म प्लाव्यमानं समन्ततः । शाक्तेनामृतवर्षेण चाधिकारान्निवर्तयेत्
যোগ-যুক্তিতে সেই পবিত্র ভস্ম সর্বদিকে পরিপ্লুত হয়ে, শক্তির অমৃতবৃষ্টির দ্বারা সংসারগত অধিকার ও দাবিদাওয়া থেকে নিবৃত্ত করুক।
Verse 17
अतो मृत्युंजयायेत्थममृतप्लावनं सदा । शिवशक्त्यमृतस्पर्शे लब्धं येन कुतो मृतिः
অতএব মৃত্যুঞ্জয় হতে এই সদা-প্রাপ্য ‘অমৃত-প্লাবন’; শিবশক্তির অমৃতস্পর্শে যা লাভ হয়—যার তা প্রাপ্ত, তার কাছে মৃত্যু কোথা থেকে আসবে?
Verse 18
यो वेद दहनं गुह्यं प्लावनं च यथोदितम् । अग्नीषोमपदं हित्वा न स भूयो ऽभिजायते
যে শাস্ত্রোক্ত গূঢ় ‘দহন’ ও ‘প্লাবন’ সত্যভাবে জানে, এবং অগ্নি-সোম-বন্ধনযুক্ত অবস্থা (কর্মকাণ্ডীয় দ্বৈত) ত্যাগ করে, সে আর পুনর্জন্ম লাভ করে না।
Verse 19
शिवाग्निना तनुं दग्ध्वा शक्तिसौम्या मृतेन यः । प्लावयेद्योगमार्गेण सो ऽमृतत्वाय कल्पते
যে শিবাগ্নিতে দেহাভিমান দগ্ধ করে, তারপর যোগমার্গে শক্তিরূপ সৌম্য অমৃতে তাকে প্লাবিত/পরিপূর্ণ করে, সে অমৃতত্ব (মুক্তি) লাভের যোগ্য হয়।
Verse 20
हृदि कृत्वेममर्थं वै देवेन समुदाहृतम् । अग्नीषोमात्मकं विश्वं जगदित्यनुरूपतः
দেবের ঘোষিত এই অর্থ হৃদয়ে স্থাপন করে, তার যথার্থ তাৎপর্য অনুযায়ী বুঝতে হবে যে সমগ্র বিশ্ব—এই চরাচর জগৎ—অগ্নি ও সোম-স্বভাব।
Rather than a narrative episode, the chapter is a doctrinal dialogue: the sages ask for clarification of a prior statement, and Vāyu delivers a metaphysical explanation of the cosmos as agni–soma and as vāk–artha.
Agni and soma are not merely Vedic deities but symbolic modalities of Śakti: agni is raudra tejas (transformative heat), soma is śākta amṛta (immortalizing, pacifying essence). Their interplay models both cosmology and inner spiritual energetics.
Agni manifests as upward-burning, solar/fire-like tejas; soma manifests as downward-flowing amṛta/rasa, watery nourishment. Together they sustain the carā–acarā (moving and unmoving) world through differentiated functions.