पिप्पलाद-मुनिना पद्मा-विवाहः (Pippalāda’s Marriage to Padmā and the Establishment of Dharma)
এই অধ্যায়ে নন্দীশ্বরের উপদেশরূপে কাহিনি বলা হয়েছে এবং লোকব্যবস্থায় ধর্ম স্থিতিশীল করতে শিবের মহালীলারূপে ঘটনাটি ব্যাখ্যাত। প্রবল তপস্বী পিপ্পলাদ মুনি শিবাংশা মনোহরা কন্যা পদ্মাকে দেখে তাকে প্রার্থনা করে তার পিতা রাজা অনরণ্যের কাছে যান। রাজা মধুপর্কাদি দ্বারা যথাবিধি আতিথ্য করেন, কিন্তু বিবাহের দাবি শুনে ভয়ে বাকরুদ্ধ হন। পিপ্পলাদ প্রত্যাখ্যান হলে সর্বনাশ করে ভস্মসাৎ করার হুমকি দিয়ে তপোবলের শাসনক্ষমতা প্রকাশ করেন। অতঃপর রাজা বাধ্য হয়ে অলংকৃত পদ্মাকে বৃদ্ধ মুনির হাতে সমর্পণ করেন; মুনি তাকে বিবাহ করে আশ্রমে প্রত্যাবর্তন করেন। অন্তর্নিহিত শিক্ষা—ধর্ম কেবল সামাজিক রীতি নয়; শিবশাসনে তপস্যা, নিয়তি ও জীবের অন্তর্গত দিব্য উপস্থিতি জাগতিক শ্রেণিবিন্যাস বদলে সকলকে মহাধর্মের অনুগত করে।
Shlokas
Verse 1
नन्दीश्वर उवाच । अथ लोके व्यवस्थाय धर्मस्य स्थापनेच्छया । महालीलां चकारेशस्तामहो सन्मुने शृणु
নন্দীশ্বর বলিলেন—তখন লোকের শৃঙ্খলা স্থাপন ও ধর্ম প্রতিষ্ঠার অভিপ্রায়ে পরমেশ্বর শিব এক মহাদিব্য লীলা করিলেন। হে সজ্জন মুনি, সেই আশ্চর্য কাহিনি শ্রবণ কর।
Verse 2
एकदा पुष्पभद्रायां स्नातुं गच्छन्मुनीश्वरः । ददर्श पद्मां युवतीं शिवांशां सुमनोहराम्
একদা মুনীশ্বর পুষ্পভদ্রায় স্নান করিতে যাইতেছিলেন। তখন তিনি পদ্মা নামে এক যুবতীকে দেখিলেন—অতিশয় মনোহরা, শিবের অংশ-শক্তিতে বিভূষিতা।
Verse 3
तल्लिप्सुस्तत्पितुः स्थानमनरण्यस्य भूपतेः । जगाम भुवनाचारी लोकतत्त्वविचक्षणः
তাহা লাভ করিবার বাসনায় তিনি পিতৃস্থান—রাজা অনরণ্যের নিবাসে গেলেন। তিনি ভুবনভ্রমণকারী এবং লোকতত্ত্বে বিচক্ষণ জ্ঞানী ছিলেন।
Verse 4
राजा नराणां तं दृष्ट्वा प्रणम्य च भयाकुलः । मधुपर्कादिकं दत्त्वा पूजयामास भक्तितः
তাঁহাকে দেখিয়া নররাজ ভয়ে-শ্রদ্ধায় কাঁপিয়া প্রণাম করিল। মধুপর্ক প্রভৃতি উপহার অর্পণ করে ভক্তিভরে পূজা করিল।
Verse 5
स्नेहात्सर्वं गृहीत्वा स ययाचे कन्यकां मुनिः । मौनी बभूव नृपतिः किंचिन्निर्वक्तुमक्षमः
স্নেহবশে মুনি সব গ্রহণ করে পরে কন্যার প্রার্থনা করলেন। রাজা নীরব হয়ে গেলেন, একটি কথাও উচ্চারণ করতে পারলেন না।
Verse 6
मुनिः प्रोवाच नृपतिं कन्यां मे देहि भक्तितः । अन्यथा भस्मसात्सर्वं करिष्येहं त्वया सह
মুনি রাজাকে বললেন—“ভক্তিভরে আমাকে কন্যা দাও। নচেৎ তোমার সঙ্গে এখানকার সবকিছু ভস্ম করে দেব।”
Verse 7
अथो बभूवुराच्छन्नाः सर्वे राजजनास्तदा । तेजसा पिप्पलादस्य दाधीचस्य महामुने
তখন, হে মহামুনি, রাজার সকল অনুচর এক মুহূর্তে আচ্ছন্ন হয়ে পড়ল—দধীচির পুত্র শ্রী পিপ্পলাদের তেজে পরাভূত হয়ে।
Verse 8
अथ राजा महाभीतो विलप्य च मुहुर्मुहुः । कन्यामलंकृताम्पद्मां वृद्धाय मुनये ददौ
তখন রাজা মহাভয়ে বারবার বিলাপ করে, অলংকারে সজ্জিত কন্যা পদ্মাকে বৃদ্ধ মুনির হাতে সমর্পণ করল।
Verse 9
पद्मां विवाह्य स मुनिश्शिवांशाम्भूपतेः सुताम् । पिप्पलादो गृहीत्वा तां मुदितः स्वाश्रमं ययौ
রাজা শিবাংশের কন্যা পদ্মাকে বিবাহ করে মুনি পিপ্পলাদ তাকে সঙ্গে নিয়ে আনন্দিত চিত্তে নিজের আশ্রমে ফিরে গেলেন।
Verse 10
तत्र गत्वा मुनिवरो वयसा जर्जरोधिकः । उवाच नार्या स तया तपस्वीनातिलम्पटः
সেখানে গিয়ে মুনিশ্রেষ্ঠ বার্ধক্যে অতিশয় জীর্ণ হয়ে সেই নারীর সঙ্গে কথা বললেন। তিনি তপস্বী, কামাচারে আসক্ত নন।
Verse 11
अथोऽनरण्यकन्या सा सिषेवे भक्तितो मुनिम् । कर्मणा मनसा वाचा लक्ष्मीर्नारायणं यथा
তখন সেই অরণ্যকন্যা ভক্তিভরে মুনির সেবা করল—কর্মে, মনে ও বাক্যে—যেমন লক্ষ্মী নারায়ণকে সেবা করেন।
Verse 12
इत्थं स पिप्पलादो हि शिवांशो मुनिसत्तमः । रेमे तया युवत्या च युवाभूय स्वलीलया
এভাবে শিবাংশ মুনিশ্রেষ্ঠ পিপ্পলাদ স্বলীলায় পুনরায় যুবক হলেন এবং সেই যুবতীর সঙ্গে আনন্দে রমণ করলেন।
Verse 13
दश पुत्रा महात्मानो बभूवुस्सुतपस्विनः । मुनेः पितुस्समाः सर्वे पद्मायाः सुखवर्द्धनाः
দশ পুত্র জন্মাল—মহাত্মা ও উৎকৃষ্ট তপস্যায় সমৃদ্ধ। তারা সকলেই মুনি-পিতার সমান গুণবান এবং পদ্মার সুখ-সমৃদ্ধি বৃদ্ধি করল।
Verse 14
एवं लीलावतारो हि शंकरस्य महाप्रभोः । पिप्पलादो मुनिवरो नानालीलाकरः प्रभुः
এইভাবে মুনিশ্রেষ্ঠ পিপ্পলাদ ছিলেন মহাপ্রভু শংকরের লীলা-অবতার; তিনি প্রভু, নানাবিধ দিব্য লীলা সম্পাদনকারী।
Verse 15
येन दत्तो वरः प्रीत्या लोकेभ्यो हि दयालुना । दृष्ट्वा लोके शनेः पीडां सर्वेषामनिवारिणीम्
তিনি দয়ালু প্রভু, প্রীত হয়ে লোকসমূহকে বর দান করলেন; কারণ তিনি জগতে শনির পীড়া—যা সকলের জন্য অনিবার্য—দেখেছিলেন।
Verse 16
षोडशाब्दावधि नृणां जन्मतो न भवेच्च सा । तथा च शिवभक्तानां सत्यमेतद्धि मे वचः
জন্ম থেকে ষোলো বছর পর্যন্ত মানুষের উপর পাপের পূর্ণ দায় জন্মায় না; শিবভক্তদের ক্ষেত্রেও তেমনি—এ আমার সত্য বাক্য।
Verse 17
अथानादृत्य मद्वाक्यं कुर्यात्पीडां शनिः क्वचित् । तेषां नृणां तदा स स्याद्भस्मसान्न हि संशयः
আমার বাক্য অগ্রাহ্য করে যদি শনি কখনও কষ্ট দেয়, তবে সেই মানুষদের কাছে সে ভস্ম ও তুষের মতো হয়ে যাবে—এতে সন্দেহ নেই।
Verse 18
इति तद्भयतस्तात विकृतोपि शनैश्चरः । तेषां न कुरुते पीडां कदाचिद्ग्रहसत्तमः
এইভাবে, হে প্রিয়, সেই ভয়ের কারণে বিকটরূপ শনি-চরও তাদের কখনও কষ্ট দেয় না; কারণ সে গ্রহদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ।
Verse 19
इति लीलामनुष्यस्य पिप्पलादस्य सन्मुने । कथितं सुचरित्रन्ते सर्वकामफलप्रदम्
এইভাবে, হে মহামুনি, আমি তোমাকে পিপ্পলাদ—শিবের লীলাময় মানব-অবতার—এর উৎকৃষ্ট চরিত বললাম, যা সকল কামনার ফল প্রদান করে।
Verse 20
गाधिश्च कौशिकश्चैव पिप्पलादो महामुनिः । शनैश्चरकृतां पीडां नाशयन्ति स्मृतास्त्रयः
গাধি, কৌশিক এবং মহামুনি পিপ্পলাদ—এই তিনজনকে স্মরণ করলে শনৈশ্চর (শনি) কর্তৃক সৃষ্ট পীড়া নাশ হয়।
Verse 21
पिप्पलादस्य चरितं पद्माचरितसंयुतम् । यः पठेच्छृणुयाद्वापि सुभक्त्या भुवि मानवः
পদ্ম-চরিতসহ পিপ্পলাদের এই পবিত্র কাহিনি—যে মানুষ ভক্তিভরে পৃথিবীতে পড়ে বা শোনে, সে পুণ্যফলের অধিকারী হয়।
Verse 22
शनिपीडाविनाशार्थमेतच्चरितमुत्तमम् । यः पठेच्छणुयाद्वापि सर्वान्कामानवाप्नुयात्
শনিদেবের পীড়া বিনাশের জন্য এই উত্তম পবিত্র চরিত। যে এটি পাঠ করে বা শ্রবণ করে, সে শিবকৃপায় সকল অভীষ্ট কামনা লাভ করে।
Verse 23
धन्यो मुनिवरो ज्ञानी महाशैवः सताम्प्रियः । अस्य पुत्रो महेशानः पिप्पलादाख्य आत्मवान्
ধন্য সেই শ্রেষ্ঠ মুনি—জ্ঞানী, মহাশৈব এবং সজ্জনদের প্রিয়। তাঁর পুত্র মহেশান, আত্মসংযমী, পিপ্পলাদ নামে প্রসিদ্ধ।
Verse 24
इदमाख्यानमनघं स्वर्ग्यं कुग्रहपोषहृत् । सर्वकामप्रदन्तात शिवभक्तिविवर्द्धनम्
এই নিষ্কলঙ্ক আখ্যান স্বর্গপ্রদ এবং কুগ্রহজনিত পীড়া হরণ করে। এটি সকল ন্যায়সঙ্গত কামনা পূর্ণ করে, দানফল দেয় এবং শিবভক্তি বৃদ্ধি করে।
Verse 25
इति श्रीशिवमहापुराणे तृतीयायां शतरुद्रसंहितायां पिप्पलादावतारचरितवर्णनं नाम पंचविंशोऽध्यायः
এইভাবে শ্রীশিব মহাপুরাণের তৃতীয় শতারুদ্রসংহিতায় “পিপ্পলাদ অবতার-চরিত বর্ণন” নামক পঁচিশতম অধ্যায় সমাপ্ত হল।
Frequently Asked Questions
Nandīśvara narrates a dharma-stabilizing līlā in which the ascetic Pippalāda seeks and marries Padmā (described as śivāṃśā), compelling King Anaraṇya’s compliance; the episode argues that worldly order is subordinated to Śiva’s providence expressed through tapas-born authority.
The chapter uses tejas (ascetic radiance) and the threat of bhasmasāt (reduction to ash) as symbols of Rudra’s purifying sovereignty: tapas is not merely personal austerity but a cosmic force that burns adharmic resistance, while śivāṃśa indicates divine immanence guiding events beyond ordinary social calculus.
Rather than an explicit iconographic form, the chapter highlights Śiva’s operative presence as īśa orchestrating mahālīlā and as immanence (śivāṃśa) within Padmā, signaling divine agency working through human actors to re-establish dharma.