
অধ্যায় ১৯-এ শিব–শক্তি তত্ত্বের একটি প্রযুক্তিগত ও নির্দেশমূলক ব্যাখ্যা এবং উপনিষদীয় মহাবাক্যসদৃশ ঐক্য-বাক্যের ‘ভাবনা’ (ধ্যান-ভিত্তিক ব্যাখ্যা) বিধান উপস্থাপিত। পরমেশ্বরকে শক্তিযুক্ত সর্বোচ্চ তত্ত্ব বলে ‘অহং’ (আমি)-এর বাচ্যরূপে নির্দিষ্ট করা হয়েছে। বর্ণ-রহস্যে ‘অকার’কে প্রকাশরূপ পরম শিব এবং ‘হকার’কে আকাশসদৃশ বিস্তার ও শক্তিস্বভাবের সঙ্গে যুক্ত করা হয়; উভয়ের মিলনে নিত্যপ্রকাশ আনন্দ উদ্ভূত হয়, আর ‘ব্রহ্ম’কে শিব-শক্তির যৌথ সর্বাত্মতা হিসেবে স্পষ্ট করা হয়। ‘সো’হম’ ও ‘স তত্ত্বম্ অসি’ প্রভৃতি বাক্যে শব্দের যথাযথ ব্যাকরণিক ও অর্থগত সমন্বয় আবশ্যক; লিঙ্গ-অসামঞ্জস্য বা উল্টো অর্থ গ্রহণে মতবাদে অসংগতি জন্মায়—এমন সতর্কতা আছে। গুরু-কেন্দ্রিক দীক্ষা-পরিসরে নামপ্রদান, ছত্র, পাদুকা ইত্যাদি সম্মান-আচারও ইঙ্গিতিত। শেষে ‘যা এখানে তাই সেখানে’ ধরনের সমতা-বোধে চৈতন্য এক হলে সর্বত্র অভেদ প্রতিপাদিত।
Verse 1
प्रज्ञानं ब्रह्मवाक्यार्थः पूर्वमेव प्रबोधितः । अहंपदस्यार्थभूतः शक्त्यात्मा परमेश्वरः
‘প্রজ্ঞানং ব্রহ্ম’—এই ব্রহ্মবাক্যের অর্থ পূর্বেই ব্যাখ্যা করা হয়েছে। ‘অহং’ পদটির প্রকৃত তাৎপর্য শক্তিস্বরূপ পরমেশ্বরই।
Verse 2
अकारः सर्ववर्णाग्र्यः प्रकाशः परमः शिवः । हकारो व्योमरूपः स्याच्छक्त्यात्मा संप्रकीर्तितः
‘অ’ অক্ষর সকল বর্ণের মধ্যে শ্রেষ্ঠ—সেই পরমপ্রকাশ, স্বয়ং পরমশিব। ‘হ’ অক্ষর ব্যোমরূপ; তাকে শক্তির আত্মস্বরূপ বলে ঘোষণা করা হয়েছে।
Verse 3
शिवशक्त्योस्तु संयोगादानन्दः सततोदितः । ब्रह्मेति शिवशक्त्योस्तु सर्वात्मत्वमिति स्फुटम्
শিব ও শক্তির সংযোগ থেকে অবিরত আনন্দ উদিত হয়। আর ‘ব্রহ্ম’ শব্দটি স্পষ্টভাবে এই সত্যই বোঝায়—শিব-শক্তিই সকলের আত্মস্বরূপ।
Verse 4
पूर्वमेवोपदिष्टं तत्सोहमस्मीति भावयेत् । तत्त्वमित्यत्र तदिति सशब्दार्थः प्रबोधितः
পূর্বে যেমন উপদেশ দেওয়া হয়েছে, তেমনই ‘সোऽহমস্মি’—“সেই পরম শিব আমি”—এই ভাব অন্তরে ধারণ কর। ‘তত্ত্বম্’ বাক্যে ‘তৎ’ পদের অভিপ্রেত অর্থ স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যাত হয়েছে।
Verse 5
अन्यथा सोऽहमित्यत्र विपरीतार्थभावना । अहंशब्दस्तु पुरुषस्तदिति स्यान्नपुंसकम् । एवमन्योन्यवैरुध्यादन्वयो नभवेत्तयोः
অন্যথা ‘সোऽহম্’ কথায় অর্থবিপর্যয় ঘটে। ‘অহম্’ শব্দটি পুংলিঙ্গ, আর ‘তৎ’ নপুংসকলিঙ্গ; এই পারস্পরিক বিরোধে উভয়ের যথাযথ অন্বয় হয় না।
Verse 6
स्त्रीपुंरूपस्य जगतः कारणं चान्यथा भवेत् । स तत्त्वमसि इत्येवमुपदेशार्थभावना
যদি স্ত্রী‑পুংরূপে প্রকাশিত এই জগতের কারণ সেই পরম তত্ত্ব ব্যতীত অন্য কিছু হতো, তবে ‘স তত্ত্বমসি’ উপদেশ বৃথা হতো। অতএব উপদেশের ভাব—“সেই পরমেশ্বর তুমিই।”
Verse 7
अयमात्मेति वाक्ये च पुंरूपं पदयुग्मकम् । ईशेन रक्षणीयत्वादीशावस्यमिदं जगत्
‘অয়ম আত্মা’ বাক্যে যুগ্ম পদদ্বয় পুংলিঙ্গ রূপে আছে। আর যেহেতু এই জগৎ ঈশের দ্বারা রক্ষিত ও শাসিত হওয়ার যোগ্য, তাই সমগ্র বিশ্ব ঈশে আচ্ছাদিত ও ঈশের অধীন।
Verse 8
प्रज्ञानात्मा यदेवेह तदमुत्रेति चिन्तयेत् । यः स एवेति विद्वद्भिस्सिद्धान्तिभिरिहोच्यते
যাঁর আত্মা প্রজ্ঞা—শুদ্ধ চৈতন্য—তিনি ভাবুন: “যা এখানে, তাই-ই সেখানে।” সিদ্ধান্তজ্ঞ পণ্ডিতেরা এখানে স্থির করে বলেন—সাধক ‘সেই’-ই।
Verse 9
उपरिस्थितवाक्ये च योऽमुत्र स इह स्थितः । इति पूर्ववदेवार्थः पुरुषो विदुषां मतः
উপরিস্থিত (প্রসঙ্গ-স্থাপিত) বাক্যে যাকে ‘ওখানে’ বলা হয়েছে, তাকেই ‘এখানে’ অবস্থানকারী বলে বুঝতে হবে। পূর্বের ন্যায় এটাই অভিপ্রায়—বিদ্বজ্জনের মতে এটাই ‘পুরুষ’-এর অর্থ।
Verse 10
अन्यदेव तद्विदितादथो अविदितादपि । अस्मिन्वाक्ये फलस्यापि वैपरीत्यविभावना
তিনি (শিব) জ্ঞাতেরও অতীত, অজ্ঞাতেরও অতীত। এই বাক্যে ‘ফল’-সম্পর্কিত ধারণারও বৈপরীত্য প্রকাশিত—অর্থাৎ সাধারণ ধারণাগত জ্ঞান থেকে মোক্ষ উৎপন্ন হয় না; সর্বশ্রেণী-অতীত পরমেশ্বরের প্রত্যক্ষ উপলব্ধিতেই তা সিদ্ধ।
Verse 11
यथास्यात्तद्वदेवात्र वक्ष्यामि श्रूयतां मुने । अयथाविदिताछब्दो पूर्ववद्विदितादिति
হে মুনি, শ্রবণ করুন; এ বিষয়ে যা সত্য, ঠিক তেমনই আমি বলছি। যে শব্দ ভুলভাবে বোঝা হয় তা ভ্রান্তি আনে; আর যে যথার্থ বোঝা হয়, তা যেন আদিতেই জানা ছিল।
Verse 12
प्रवृत्तिस्स्यात्तद्विदितात्तथैवाविदितात्परम् । अन्यदेव हि संसिद्ध्यै न भवेदिति निश्चितम्
সেই তত্ত্বকে যথার্থ জানলে তবেই সম্যক্ প্রবৃত্তি জন্মায়; আর অজ্ঞাতেরও ঊর্ধ্বে পরম সত্য বিদ্যমান। সম্পূর্ণ সিদ্ধির জন্য অন্য কোনো দেবতা চূড়ান্ত উপায় নয়—এটাই স্থির সিদ্ধান্ত।
Verse 13
एष त आत्मांतर्यामी योऽमृतश्च शिवस्स्वयम् । यश्चायम्पुरुषे शंभुर्यश्चादित्ये व्यवस्थितः
তিনি তোমার অন্তর্যামী আত্মা—অমৃতস্বরূপ, স্বয়ং শিব। সেই শম্ভুই এই পুরুষের মধ্যে অধিষ্ঠিত, এবং তিনিই আদিত্য (সূর্য)-তে প্রতিষ্ঠিত।
Verse 14
स चाऽसौ सेति पार्थक्यं नैकं सर्वं स ईरितः । सोपाधिद्वयमस्यार्थ उपचारात्तथोच्यते
“তিনি এবং এটি” এই ভেদবাক্য প্রকৃতপক্ষে দ্বিতীয় কোনো তত্ত্ব নয়; একমাত্র প্রভুই সর্বরূপে ঘোষিত। তবে দুই উপাধির সহিত অর্থ নির্দেশিত হওয়ায়, এটি কেবল উপচাররূপ শিক্ষাবিধি।
Verse 15
तं शम्भुनाथं श्रुतयो वदन्ति हि हिरण्मयम् । हिरण्य बाहव इति सर्वांगस्यो पलक्षलम्
শ্রুতিগণ শম্ভুনাথকে “হিরণ্ময়”—স্বর্ণোজ্জ্বল—বলে ঘোষণা করে। “হিরণ্য-বাহবঃ” (স্বর্ণবাহু) এই উক্তি তাঁর সমগ্র অঙ্গসত্তার লক্ষণ, যা তাঁর সর্বাঙ্গে ব্যাপ্ত মঙ্গলময় তেজ নির্দেশ করে।
Verse 16
अन्यथा तत्पतित्वं तु न भवेदिति यत्नतः । य एषोन्तरिति शंभुश्छान्दोग्ये श्रूयते शिवः
অন্যথা তাঁর পরম-পতিত্ব প্রতিষ্ঠিত হবে না—অতএব যত্নসহকারে বুঝতে হবে। ছান্দোগ্য উপনিষদে “যিনি অন্তরে আছেন” বলে যে শিব-শম্ভুর কথা শোনা যায়, তিনিই পরম প্রভু।
Verse 17
हिरण्यश्मश्रुवांस्तद्वद्धिरण्यमयकेशवान् । नखमारभ्य केशाग्रा सर्वत्रापि हिरण्मयः
তাঁর দাড়ি ছিল স্বর্ণময়, তদ্রূপ কেশও স্বর্ণময়। নখ থেকে কেশাগ্র পর্যন্ত সর্বত্র তিনি হিরণ্ময়—দিব্য, মঙ্গলময় তেজে বিরাজিত।
Verse 18
अहमस्मि परं ब्रह्म परापरपरात्परम् । इति वाक्यस्य तात्पर्यं वदामि श्रूयतामिदम्
“আমি পরম ব্রহ্ম—পর ও অপরেরও ঊর্ধ্বে, পরাত্পর।” এই বাক্যের তাত্পর্য আমি বলছি; এটি শ্রবণ করো।
Verse 19
इति श्रीशिवमहापुराणे षष्ठ्यां कैलाससंहितायां योगपट्टविधिवर्णनंनामैकोनविंशोऽध्यायः
এইভাবে শ্রীশিব মহাপুরাণের ষষ্ঠ খণ্ড কৈলাসসংহিতায় ‘যোগপট্ট-বিধি-বর্ণন’ নামক ঊনবিংশ অধ্যায় সমাপ্ত হল।
Verse 20
सर्वोत्कृष्टश्च सर्वात्मा परब्रह्म स ईरितः । परश्चाथापरश्चेति परात्परमिति त्रिधा
তিনি সর্বোত্তম ও সকলের অন্তরাত্মা—পরব্রহ্ম—বলে ঘোষিত। সেই পরম তত্ত্ব ত্রিবিধ: পর, অপর এবং পরাত্পর।
Verse 21
रुद्रो ब्रह्मा च विष्णुश्च प्रोक्ताः श्रुत्यैव नान्यथा । तेभ्यश्च परमो देवः परशब्देन बोधितः
শ্রুতিই—অন্য কোনো বিকল্প না রেখে—রুদ্র, ব্রহ্মা ও বিষ্ণুকে এভাবেই ঘোষণা করে; কিন্তু তাঁদের সকলের ঊর্ধ্বে পরম দেব ‘পর’ শব্দে নির্দেশিত।
Verse 22
वेदशास्त्र गुरूणां च वाक्याभ्या सवशाच्छिशोः । पूर्णानन्दमयश्शंभुः प्रादुर्भूतो भवेद्धृदि
বেদ-শাস্ত্রের উপদেশ ও গুরুবাক্যে, শিষ্য যখন শিশুর মতো সম্পূর্ণভাবে গ্রহণশীল হয়, তখন পরিপূর্ণ আনন্দস্বরূপ শম্ভু হৃদয়ে প্রকাশিত হন।
Verse 23
सर्वभूतस्थितश्शम्भुस्स एवाहं न संशयः । तत्त्वजातस्य सर्वस्य प्राणोस्म्यहमहं शिवः
সকল ভূতে অধিষ্ঠিত সেই শম্ভুই আমি—এতে সন্দেহ নেই। সমস্ত তত্ত্বসমষ্টির প্রাণ আমি; আমিই শিব।
Verse 24
इत्युक्त्वा पुनरप्याह शिवस्तत्त्वत्रयस्य च । प्राणोस्मीत्यत्र पृथ्व्यादिगुणान्तग्रहणान्मुने
এ কথা বলে শিব আবার তত্ত্বত্রয়ের ব্যাখ্যা করলেন। “আমি প্রাণ”—এই উক্তিতে, হে মুনি, পৃথিবী প্রভৃতি থেকে গুণসমাপ্তি পর্যন্ত সবই অন্তর্ভুক্ত বুঝতে হবে।
Verse 25
आत्मतत्त्वानि सर्वाणि गृहीतानीति भावय । पुनश्च सर्वग्रहणं विद्यातत्त्वशिवात्मनोः
এভাবে ভাবো—“আত্মাসম্বন্ধীয় সকল তত্ত্ব গৃহীত হয়েছে।” আর আবার জানো, বিদ্যাতত্ত্ব ও শিবাত্মতত্ত্বের দ্বারা সর্বগ্রহণ, অর্থাৎ সম্পূর্ণ বোধ, লাভ হয়।
Verse 26
तत्त्वयोश्चास्म्यहं प्राणास्सर्वस्स्सर्वात्मको ह्यहम् । जीवस्य चान्तर्यामित्वाज्जीवोऽहं तस्य सर्वदा
তত্ত্বসমূহের মধ্যে আমি প্রাণরূপ; আমিই সর্ব, কারণ আমি সকলের অন্তঃস্থ আত্মা। আর জীবের অন্তর্যামী হওয়ায় আমি সেই জীবের মধ্যে সর্বদা তার অন্তরতর সত্যস্বরূপে বিরাজ করি।
Verse 27
यद्भूतं यच्च भव्यं यद्भविप्यत्सर्वमेव च । मन्मयत्वादहं सर्वः सर्वो वै रुद्र इत्यपि
যা অতীত, যা আসন্ন, আর যা ভবিষ্যতে হবে—সবই; কারণ তা আমার দ্বারা পরিব্যাপ্ত, তাই আমিই সর্ব। সেইজন্যই বলা হয়—“সর্বই রুদ্র।”
Verse 28
श्रुतिराह मुने सा हि साक्षाच्छिवमुखोद्गता । सर्वात्मा परमैरेभिर्गुणैर्नित्यसमन्वयात्
হে মুনি, শ্রুতি বলে—এটি সত্যই শিবের মুখ থেকে প্রত্যক্ষভাবে উদ্গত। তিনি সর্বাত্মা বলে পরম গুণসমূহের সঙ্গে নিত্য সংযুক্ত।
Verse 29
स्वस्मात्परात्मविरहादद्वितीयोऽहमेव हि । सर्वं खल्विदं ब्रह्मेति वाक्यार्थः पूर्व्वमीरितः
নিজ আত্মা থেকে পরমাত্মার কোনো বিচ্ছেদ নেই, তাই আমি-ই সত্যই অদ্বিতীয়। অতএব ‘নিশ্চয়ই এই সবই ব্রহ্ম’—এই মহাবাক্যের অর্থ পূর্বেই বলা হয়েছে।
Verse 30
पूर्णोऽहं भावरूपत्वान्नित्यमुक्तोऽहमेव हि । पशवो मत्प्रसादेन मुक्ता मद्भावमाश्रिताः
আমি পূর্ণ; শুদ্ধ সত্তা-চৈতন্য-রূপ হওয়ায় আমি নিত্য মুক্ত। বদ্ধ জীব (পশু) আমার প্রসাদে মুক্ত হয়ে আমারই ভাবকে আশ্রয় করে।
Verse 31
योऽसौ सर्वात्मकश्शम्भुस्सोऽहं स शिवोऽस्म्यहम् । इति वै सर्ववाक्यार्थो वामदेव शिवोदितः
যিনি সর্বাত্মা শম্ভু, তিনিই আমি; আমি-ই সেই শিব—এই-ই সকল বাক্যের তাত্পর্য, যা শিব ভামদেবের মাধ্যমে ঘোষণা করেছেন।
Verse 32
इतीशश्रुतिवाक्याभ्यामुपदिष्टार्थमादरात् । साक्षाच्छिवैक्यदं पुंसां शिशोगुरुरुपादिशेत्
এইভাবে ঈশ্বর ও শ্রুতিবাক্য দ্বারা উপদিষ্ট অর্থটি ভক্তিভরে গুরু শিশুকে উপদেশ দেবেন; কারণ সেই উপদেশই মানুষের জন্য প্রত্যক্ষ শিব-ঐক্য দান করে।
Verse 33
आदाय शंखं साधारमस्त्रमन्त्रेण भस्मना । शोध्य तत्पुरतस्स्थाप्य चतुरस्रे समर्चिते
আধারসহ শঙ্খ গ্রহণ করে, অস্ত্র-মন্ত্র দ্বারা ভস্ম দিয়ে তা শোধন করবে। তারপর যথাবিধি পূজিত চতুরস্র বেদি-স্থানে, আসনের সম্মুখে স্থাপন করে ক্রিয়া অগ্রসর করবে।
Verse 34
ओमित्यभ्यर्च्य गन्धाद्यैरस्त्रं वस्त्रोपशोभितम् । वासितं जलमापूर्य सम्पूज्योमिति मन्त्रतः
“ওঁ” উচ্চারণ করে অস্ত্রের পূজা করবে, গন্ধাদি উপচার নিবেদন করে বস্ত্র দ্বারা শোভিত করবে। তারপর সুগন্ধি জল ভরে “ওঁ” দিয়ে আরম্ভ মন্ত্রানুসারে পুনরায় যথাবিধি পূজা করবে।
Verse 35
सप्तधैवाभिमंत्र्याथ प्रणवेन पुनश्च तम् । यस्त्वन्तरं किंचिदस्ति कुरुते त्यतिभीतिभाक्
তাকে সাতবার অভিমন্ত্রিত করে, পরে আবার প্রণব “ওঁ” দ্বারা পবিত্র করবে। অন্তরে সামান্যও সংশয় রাখবে না; কারণ যার ভিতরে অল্পও দ্বিধা থাকে, সে অতিভয়ের পাত্র হয়।
Verse 36
इत्याह श्रुतिसत्तत्त्वं दृढात्मा गतभीर्भव । इत्याभाष्य स्वयं शिष्यं देवं ध्यायन्समर्चयेत्
এইভাবে বেদে প্রতিষ্ঠিত সত্য তত্ত্ব শিক্ষা দিয়ে দৃঢ়চিত্ত ব্যক্তি বললেন—“ভয়মুক্ত হও।” এ কথা বলে তিনি নিজে শিষ্যকে পথ দেখাবেন, দেবের ধ্যান করে ভক্তিভরে যথাবিধি পূজা করবেন।
Verse 37
शिष्यासनं सम्प्रपूज्य षडुत्थापनमार्गतः । शिवासनं च संकल्प्य शिवमूर्तिं प्रकल्पयेत्
ষডুত্থাপন-পদ্ধতি অনুসারে শিষ্যাসনের যথাবিধি পূজা করে, তারপর শিবাসনের সংকল্প করবে এবং শিবের পবিত্র মূর্তি যথাযথভাবে প্রতিষ্ঠা করবে।
Verse 38
पञ्च ब्रह्माणि विन्यस्य शिरः पादावसानकम् । मुण्डवत्क्रकलाभेदैः प्रणवस्य कला अपि
মস্তক থেকে পদপর্যন্ত পঞ্চব্রহ্মের ন্যাস করে, আর দেহের সন্ধি-খণ্ডের মতো ভাগে ভাগে প্রণব (ওঁ)-এর কলাসমূহ স্থাপন করে, সর্বাঙ্গব্যাপী অন্তর্যামী শিবকে ধ্যান করবে।
Verse 39
अष्टत्रिंशन्मंत्ररूपा श्शिष्यदेहेऽथ मस्तके । समावाह्य शिवं मुद्राः स्थापनीयाः प्रदर्शयेत्
আচার্য শিবকে আহ্বান করে, অষ্টত্রিংশৎ মন্ত্ররূপ মুদ্রাগুলি শিষ্যের দেহে—বিশেষত মস্তকে—প্রদর্শন করে স্থাপন করবেন।
Verse 40
ततश्चाङ्गानि विन्यस्य सर्वज्ञानीत्यनुक्रमात् । कल्पयेदुपचारांश्च षोडशासनपूर्वकान्
এরপর “সর্বজ্ঞानी…” প্রভৃতি মন্ত্রক্রমে অঙ্গন্যাস সম্পন্ন করে, আসন নিবেদন থেকে আরম্ভ করে ষোড়শোপচারে শিবপূজার উপচারসমূহ বিন্যস্ত করবে।
Verse 41
पायसान्नञ्च नैवेद्यं समर्प्यो मग्निजायया । गण्डूषाचमनार्घ्यादि धूपदीपादिकं क्रमात्
তারপর যজমানের পত্নী পায়সান্ন প্রভৃতি নৈবেদ্য নিবেদন করবেন; এরপর ক্রমান্বয়ে গণ্ডূষ-জল, আচমন-জল, অর্ঘ্য, এবং ধূপ-দীপাদি পূজা-দ্রব্য অর্পণ করবেন।
Verse 42
नामाष्टकेन सम्पूज्य ब्राह्मणैर्वेदपारगैः । जपेद्ब्रह्मविदाप्नोति भृगुर्वै वारुणिस्ततः
অষ্ট পবিত্র নাম দ্বারা বিধিপূর্বক পূজা করে, বেদপারগ ব্রাহ্মণদের সঙ্গে, পরে জপ করা উচিত; তাতে ব্রহ্মবিদ্যার অবস্থা লাভ হয়। এরপর সত্যই বারুণি ভৃগুও সেই পদ প্রাপ্ত হয়েছিলেন।
Verse 43
यो देवानामुपक्रम्यः यः परः स महेश्वरः । इत्यंतं तस्य पुरतः कह्लारादिविर्निताम्
“যিনি দেবগণের মধ্যে অগ্রগণ্য, যিনি পরম—তিনি-ই মহেশ্বর।” এই বলে, তাঁর সম্মুখেই, পদ্মাদি নিবেদনসহ সেই স্তব সমাপ্ত করা হল।
Verse 44
आदाय मालामुत्थाय श्रीविरूपाक्ष निर्मिते । शास्त्रे पंचाशिके रूपे सिद्धिस्कन्धं जपेच्छनैः
জপমালা গ্রহণ করে উঠে, শ্রী বিরূপাক্ষ-রচিত পঞ্চাশ শ্লোকের শাস্ত্রে যেমন বলা হয়েছে, তেমনই ‘সিদ্ধি-স্কন্ধ’ মন্ত্রাংশ ধীরে ধীরে স্থিরভাবে জপ করা উচিত।
Verse 45
ख्यातिः पूर्णोहमित्यंतं सानुकूलेन चेतसा । देशिकस्तस्य शिष्यस्य कण्ठदेशे समर्पयेत्
অনুকূল ও শুদ্ধ চিত্তে গুরু সেই শিষ্যের কণ্ঠদেশে ‘আমি পূর্ণ (অহং পূর্ণোऽস্মি)’—এই পরম উপলব্ধি অর্পণ করবেন।
Verse 46
तिलकं वन्दनेनाथ सर्वाङ्गालेपनं पुनः । स्वसम्प्रदायानुगुणं कारयेच्च यथाविधि
তারপর, হে প্রভু, বন্দনা নিবেদন করে পুনরায় তিলক ধারণ করবে এবং সমগ্র দেহে লেপন করবে—নিজ শৈব সম্প্রদায়ের অনুরূপ, বিধিমতে।
Verse 48
व्याख्यातत्वञ्च कर्म्मादिगुर्वासनपरिग्रहम् । अनुगृह्य गुरुस्तस्मै शिष्याय शिवरूपिणे
গুরু করুণাবশে তাকে তত্ত্বার্থ ব্যাখ্যা করে দিলেন এবং কর্মাদি থেকে আরম্ভ করে গুরুর আচরণ-শৃঙ্খলা প্রদান করলেন; অনুগ্রহে শিবরূপ সেই শিষ্যকে তা অর্পণ করলেন।
Verse 49
शिवोहमस्मीति सदा समाधिस्थो भवेति तम् । सम्प्रोच्याथ स्वयं तस्मै नमस्कारं समाचरेत्
তাকে ‘আমি শিব’ এই উপদেশ দিয়ে, তাকে সদা সমাধিতে স্থিত থাকতে বলবে; তারপর নিজে বিধিপূর্বক তাকে প্রণাম করবে।
Verse 50
सम्प्रदायानुगुण्येन नमस्कुर्युस्तथापरे । शिष्यस्तदा समुत्थाय नमस्कुर्याद्गुरुन्तथा । गुरोरपि गुरुं तस्य शिष्यांश्च स्वगुरोरपि
নিজ নিজ সম্প্রদায়ের রীতি অনুসারে অন্যরাও প্রণাম করবে। তারপর শিষ্য উঠে গুরুকে প্রণাম করবে; গুরুর গুরু এবং নিজের গুরুর সহশিষ্যদেরও প্রণাম করবে।
Verse 51
एवं कृतनमस्कारं शिष्यन्दद्याद्गुरुः स्वयम् । सुशीलं यतवाचं तं विनयावनतं स्थितम्
এভাবে প্রণাম সম্পন্ন হলে গুরু স্বয়ং শিষ্যকে উপদেশ দেবেন—যে শিষ্য সুশীল, বাক্যে সংযত এবং বিনয়ে নত হয়ে দাঁড়িয়ে থাকে।
Verse 52
अद्यप्रभृति लोकानामनुग्रहपरो भव । परीक्ष्य वत्सरं शिष्यमंगीकुरु विधानतः
আজ থেকে তুমি লোককল্যাণে নিবেদিত হও। এক বছর শিষ্যকে পরীক্ষা করে বিধি অনুসারে তাকে গ্রহণ করো।
Verse 53
रागादिदोषान्संत्यज्य शिवध्यानपरो भव । सत्सम्प्रदायसंसिद्धैस्संगं कुरु न चेतरैः
রাগাদি দোষ ত্যাগ করে শিবধ্যানে পরায়ণ হও। সত্য সম্প্রদায়ে সিদ্ধজনদের সঙ্গ করো, অন্যদের নয়।
Verse 54
अनभ्यर्च्य शिवं जातुमा भुंक्ष्वाप्राण संक्षयम् । गुरुभक्तिं समास्थाय सुखी भव सुखी भव
প্রভু শিবের পূজা না করে কখনও আহার কোরো না; নচেৎ প্রাণশক্তি ক্ষয় হয়। গুরুভক্তিতে স্থিত হয়ে সুখী হও—সুখী হও।
Verse 55
इति क्रमाद्गुरुवरो दयालुर्ज्ञानसागरः । सानुकूलेन चित्तेन समं शिष्यं समाचरेत्
এভাবে ক্রমে দয়ালু ও জ্ঞানসাগর শ্রেষ্ঠ গুরু অনুকূল, সহায়ক চিত্তে শিষ্যকে সমভাবে ও ন্যায়সঙ্গতভাবে পরিচালনা ও শিক্ষা দেবেন।
Verse 56
तव स्नेहान्मयायं वै वामदेव मुनीश्वर । योगपट्टप्रकारस्ते प्रोक्तो गुह्यतरोऽपि हि
হে মুনিশ্রেষ্ঠ বামদেব! তোমার প্রতি স্নেহবশে আমি যোগপট্টের এই পদ্ধতি বলেছি; এটি অতি গোপনীয় উপদেশ।
Verse 57
इत्युक्त्वा षण्मुखस्तस्मै क्षौरस्नानविधिक्रमम् । वक्तुमारभत प्रीत्या यतीनां कृपया शुभम्
এ কথা বলে ষণ্মুখ (কার্ত্তিকেয়) যতিদের প্রতি করুণাবশে আনন্দসহকারে তার কাছে ক্ষৌর ও স্নানের শুভ বিধি-ক্রম ব্যাখ্যা করতে শুরু করলেন।
Rather than a narrative ‘leela,’ the chapter advances a theological-interpretive argument: identity-formulas such as “so’ham” and “sa tattvam asi” must be contemplated with correct meaning and syntactic coherence; otherwise, the intended teaching of Śiva-Śakti all-selfhood (sarvātmatva) collapses into contradiction.
The rahasya lies in mapping phoneme and metaphysics: akāra functions as a symbol of Śiva as prakāśa (self-luminous consciousness), while hakāra is linked to vyoma-like expanse and Śakti-nature; their inseparability explains bliss (ānanda) and the Purāṇic framing of ‘Brahman’ as the unified Śiva-Śakti reality.
The chapter highlights Śiva as Parameśvara characterized by prakāśa (illumination) and as the referent of ‘aham’ (I), together with Śakti as the inseparable power-principle; the emphasis is doctrinal (Śiva-Śakti tattva) rather than on a named iconographic form (e.g., a specific mūrti or avatāra).