Previous Verse
Next Verse

Shloka 17

Chapter 15: Counsel on Initiative vs. Renunciation in the Rajasuya Project (सभापर्व, अध्याय १५)

निग्राह्मुलक्षणं प्राप्तिर्धर्मार्थनयलक्षणै:

nigrāha-mūla-lakṣaṇaṁ prāptir dharmārtha-naya-lakṣaṇaiḥ |

কৃষ্ণ বললেন—ধর্ম, অর্থ ও নীতির লক্ষণে প্রতিষ্ঠিত যে সংযম ও শাসনক্ষমতা, সেটাই প্রকৃত প্রাপ্তির চিহ্ন। যেমন সমৃদ্ধির জোরে রাজা মরুত্ত সম্রাট হয়েছিলেন, তেমনি এ পর্যন্ত আমরা কেবল সেই পাঁচ সম্রাটের নামই শুনেছি। হে যুধিষ্ঠির, মান্ধাতা প্রভৃতি পূর্ব রাজারা এক-একটি বিশেষ গুণে সম্রাট হয়েছিলেন; কিন্তু তুমি সাম্রাজ্যকে পূর্ণরূপে লাভ করতে চাও। সাম্রাজ্যলাভের পাঁচ গুণ—শত্রুজয়, প্রজাপালন, তপঃশক্তি, ধনসমৃদ্ধি ও উৎকৃষ্ট নীতি—সবই তোমার মধ্যে আছে।

निग्राह्यto be restrained / restrainable
निग्राह्य:
Karta
TypeAdjective
Rootनिग्राह्य (ग्रह् धातोः, निग्रहणीय)
FormNeuter, Nominative, Singular
मूलroot, basis
मूल:
Karta
TypeNoun
Rootमूल
FormNeuter, Nominative, Singular
लक्षणम्mark, characteristic
लक्षणम्:
Karta
TypeNoun
Rootलक्षण
FormNeuter, Nominative, Singular
प्राप्तिःattainment, obtaining
प्राप्तिः:
Karta
TypeNoun
Rootप्राप्ति
FormFeminine, Nominative, Singular
धर्मdharma, righteousness
धर्म:
TypeNoun
Rootधर्म
FormMasculine, Stem (in compound), —
अर्थwealth, purpose
अर्थ:
TypeNoun
Rootअर्थ
FormMasculine, Stem (in compound), —
नयpolicy, statecraft
नय:
TypeNoun
Rootनय
FormMasculine, Stem (in compound), —
लक्षणैःby/with characteristics
लक्षणैः:
Karana
TypeNoun
Rootलक्षण
FormNeuter, Instrumental, Plural

कृष्ण उवाच

K
Kṛṣṇa
Y
Yudhiṣṭhira
M
Marutta
M
Māndhātā

Educational Q&A

Imperial authority is ethically justified only when grounded in restraint and in the integrated aims of dharma (justice), artha (welfare/resources), and naya (wise policy). Kṛṣṇa frames sovereignty not as mere conquest but as a disciplined capacity to protect, govern, and uphold order.

Kṛṣṇa addresses Yudhiṣṭhira, citing earlier exemplary emperors (such as Marutta and Māndhātā) to argue that Yudhiṣṭhira is uniquely qualified for full imperial rule because he possesses all five requisites of sovereignty: enemy-subduing power, care of subjects, ascetic discipline, wealth, and excellent governance.