Shloka 31
धृतराष्ट्रस्य पश्चात्तापः तथा वनप्रस्थानानुज्ञा | Dhṛtarāṣṭra’s Remorse and Request for Forest-Retirement
“जो दूसरोंसे घूस लेनेकी रुचि रखते हों
vaiśampāyana uvāca—ye parebhyo gṛhṇanti ghūṣam (lāñcham) iti rucim āśritāḥ, ye parastrīsaṃsargāḥ, ye viśeṣataḥ kaṭhoradaṇḍapravṛttāḥ, ye mṛṣā nirṇayaṃ kurvanti, ye kaṭuvādinaḥ, lobhinaḥ, paradhanāpahāriṇaḥ, dussāhasinaḥ, sabhābhavana-udyānādīnāṃ nāśakāḥ, sarvavarṇānāṃ ca lokānāṃ kalaṅkakārakāḥ—tān nyāyādhikāriṇaḥ deśa-kālaṃ vicārya suvarṇadaṇḍena vā prāṇadaṇḍena vā daṇḍayet.
বৈশম্পায়ন বললেন—যে বিচারকরা ঘুষ নিতে আনন্দ পায়, পরস্ত্রীর সঙ্গে সংসর্গ করে, অতিরিক্ত কঠোর দণ্ডে আসক্ত, মিথ্যা রায় দেয়—যারা কটু ভাষী, লোভী, অন্যের ধন হরণকারী, দুঃসাহসী, সভাগৃহ-ভবন-উদ্যান প্রভৃতি ধ্বংসকারী এবং সকল বর্ণের লোককে কলঙ্কিত করে—তাদের দেশ-কাল বিবেচনা করে স্বর্ণদণ্ডে বা প্রাণদণ্ডে দণ্ডিত করা উচিত। এই অংশে ন্যায়কে নৈতিক অর্পিত দায় হিসেবে দেখানো হয়েছে; বিচারকরাই যখন দুর্নীতি ও সমাজবিনাশের হাতিয়ার হয়ে ওঠে, তখন রাজধর্ম হলো অপরাধের অনুপাতে ও পরিস্থিতি অনুযায়ী শাস্তি দিয়ে ধর্মকে পুনঃপ্রতিষ্ঠা করা।
वैशम्पायन उवाच
Educational Q&A
Justice is a sacred public trust: when judges become corrupt—taking bribes, issuing false verdicts, abusing power, and harming society—the ruler must punish them firmly, yet with contextual discernment (deśa-kāla), using fines or even capital punishment when warranted.
Vaiśampāyana enumerates the traits of unrighteous judicial officers and states the appropriate royal response. The verse functions as a rājadharma instruction: it warns that corrupt adjudication destabilizes society and therefore demands decisive corrective punishment.