
अलोभोपाख्यानम् — शुनःसख-यातुधानी-संवादः (The Allegory of Non-Greed: Śunaḥsakha and the Yātudhānī)
Upa-parva: Alobha-dharma (Discourse on Non-Greed) — Śunaḥsakha and the Yātudhānī Episode
Bhīṣma narrates that forest-dwelling sages (with Atri prominent) subsist on roots and fruits and notice an unusually well-fed wandering ascetic, Śunaḥsakha. The sages’ conjectures about his prosperity are answered indirectly by their later cooperation with him. They discover a pristine lotus-pond guarded by a distorted kṛtyā/yātudhānī, who blocks access to lotus-stalks unless each seeker states a name. One by one, major sages and companions provide etymological name-definitions; the guardian repeatedly claims the names are mentally “unbearable” and orders them to descend into the pond—an apparent trap. When Śunaḥsakha is pressed, he first hesitates, then asserts that his name was already spoken once; upon the guardian’s insistence, he pronounces a forceful command, striking her with a staff-like, brahmanical authority (brahmadaṇḍa-kalpa), reducing the hostile force to ash. The group collects lotus-stalks and lotus-flowers, but the stalks later disappear, producing mutual suspicion. The sages initiate oath-formulas that assign severe moral consequences to any thief. Śunaḥsakha then confesses he himself concealed the stalks as a test and reveals his identity as Vāsava (Indra), stating he arrived to protect them from the yātudhānī. The episode concludes with a didactic closure: because they did not succumb to greed even under hunger, they attain auspicious worlds; therefore, one should avoid lobha in all conditions, and recitation of this exemplary conduct is presented as beneficial (a phala-style commendation).
Chapter Arc: धर्मनिष्ठ महर्षि नियमपूर्वक निवपन (श्राद्ध-दान) और तीर्थजल-तर्पण करते हैं; पर आश्चर्य यह कि पितर और देवता श्राद्धान्न से अजीर्ण होकर ब्रह्मा के पास सहायता को जाते हैं। → पितर-देवता अपनी व्यथा बताते हैं—चातुर्वर्ण्य द्वारा दिए गए निवाप/पिण्ड-तर्पण का अन्न वे ग्रहण तो करते हैं, पर विधि-भ्रंश और अव्यवस्था से ‘अन्न का पाचन’ बाधित होता है; श्राद्ध-स्थल पर राक्षसी विघ्नों का भी भय उभरता है। → स्वयम्भू ब्रह्मा पितरों की बात सुनकर अग्निदेव (हुताशन) को उपाय के रूप में प्रतिष्ठित करते हैं—अग्नि के उपस्थित रहने से राक्षस दूर भागते हैं और वही श्राद्धान्न के ‘अजीर्ण’ का निवारण कर विधि को स्थिर करता है; फिर पिण्ड-दान का क्रम (पहले पिता, फिर पितामह, फिर प्रपितामह) और प्रत्येक पिण्ड पर सावित्री-जप का विधान घोषित होता है। → ब्रह्मा द्वारा ‘पर’ श्राद्धविधि का निरूपण—अग्नि-स्थापन, पिण्ड-क्रम, मंत्रोच्चार, तथा पितृ-देव-तृप्ति की सुनिश्चितता; साथ ही सात ऋषियों (ब्रह्मा-परम्परा में पुलस्त्य, वसिष्ठ, पुलह, अंगिरा, क्रतु, कश्यप आदि) का स्मरण कर श्राद्ध-परम्परा की प्रामाणिकता स्थापित होती है। → दानधर्म के अगले विस्तार की भूमिका बनती है—‘श्राद्धोत्पत्ति’ और पिण्ड-सम्बन्ध के बाद आगे दान-विधानों का वर्णन (अतः परम् दानं वक्ष्यामि)।
Verse 1
ऑऔपनआक्ाा बछ। अर: द्विनवतितमो< ध्याय: पितर और देवताओंका श्राद्धान्नले अजीर्ण होकर ब्रद्माजीके पास जाना और अग्निके द्वारा अजीर्णका निवारण
ভীষ্ম বললেন—হে যুধিষ্ঠির! এভাবে রাজা নিমি প্রথমে শ্রাদ্ধের প্রথা প্রবর্তন করলে, তারপর সকল মহর্ষি শাস্ত্রবিধি অনুসারে পিতৃযজ্ঞ সম্পাদন করতে লাগলেন।
Verse 2
ऋषयो धर्मनित्यास्तु कृत्वा निवपनान्युत । तर्पणं चाप्यकुर्वन्त तीर्थाम्भोभिययतव्रता:
ধর্মে সদা স্থিত এবং নিয়মবদ্ধ ব্রতধারী ঋষিগণ প্রথমে নিবাপন (পিণ্ডদান) সম্পন্ন করে, পরে তীর্থজল দ্বারা পিতৃদের তৃপ্তির জন্য তर्पণও করতেন।
Verse 3
निवापैर्दीयमानैश्न चातुर्वण्येन भारत । तर्पिता: पितरो देवास्तत्रान्नं जरयन्ति वै
হে ভারত! চতুর্বর্ণের লোকেরা যখন বিধিপূর্বক নিবাপন প্রদান করে, তখন পিতৃগণ ও দেবগণ তৃপ্ত হন; এবং সেখানেই তারা সেই অন্ন সত্যই ‘হজম’ করেন।
Verse 4
अजीलण्णस्त्वभिहन्यन्ते ते देवा: पितृभि: सह । सोममेवाभ्यपद्यन्त तदा हुन्नाभिपीडिता:
তখন অজীর্ণে পীড়িত সেই দেবগণ পিতৃদের সঙ্গে ব্যাকুল হয়ে পড়লেন। অন্নের যন্ত্রণায় দমিত হয়ে তারা সেই সময় কেবল সোমেরই শরণ নিলেন।
Verse 5
भारत! धीरे-धीरे चारों वर्णोंके लोग श्राद्धमें देवताओं और पितरोंको अन्न देने लगे। लगातार श्राद्धमें भोजन करते-करते वे देवता और पितर पूर्ण तृप्त हो गये। अब वे अन्न पचानेके प्रयत्नमें लगे। अजीर्णसे उन्हें विशेष कष्ट होने लगा। तब वे सोम देवताके पास गये ।।
হে ভারত! ক্রমে ক্রমে চতুর্বর্ণের লোকেরা শ্রাদ্ধে দেবতা ও পিতৃদের অন্ন অর্পণ করতে লাগল। অবিরত শ্রাদ্ধে ভোজন করতে করতে দেবগণ ও পিতৃগণ সম্পূর্ণ তৃপ্ত হলেন। তারপর তারা অন্ন হজম করতে উদ্যত হলেন; অজীর্ণে তারা অত্যন্ত কষ্ট পেলেন। তখন তারা সোমদেবের কাছে গেলেন। সোমের নিকট পৌঁছে অজীর্ণে পীড়িত পিতৃগণ বললেন—‘হে দেব! নিবাপ-শ্রাদ্ধান্ন আমাদের মহা যন্ত্রণা দিচ্ছে; এ বিষয়ে আমাদের জন্য যা কল্যাণকর, তাই বিধান করুন।’
Verse 6
तान् सोम: प्रत्युवाचाथ श्रेयश्वेवीप्सितं सुरा: । स्वयम्भूसदनं यात स व: श्रेयोडभिधास्यति,तब सोमने उनसे कहा--'देवताओ! यदि आप कल्याण चाहते हैं तो ब्रह्माजीकी शरणमें जाइये, वही आपलोगोंका कल्याण करेंगे”
তখন সোম তাঁদের বললেন—“হে দেবগণ! যদি তোমরা প্রকৃত কল্যাণ ও অভীষ্ট লাভ করতে চাও, তবে স্বয়ম্ভূ ব্রহ্মার ধামে যাও; তিনিই তোমাদের মঙ্গলকর পথ ঘোষণা করবেন।”
Verse 7
ते सोमवचनादू देवा: पितृभि: सह भारत । मेरुशृंगे समासीनं पितामहमुपागमन्
ভীষ্ম বললেন—হে ভারত! সোমের বাক্যে দেবগণ পিতৃদের সঙ্গে মেরু-শৃঙ্গে আসীন পিতামহ ব্রহ্মার নিকট উপস্থিত হলেন।
Verse 8
भरतनन्दन! सोमके कहनेसे वे पितरोंसहित देवता मैरुपर्वतके शिखरपर विराजमान ब्रह्माजीके पास गये ।।
ভীষ্ম বললেন—হে ভরতনন্দন! সোমের কথায় দেবগণ পিতৃদের সঙ্গে মেরুপর্বতের শিখরে আসীন ব্রহ্মার নিকট গেলেন। পিতৃগণ বললেন—“হে ভগবান! শ্রাদ্ধের নিবাপ অন্ন বারংবার ভক্ষণ করতে করতে আমরা অত্যন্ত কষ্ট পাচ্ছি। হে দেব! আমাদের প্রতি প্রসন্ন হোন, আমাদের জন্য শ্রেয়ের ব্যবস্থা করুন।”
Verse 9
इति तेषां वच: श्रुत्वा स्वयम्भूरिदमब्रवीत् । एष मे पार्श्चतो वद्लिययुष्मच्छेयो&भिधास्यति
পিতৃদের কথা শুনে স্বয়ম্ভূ ব্রহ্মা বললেন—“হে দেবগণ! আমার পাশে অগ্নিদেব উপস্থিত আছেন; তিনিই তোমাদের কল্যাণের কথা জানাবেন।”
Verse 10
अग्निरुवाच सहितास्तात भोक्ष्यामो निवापे समुपस्थिते । जरयिष्यथ चाप्यन्नं मया सार्ध न संशय:
অগ্নি বললেন—“হে প্রিয়জনেরা, শ্রাদ্ধের নিবাপ উপস্থিত হলে আমরা সকলে একসঙ্গে তা ভোজন করব। আমার সঙ্গে যুক্ত থাকলে তোমরা সেই অন্ন হজম করতে পারবে—এতে সন্দেহ নেই।”
Verse 11
एतच्छुत्वा तु पितरस्ततस्ते विज्वरा3भवन् । एतस्मात् कारणाच्चाग्ने: प्राक् तावद् दीयते नूप
এ কথা শুনে পিতৃগণ উদ্বেগ ও দুঃখমুক্ত হলেন। তাই, হে রাজন, এই কারণেই শ্রাদ্ধকর্মে প্রথমে অগ্নিদেবকে অর্ঘ্য প্রদান করা হয়।
Verse 12
निवप्ते चाग्निपूर्व वै निवापे पुरुषर्षभ । न ब्रह्ाराक्षसास्तं वै निवापं धर्षयन्त्युत,पुरुषप्रवर! अग्निमें हवन करनेके बाद जो पितरोंके निमित्त पिण्डदान दिया जाता है, उसे ब्रह्मराक्षस दूषित नहीं करते
হে পুরুষশ্রেষ্ঠ, অগ্নিতে প্রথমে হোম করে তারপর পিতৃদের উদ্দেশ্যে যে নিবাপ (পিণ্ড/অর্ঘ্য) দেওয়া হয়, সেই নিবাপ ব্রহ্মরাক্ষসেরা লঙ্ঘন বা কলুষিত করতে পারে না।
Verse 13
रक्षांसि चापवर्तन्ते स्थिते देवे हुताशने । पूर्व पिण्डं पितुर्दद्यात् ततो दद्यात् पितामहे,अग्निदेवके विराजमान रहनेपर राक्षस वहाँसे भाग जाते हैं। सबसे पहले पिताको पिण्ड देना चाहिये, फिर पितामहको
দেব অগ্নি প্রতিষ্ঠিত ও প্রজ্বলিত থাকলে রাক্ষসেরা সরে যায়। পিণ্ডদানে প্রথমে পিতাকে পিণ্ড দিতে হয়, তারপর পিতামহকে।
Verse 14
प्रपितामहाय च तत एपष श्राद्धविधि: स्मृत: । ब्रूयाच्छाद्धे च सावित्रीं पिण्डे पिण्डे समाहित:
তারপর প্রপিতামহকে পিণ্ড দিতে হয়—এটাই শ্রাদ্ধবিধি বলে স্মৃত। আর শ্রাদ্ধে মন একাগ্র করে প্রতিটি পিণ্ড দেওয়ার সময় সাবিত্রী (গায়ত্রী) মন্ত্র উচ্চারণ করা উচিত।
Verse 15
सोमायेति च वक्तव्यं तथा पितृमतेति च | रजस्वला च या नारी व्यंगिता कर्णयोशक्ष या । निवापे नोपतिषेत संग्राह्मा नान्यवंशजा
‘সোমায়’—এভাবে এবং ‘পিতৃমত অনুসারে’—এভাবেও বলা উচিত। যে নারী ঋতুমতী, এবং যার কর্ণদ্বয়ে বিকৃতি আছে, সে নিবাপকর্মে নিকটবর্তী হবে না; সে ঐ কর্মে গ্রহণীয় নয়, এবং অন্য বংশের নারীও গ্রহণ করা উচিত নয়।
Verse 16
पिण्ड-दानके आरम्भमें पहले अग्नि और सोमके लिये जो दो भाग दिये जाते हैं
ভীষ্ম বললেন—পিণ্ডদানের আরম্ভে প্রথমে অগ্নি ও সোমের জন্য দুই ভাগ নির্দিষ্ট করা হয়। তাদের মন্ত্র যথাক্রমে—“অগ্নয়ে কব্যবাহনায় স্বাহা” এবং “সোমায় পিতৃমতে স্বাহা”। যে নারী ঋতুমতী, অথবা যার উভয় কানে বধিরতা আছে, তাকে শ্রাদ্ধকর্মে স্থির থাকতে দেওয়া উচিত নয়; এবং অন্য বংশের নারীকে শ্রাদ্ধকার্যে নিয়োজিত করাও উচিত নয়। জল পার হতে হতে পিতামহদের নাম উচ্চারণ করবে; আর নদীতীরে পৌঁছে পিতৃগণের উদ্দেশে পিণ্ডদান ও তर्पণ করবে।
Verse 17
पूर्व स्ववंशजानां तु कृत्वाद्धिस्तर्पणं पुन: । सुहृत्सम्बन्धिवर्गाणां ततो दद्याज्जलाञज्जलिम्
প্রথমে নিজের বংশে জন্মানো পিতৃগণের উদ্দেশে জল দিয়ে তर्पণ সম্পন্ন করে, তারপর সুহৃদ ও আত্মীয়স্বজনের সমষ্টিকে জলাঞ্জলি প্রদান করা উচিত।
Verse 18
कल्माषगोयुगेनाथ युक्तेन तरतो जलम् । पितरो5भिलपषणन्ते वै नावं चाप्यधिरोहिता:
চিতাবর্ণ (ছোপছোপ) বলদের জোয়াল যথাযথভাবে জুড়ে যে জল পার হয়, তার পিতৃগণ যেন সন্তোষে আহ্বান করেন—মনে হয়, তারাও নৌকায় আরোহন করেছেন।
Verse 19
जो चितकबरे रंगके बैलोंसे जुती गाड़ीपर बैठकर नदीके जलको पार कर रहा हो, उसके पितर इस समय मानो नावपर बैठकर उससे जलांजलि पानेकी इच्छा रखते हैं ।।
যে ব্যক্তি ছোপছোপ রঙের, সুসজ্জিত বলদে জোতা গাড়িতে বসে নদীর জল পার হয়, তার পিতৃগণ তখন যেন নৌকায় আরোহন করে তার কাছ থেকে জলাঞ্জলি পেতে আকাঙ্ক্ষা করেন। অতএব সংযতচিত্তে সর্বদা পিতৃদের জলাঞ্জলি প্রদান করা উচিত; এবং বিশেষত মাসের কৃষ্ণপক্ষে নির্দিষ্ট নির্বপণ (শ্রাদ্ধাদি) অবশ্যই করা উচিত।
Verse 20
पितामह:ः पुलस्त्यश्न वसिष्ठ: पुलहस्तथा
পিতামহ, পুলস্ত্য, বসিষ্ঠ এবং পুলহ—এঁরাও (পরম পূজ্য) ঋষিগণ।
Verse 21
अंगिराश्ष क्रतुश्चैव कश्यपश्च महानृषि: । एते कुरुकुलश्रेष्ठ महायोगेश्व॒रा: स्मृता:
ভীষ্ম বললেন—অঙ্গিরা, ক্রতু এবং মহর্ষি কশ্যপ—হে কুরুকুলশ্রেষ্ঠ, এঁরাই মহাযোগেশ্বর বলে স্মৃত।
Verse 22
एते च पितरो राजन्नेष श्राद्धविधि: पर: । कुरुकुलश्रेष्ठ! ब्रह्मा, पुलस्त्य, वसिष्ठ, पुलह, अंगिरा, क्रतु और महर्षि कश्यप--ये सात ऋषि महान् योगेश्वर और पितर माने गये हैं। राजन्! इस प्रकार यह श्राद्धकी उत्तम विधि बतायी गयी || २०-२१ $ ।।
ভীষ্ম বললেন—হে রাজন! এঁরাই পিতৃগণ, এবং এটাই শ্রাদ্ধের পরম বিধি। সেই ক্রিয়ায় পিণ্ড-সম্বন্ধের দ্বারা প্রেতাবস্থার দুঃখ থেকে প্রেতেরা মুক্ত হয়। শাস্ত্রানুসারে শ্রাদ্ধের উৎপত্তি ও প্রসঙ্গ আমি তোমাকে বিস্তারে ব্যাখ্যা করলাম; এখন দানের বিষয়ে বলব।
Verse 23
इत्येषा पुरुषश्रेष्ठ श्राद्धोत्पत्ति्यथागमम् | व्याख्याता पूर्वनिर्दिष्टा दानं वक्ष्याम्यत: परम्
ভীষ্ম বললেন—হে পুরুষশ্রেষ্ঠ! এভাবে আগমানুসারে শ্রাদ্ধের উৎপত্তি ও বিধি, যা পূর্বে নির্দেশিত ছিল, আমি ব্যাখ্যা করলাম; এখন দানের বিষয়ে বলব।
Verse 92
इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि श्राद्धकल्पे द्विनवतितमो<ध्याय:
এইভাবে শ্রীমহাভারতের অনুশাসনপর্বে, দানধর্মপর্বে, শ্রাদ্ধকল্প-প্রসঙ্গে বিরানব্বইতম অধ্যায় সমাপ্ত।
Verse 193
पुष्टिरायुस्तथा वीर्य श्रीक्षैव पितृभक्तित: । अत: जो इस बातको जानते हैं
ভীষ্ম বললেন—পিতৃভক্তি থেকেই পুষ্টি, আয়ু, বীর্য এবং শ্রী লাভ হয়। যারা এই তত্ত্ব জানে, তারা যাত্রাকালেও একাগ্রচিত্তে পিতৃগণের উদ্দেশে সর্বদা জল অর্পণ করে; আর কৃষ্ণপক্ষের অমাবস্যা তিথিতে বিশেষভাবে অবশ্যই শ্রাদ্ধ করা উচিত।
The dilemma is whether hunger and deprivation justify taking resources through pressure, deception, or suspicion—versus maintaining non-greed, consent-based conduct, and trust even when survival needs are acute.
Alobha is framed as a “para dharma”: restraint is not weakness but a stabilizing force that preserves social cohesion, prevents escalation into wrongdoing, and aligns personal conduct with protective, auspicious outcomes.
Yes. The closing verses state that avoiding greed in all circumstances is a superior dharma, and that narrating/reciting this exemplary conduct in assemblies brings well-being, pleases ancestral and divine recipients, and helps avert misfortunes.