Adhyaya 1
Prāyaścitta, the ‘Elephant Bath’ Problem, and the Opening of Ajāmila-Upākhyāna
পরীক্ষিত মহারাজ শুকদেবের পূর্বোক্ত নিবৃত্তি-মার্গ, প্রবৃত্তি-মার্গ, মন্বন্তর-কথা ও নরকগতির আলোচনা স্মরণ করে জিজ্ঞাসা করেন—মানুষ কীভাবে নরক থেকে রক্ষা পাবে। শুকদেব প্রথমে ধর্মশাস্ত্রের ভাষায় বলেন, মৃত্যুর আগে পাপের অনুপাতে বিধিবদ্ধ প্রায়শ্চিত্ত করতে হবে, যেমন রোগের চিকিৎসা। তখন পরীক্ষিত আপত্তি তোলেন—প্রায়শ্চিত্তের পরেও মানুষ জেনে-শুনে আবার পাপ করে; এটি ‘গজস্নান’-এর মতো, স্নান করে আবার মাটি মাখা। শুকদেব সম্মতি দিয়ে বলেন, ফলকামী প্রায়শ্চিত্ত বাসনা-মূল উপড়াতে পারে না; সত্য প্রায়শ্চিত্ত হলো জ্ঞানজাগরণ, যা ভক্তিতে পরিণত হয়। তিনি ব্রহ্মচর্য, সংযম, দান, সত্য, শৌচ, অহিংসা ও নাম-কীর্তনে সাময়িক শুদ্ধি এবং নির্মল ভক্তিতে সম্পূর্ণ বিনাশের পার্থক্য জানান। এরপর অজামিল-উপাখ্যান শুরু—এক বিদ্বান ব্রাহ্মণ কাম ও কুসঙ্গের ফলে পতিত হয়ে পাপজীবন যাপন করে; মৃত্যুকালে ‘নারায়ণ’ বলে ডাকতেই বিষ্ণুদূত এসে যমদূতদের বাধা দেয়, যা পরের অধ্যায়ে ধর্ম-পাপ ও নাম-মাহাত্ম্য বিতর্কের ভূমিকা রচনা করে।
Shlokas
Verse 1
श्रीपरीक्षिदुवाच निवृत्तिमार्ग: कथित आदौ भगवता यथा । क्रमयोगोपलब्धेन ब्रह्मणा यदसंसृति: ॥ १ ॥
শ্রীপরীক্ষিত বললেন—হে প্রভু শুকদেব গোস্বামী! আপনি পূর্বেই নিবৃত্তি-মার্গ বর্ণনা করেছেন। সেই ক্রমযোগে জীব ব্রহ্মলোকে উঠে ব্রহ্মার সঙ্গে পরম ধামে গমন করে, তখন সংসার-চক্র নিবৃত্ত হয়।
Verse 2
प्रवृत्तिलक्षणश्चैव त्रैगुण्यविषयो मुने । योऽसावलीनप्रकृतेर्गुणसर्ग: पुन: पुन: ॥ २ ॥
হে মুনি! প্রবৃত্তি-লক্ষণ এই পথ ত্রিগুণের বিষয়। প্রকৃতিতে আসক্ত জীব গুণসৃষ্টির ফলে বারবার নানা দেহ লাভ করে; দেহানুসারে নানা প্রবণতা নিয়ে ভোগ-দুঃখ ভোগ করতে করতে প্রবৃত্তি-মার্গে বিচরণ করে।
Verse 3
अधर्मलक्षणा नाना नरकाश्चानुवर्णिता: । मन्वन्तरश्च व्याख्यात आद्य: स्वायम्भुवो यत: ॥ ३ ॥
আপনি অধর্মজনিত নানা নরকের বিবরণও দিয়েছেন, এবং ব্রহ্মার পুত্র স্বায়ম্ভুব মনুর অধিষ্ঠিত প্রথম মন্বন্তরের ব্যাখ্যাও করেছেন।
Verse 4
प्रियव्रतोत्तानपदोर्वंशस्तच्चरितानि च । द्वीपवर्षसमुद्राद्रिनद्युद्यानवनस्पतीन् ॥ ४ ॥ धरामण्डलसंस्थानं भागलक्षणमानत: । ज्योतिषां विवराणां च यथेदमसृजद्विभु: ॥ ५ ॥
আপনি প্রিয়ব্রত ও উত্তানপাদের বংশ ও চরিত বর্ণনা করেছেন। প্রভু দ্বীপ-বর্ষ, সমুদ্র, পর্বত, নদী, উদ্যান ও বনস্পতি সৃষ্টি করেছেন; ভূ-মণ্ডলের বিন্যাস, তার বিভাগ-লক্ষণ, আকাশের জ্যোতিষ্কমণ্ডল ও অধোলোক—যেমন সর্বশক্তিমান সৃষ্টি করেছেন, তেমনই আপনি স্পষ্ট বলেছেন।
Verse 5
प्रियव्रतोत्तानपदोर्वंशस्तच्चरितानि च । द्वीपवर्षसमुद्राद्रिनद्युद्यानवनस्पतीन् ॥ ४ ॥ धरामण्डलसंस्थानं भागलक्षणमानत: । ज्योतिषां विवराणां च यथेदमसृजद्विभु: ॥ ५ ॥
আপনি প্রিয়ব্রত ও উত্তানপাদের বংশ ও চরিত বর্ণনা করেছেন। প্রভু দ্বীপ-বর্ষ, সমুদ্র, পর্বত, নদী, উদ্যান ও বনস্পতি সৃষ্টি করেছেন; ভূ-মণ্ডলের বিন্যাস, তার বিভাগ-লক্ষণ, আকাশের জ্যোতিষ্কমণ্ডল ও অধোলোক—যেমন সর্বশক্তিমান সৃষ্টি করেছেন, তেমনই আপনি স্পষ্ট বলেছেন।
Verse 6
अधुनेह महाभाग यथैव नरकान्नर: । नानोग्रयातनान्नेयात्तन्मे व्याख्यातुमर्हसि ॥ ६ ॥
হে মহাভাগ্যবান শ্রীশুকদেব গোস্বামী, দয়া করে বলুন—মানুষ কীভাবে ভয়ংকর যন্ত্রণাময় নরকে পতিত হওয়া থেকে রক্ষা পেতে পারে?
Verse 7
श्रीशुक उवाच न चेदिहैवापचितिं यथांहस: कृतस्य कुर्यान्मनउक्तपाणिभि: । ध्रुवं स वै प्रेत्य नरकानुपैति ये कीर्तिता मे भवतस्तिग्मयातना: ॥ ७ ॥
শ্রীশুকদেব বললেন—হে রাজন, যদি এই জীবনেই মন, বাক্য ও দেহ দ্বারা কৃত পাপের শাস্ত্রানুসারে প্রায়শ্চিত্ত না করা হয়, তবে মৃত্যুর পরে সে নিশ্চিতই নরকে গিয়ে, পূর্বে বর্ণিত ভয়ংকর যাতনা ভোগ করে।
Verse 8
तस्मात्पुरैवाश्विह पापनिष्कृतौ यतेत मृत्योरविपद्यतात्मना । दोषस्य दृष्ट्वा गुरुलाघवं यथा भिषक् चिकित्सेत रुजां निदानवित् ॥ ८ ॥
অতএব মৃত্যু আসার আগেই, যতক্ষণ দেহ সক্ষম, শাস্ত্রানুসারে পাপ-নিষ্কৃতির জন্য দ্রুত চেষ্টা করা উচিত। যেমন রোগের কারণজ্ঞানী চিকিৎসক রোগের গুরু-লঘুতা দেখে চিকিৎসা করেন, তেমনি পাপের তীব্রতা অনুযায়ী প্রায়শ্চিত্ত করা উচিত।
Verse 9
श्रीराजोवाच दृष्टश्रुताभ्यां यत्पापं जानन्नप्यात्मनोऽहितम् । करोति भूयो विवश: प्रायश्चित्तमथो कथम् ॥ ९ ॥
রাজা বললেন—দেখে ও শুনে মানুষ জানে যে পাপ নিজের অমঙ্গল করে, তবু সে বাধ্য হয়ে বারবার পাপ করে। প্রায়শ্চিত্ত করার পরও আবার কেন পাপে পড়ে? এমন প্রায়শ্চিত্তের মূল্যই বা কী?
Verse 10
क्वचिन्निवर्ततेऽभद्रात्क्वचिच्चरति तत्पुन: । प्रायश्चित्तमथोऽपार्थं मन्ये कुञ्जरशौचवत् ॥ १० ॥
কখনও সে অকল্যাণ থেকে সরে আসে, আবার কখনও তা-ই পুনরায় করে। তাই আমি এমন প্রায়শ্চিত্তকে অর্থহীন মনে করি—এটি হাতির স্নানের মতো; হাতি স্নান করে উঠে সঙ্গে সঙ্গেই গায়ে ধুলো ছিটায়।
Verse 11
श्रीबादरायणिरुवाच कर्मणा कर्मनिर्हारो न ह्यात्यन्तिक इष्यते । अविद्वदधिकारित्वात्प्रायश्चित्तं विमर्शनम् ॥ ११ ॥
শ্রীশুকদেব বললেন—হে রাজন, কর্ম দ্বারা কর্মের নিবারণ চূড়ান্ত মুক্তি দেয় না, কারণ সেটিও ফলদায়ী কর্ম। অজ্ঞতার কারণে প্রায়শ্চিত্তে আসক্তি বুদ্ধিমত্তা নয়; প্রকৃত প্রায়শ্চিত্ত হলো বেদান্ত-জ্ঞান দ্বারা পরম সত্যের বোধ।
Verse 12
नाश्नत: पथ्यमेवान्नं व्याधयोऽभिभवन्ति हि । एवं नियमकृद्राजन् शनै: क्षेमाय कल्पते ॥ १२ ॥
হে রাজন, যেমন রোগী চিকিৎসকের নির্দেশিত শুদ্ধ পথ্য আহার করলে ধীরে ধীরে আরোগ্য লাভ করে, তেমনি জ্ঞান-নিয়ম পালন করলে মানুষ ক্রমে জড় কলুষ থেকে মুক্তির পথে অগ্রসর হয়।
Verse 13
तपसा ब्रह्मचर्येण शमेन च दमेन च । त्यागेन सत्यशौचाभ्यां यमेन नियमेन वा ॥ १३ ॥ देहवाग्बुद्धिजं धीरा धर्मज्ञा: श्रद्धयान्विता: । क्षिपन्त्यघं महदपि वेणुगुल्ममिवानल: ॥ १४ ॥
তপস্যা, ব্রহ্মচর্য, মন-সংযম, ইন্দ্রিয়-দমন, ত্যাগ, সত্য ও শৌচ, যম-নিয়ম ইত্যাদির দ্বারা—শ্রদ্ধাসম্পন্ন, ধর্মজ্ঞ ও ধীর ব্যক্তি দেহ, বাক্য ও বুদ্ধি দ্বারা কৃত মহাপাপও দূর করে; যেমন বাঁশঝাড়ের তলায় শুকনো লতা আগুনে পুড়ে যায়।
Verse 14
तपसा ब्रह्मचर्येण शमेन च दमेन च । त्यागेन सत्यशौचाभ्यां यमेन नियमेन वा ॥ १३ ॥ देहवाग्बुद्धिजं धीरा धर्मज्ञा: श्रद्धयान्विता: । क्षिपन्त्यघं महदपि वेणुगुल्ममिवानल: ॥ १४ ॥
তপস্যা, ব্রহ্মচর্য, শম-দম, ত্যাগ, সত্য-শৌচ এবং যম-নিয়মের দ্বারা—শ্রদ্ধাসম্পন্ন, ধর্মজ্ঞ ও ধীর ব্যক্তি দেহ, বাক্য ও বুদ্ধি দ্বারা কৃত পাপ ঝেড়ে ফেলে; যেমন বাঁশঝাড়ের তলায় শুকনো লতা আগুনে পুড়ে যায়।
Verse 15
केचित्केवलया भक्त्या वासुदेवपरायणा: । अघं धुन्वन्ति कार्त्स्न्येन नीहारमिव भास्कर: ॥ १५ ॥
কেবল নির্মল ভক্তিতে বাসুদেবে সম্পূর্ণ আশ্রিত বিরল ভক্ত সমস্ত পাপকে মূলসহ ঝেড়ে ফেলে; যেমন সূর্য তার কিরণে কুয়াশা তৎক্ষণাৎ দূর করে।
Verse 16
न तथा ह्यघवान् राजन्पूयेत तपआदिभि: । यथा कृष्णार्पितप्राणस्तत्पुरुषनिषेवया ॥ १६ ॥
হে রাজন, পাপী কেবল তপস্যা, প্রায়শ্চিত্ত, ব্রহ্মচর্য প্রভৃতিতে ততটা শুদ্ধ হয় না; যতটা হয় ভগবদ্ভক্তের সেবা করে এবং প্রাণকে শ্রীকৃষ্ণের পদপদ্মে অর্পণ করলে।
Verse 17
सध्रीचीनो ह्ययं लोके पन्था: क्षेमोऽकुतोभय: । सुशीला: साधवो यत्र नारायणपरायणा: ॥ १७ ॥
এই জগতে সেই পথই সর্বাধিক মঙ্গলময় ও নির্ভয়, যে পথে সুশীল সাধুগণ—নারায়ণপরায়ণ শুদ্ধ ভক্তেরা—চলেন; সেটিই শাস্ত্রসম্মত পথ।
Verse 18
प्रायश्चित्तानि चीर्णानि नारायणपराङ्मुखम् । न निष्पुनन्ति राजेन्द्र सुराकुम्भमिवापगा: ॥ १८ ॥
হে রাজেন্দ্র, যে নারায়ণবিমুখ, তার দ্বারা যতই সুচারু প্রায়শ্চিত্ত করা হোক না কেন, তা তাকে শুদ্ধ করে না; যেমন মদভরা কলস বহু নদীর জলে ধুলেও শুদ্ধ হয় না।
Verse 19
सकृन्मन: कृष्णपदारविन्दयो- र्निवेशितं तद्गुणरागि यैरिह । न ते यमं पाशभृतश्च तद्भटान् स्वप्नेऽपि पश्यन्ति हि चीर्णनिष्कृता: ॥ १९ ॥
যাদের মন একবারও শ্রীকৃষ্ণের পদপদ্মে সম্পূর্ণ নিবিষ্ট হয়েছে এবং যারা তাঁর নাম-রূপ-গুণ-লীলায় আসক্ত হয়েছে, তারা সকল পাপফল থেকে মুক্ত—এটাই সত্য নিষ্কৃতি; এমন শরণাগতরা স্বপ্নেও যমরাজ বা পাষধারী যমদূতদের দেখে না।
Verse 20
अत्र चोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । दूतानां विष्णुयमयो: संवादस्तं निबोध मे ॥ २० ॥
এ বিষয়ে পণ্ডিত ও সাধুগণ এক প্রাচীন ইতিহাসের দৃষ্টান্ত দেন—বিষ্ণুদূত ও যমদূতদের মধ্যে যে সংলাপ হয়েছিল, তা আমার কাছ থেকে শোনো।
Verse 21
कान्यकुब्जे द्विज: कश्चिद्दासीपतिरजामिल: । नाम्ना नष्टसदाचारो दास्या: संसर्गदूषित: ॥ २१ ॥
কান্যকুব্জ নগরে অজামিল নামে এক ব্রাহ্মণ ছিল, যে দাসী-বেশ্যার সঙ্গে সংসর্গে জড়াল। সেই নীচ সঙ্গের দোষে তার সদাচার নষ্ট হল এবং ব্রাহ্মণ্যগুণ লুপ্ত হল।
Verse 22
बन्द्यक्षै: कैतवैश्चौर्यैर्गर्हितां वृत्तिमास्थित: । बिभ्रत्कुटुम्बमशुचिर्यातयामास देहिन: ॥ २२ ॥
সে পতিত অজামিল লোক ধরে বন্দি করা, জুয়ায় প্রতারণা করা ও চুরি-লুণ্ঠনের মতো নিন্দিত জীবিকা গ্রহণ করল। অপবিত্র হয়ে সে অন্য জীবদের কষ্ট দিত এবং সেই উপায়ে স্ত্রী-পুত্রদের পালন করত।
Verse 23
एवं निवसतस्तस्य लालयानस्य तत्सुतान् । कालोऽत्यगान्महान् राजन्नष्टाशीत्यायुष: समा: ॥ २३ ॥
হে রাজন, এভাবে বাস করতে করতে এবং পুত্রদের লালন-পালন করতে করতে সে পাপময় কর্মে দিন কাটাল। এইরূপে তার জীবনের আটাশি বছর কেটে গেল।
Verse 24
तस्य प्रवयस: पुत्रा दश तेषां तु योऽवम: । बालो नारायणो नाम्ना पित्रोश्च दयितो भृशम् ॥ २४ ॥
বৃদ্ধ অজামিলের দশ পুত্র ছিল; তাদের মধ্যে সর্বকনিষ্ঠটি ছিল নারায়ণ নামে এক শিশু। কনিষ্ঠ হওয়ায় সে পিতা-মাতা উভয়েরই অত্যন্ত প্রিয় ছিল।
Verse 25
स बद्धहृदयस्तस्मिन्नर्भके कलभाषिणि । निरीक्षमाणस्तल्लीलां मुमुदे जरठो भृशम् ॥ २५ ॥
শিশুটির তোতলা কথা ও টলমল চলনে তার হৃদয় আবদ্ধ হয়ে গেল। বৃদ্ধ অজামিল তার লীলা দেখত, তাকে যত্ন করত এবং অত্যন্ত আনন্দ পেত।
Verse 26
भुञ्जान: प्रपिबन् खादन् बालकं स्नेहयन्त्रित: । भोजयन् पाययन् मूढो न वेदागतमन्तकम् ॥ २६ ॥
অজামিল খেতে-চিবোতে থাকলে স্নেহবশে শিশুকেও চিবোতে ও খেতে ডাকত, আর পান করলে তাকেও পান করাত। সর্বদা পুত্রের সেবায় ও ‘নারায়ণ’ নাম উচ্চারণে মগ্ন থাকায় সে বুঝতে পারল না যে তার আয়ু ফুরিয়েছে এবং মৃত্যু এসে উপস্থিত।
Verse 27
स एवं वर्तमानोऽज्ञो मृत्युकाल उपस्थिते । मतिं चकार तनये बाले नारायणाह्वये ॥ २७ ॥
এভাবে অজ্ঞতায় দিন কাটাতে কাটাতে, যখন মৃত্যুকাল এসে উপস্থিত হল, তখন অজামিল ‘নারায়ণ’ নামে ডাকা তার শিশুপুত্রের দিকেই মন স্থির করল।
Verse 28
स पाशहस्तांस्त्रीन्दृष्ट्वा पुरुषानतिदारुणान् । वक्रतुण्डानूर्ध्वरोम्ण आत्मानं नेतुमागतान् ॥ २८ ॥ दूरे क्रीडनकासक्तं पुत्रं नारायणाह्वयम् । प्लावितेन स्वरेणोच्चैराजुहावाकुलेन्द्रिय: ॥ २९ ॥
তখন অজামিল দেখল—হাতে পাষধরা তিনজন অতি ভয়ংকর পুরুষ, বিকৃত মুখ, দেহের লোম খাড়া, যারা তাকে যমরাজের ধামে নিয়ে যেতে এসেছে। তাদের দেখে সে কিংকর্তব্যবিমূঢ় হল; দূরে খেলতে থাকা ‘নারায়ণ’ নামে ডাকা পুত্রের প্রতি আসক্তিতে, অশ্রুসিক্ত কণ্ঠে উচ্চস্বরে তাকে ডাকল—এভাবেই কোনো মতে তার মুখ থেকে ‘নারায়ণ’ পবিত্র নাম উচ্চারিত হল।
Verse 29
स पाशहस्तांस्त्रीन्दृष्ट्वा पुरुषानतिदारुणान् । वक्रतुण्डानूर्ध्वरोम्ण आत्मानं नेतुमागतान् ॥ २८ ॥ दूरे क्रीडनकासक्तं पुत्रं नारायणाह्वयम् । प्लावितेन स्वरेणोच्चैराजुहावाकुलेन्द्रिय: ॥ २९ ॥
অজামিল দেখল—হাতে পাষধরা তিনজন অতি ভয়ংকর পুরুষ, বিকৃত মুখ, দেহের লোম খাড়া, যারা তাকে যমরাজের ধামে নিয়ে যেতে এসেছে। তাদের দেখে সে ব্যাকুল হল; দূরে খেলতে থাকা ‘নারায়ণ’ নামে ডাকা পুত্রের মোহে, অশ্রুসিক্ত কণ্ঠে উচ্চস্বরে তাকে ডাকল—এভাবেই তার মুখ থেকে ‘নারায়ণ’ পবিত্র নাম বেরিয়ে এল।
Verse 30
निशम्य म्रियमाणस्य मुखतो हरिकीर्तनम् । भर्तुर्नाम महाराज पार्षदा: सहसापतन् ॥ ३० ॥
হে মহারাজ! মরণাপন্ন অজামিলের মুখ থেকে হরিনাম-সংকীর্তন, অর্থাৎ প্রভুর পবিত্র নাম শুনামাত্রই বিষ্ণুর পার্ষদ—বিষ্ণুদূতেরা—তৎক্ষণাৎ সেখানে এসে পড়ল।
Verse 31
विकर्षतोऽन्तर्हृदयाद्दासीपतिमजामिलम् । यमप्रेष्यान् विष्णुदूता वारयामासुरोजसा ॥ ३१ ॥
যমরাজের দূতেরা দাসীপতি অজামিলের হৃদয়ের অন্তঃস্থল থেকে প্রাণ টেনে নিচ্ছিল, তখন বিষ্ণুদূতেরা গম্ভীর ধ্বনিতে বলপ্রয়োগে তাদের নিবৃত্ত করল।
Verse 32
ऊचुर्निषेधितास्तांस्ते वैवस्वतपुर:सरा: । के यूयं प्रतिषेद्धारो धर्मराजस्य शासनम् ॥ ३२ ॥
এভাবে বাধাপ্রাপ্ত হয়ে বৈবস্বত (যমরাজ)-এর দূতেরা বলল—হে মহাশয়গণ, তোমরা কারা যে ধর্মরাজের শাসনকে প্রতিহত করার দুঃসাহস করছ?
Verse 33
कस्य वा कुत आयाता: कस्मादस्य निषेधथ । किं देवा उपदेवा या यूयं किं सिद्धसत्तमा: ॥ ३३ ॥
তোমরা কার সেবক, কোথা থেকে এসেছ, আর কেন আমাদের অজামিলকে স্পর্শ করতে নিষেধ করছ? তোমরা কি দেবতা, উপদেবতা, না কি সিদ্ধদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ?
Verse 34
सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥
যমদূতেরা বলল—তোমাদের চোখ পদ্মপত্রের মতো; তোমরা পীত রেশমি বস্ত্র পরিহিত, মুকুট ও কুণ্ডলে ভূষিত, দীপ্ত পদ্মমালায় অলংকৃত। তোমরা সকলেই নবযৌবন, মনোহর চতুর্ভুজ; ধনুক-তূণীর, খড়্গ, গদা, শঙ্খ, চক্র ও পদ্ম ধারণ কর। তোমাদের তেজে দিকসমূহের অন্ধকার দূর হয়েছে; তবে ধর্মপালের দাস আমাদের কেন বাধা দিচ্ছ?
Verse 35
सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥
যমদূতেরা বলল—তোমাদের চোখ পদ্মপত্রের মতো; তোমরা পীত রেশমি বস্ত্র পরিহিত, মুকুট ও কুণ্ডলে ভূষিত, দীপ্ত পদ্মমালায় অলংকৃত। তোমরা সকলেই নবযৌবন, মনোহর চতুর্ভুজ; ধনুক-তূণীর, খড়্গ, গদা, শঙ্খ, চক্র ও পদ্ম ধারণ কর। তোমাদের তেজে দিকসমূহের অন্ধকার দূর হয়েছে; তবে ধর্মপালের দাস আমাদের কেন বাধা দিচ্ছ?
Verse 36
सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥
যমরাজের দূতেরা বলল—আপনাদের চোখ পদ্মপত্রের মতো। আপনারা পীত রেশমি বসন পরেছেন, পদ্মমালায় ভূষিত, মস্তকে মনোহর মুকুট ও কর্ণে কুণ্ডল ধারণ করেছেন; সকলেই নবযৌবনে দীপ্ত। আপনার চার বাহু ধনুক-তূণীর, খড়্গ, গদা, শঙ্খ, চক্র ও পদ্মে শোভিত। আপনাদের তেজে দিক্সমূহের অন্ধকার দূর হয়েছে। তবে, মহাশয়গণ, ধর্মপাল যমরাজের দাসদের আমাদের কেন বাধা দিচ্ছেন?
Verse 37
श्रीशुक उवाच इत्युक्ते यमदूतैस्ते वासुदेवोक्तकारिण: । तान् प्रत्यूचु: प्रहस्येदं मेघनिर्ह्रादया गिरा ॥ ३७ ॥
শ্রীশুকদেব গোস্বামী বললেন—যমরাজের দূতেরা এভাবে বললে, বাসুদেবের আদেশ পালনকারী সেই সেবকরা মৃদু হাসলেন এবং মেঘগর্জনের মতো গভীর কণ্ঠে তাদের এই উত্তর দিলেন।
Verse 38
श्रीविष्णुदूता ऊचु: यूयं वै धर्मराजस्य यदि निर्देशकारिण: । ब्रूत धर्मस्य नस्तत्त्वं यच्चाधर्मस्य लक्षणम् ॥ ३८ ॥
শ্রীবিষ্ণুদূতেরা বললেন—যদি তোমরা সত্যিই ধর্মরাজ যমরাজের আদেশ পালনকারী হও, তবে আমাদের ধর্মের তত্ত্ব এবং অধর্মের লক্ষণ বলে দাও।
Verse 39
कथं स्विद् ध्रियते दण्ड: किं वास्य स्थानमीप्सितम् । दण्ड्या: किं कारिण: सर्वे आहो स्वित्कतिचिन्नृणाम् ॥ ३९ ॥
দণ্ড কীভাবে প্রয়োগ করা হয় এবং তার উপযুক্ত ক্ষেত্র কী? কারা দণ্ডের যোগ্য? ফলকাম কর্মে লিপ্ত সব কর্মীই কি দণ্ডনীয়, না কি কেবল কিছু মানুষ?
Verse 40
यमदूता ऊचु: वेदप्रणिहितो धर्मो ह्यधर्मस्तद्विपर्यय: । वेदो नारायण: साक्षात्स्वयम्भूरिति शुश्रुम ॥ ४० ॥
যমদূতেরা বলল—বেদে যা বিধান করা হয়েছে তাই ধর্ম, আর তার বিপরীতই অধর্ম। আমরা যমরাজের মুখে শুনেছি—বেদ স্বয়ং নারায়ণ, স্বয়ম্ভূ।
Verse 41
येन स्वधाम्न्यमी भावा रज:सत्त्वतमोमया: । गुणनामक्रियारूपैर्विभाव्यन्ते यथातथम् ॥ ४१ ॥
যিনি নারায়ণ স্বধামে অবস্থান করেও রজঃ-সত্ত্ব-তমঃ এই তিন গুণের দ্বারা সমগ্র জগতকে নিয়ন্ত্রণ করেন, তাঁর দ্বারাই জীবদের গুণ, নাম, কর্ম ও রূপ নানা ভাবে নির্ধারিত হয়; তিনিই বিশ্বপ্রপঞ্চের কারণ।
Verse 42
सूर्योऽग्नि: खं मरुद्देव: सोम: सन्ध्याहनी दिश: । कं कु: स्वयं धर्म इति ह्येते दैह्यस्य साक्षिण: ॥ ४२ ॥
সূর্য, অগ্নি, আকাশ, বায়ু, দেবগণ, চন্দ্র, সন্ধ্যা, দিন, রাত্রি, দিকসমূহ, জল, ভূমি এবং স্বয়ং পরমাত্মা—এরা সকলেই জীবের কর্মের সাক্ষী।
Verse 43
एतैरधर्मो विज्ञात: स्थानं दण्डस्य युज्यते । सर्वे कर्मानुरोधेन दण्डमर्हन्ति कारिण: ॥ ४३ ॥
এই সকল সাক্ষীর দ্বারা যখন অধর্ম প্রমাণিত হয়, তখন দণ্ড দেওয়া যথাযথ হয়। ফলকাম কর্মে নিয়োজিত প্রত্যেকে নিজের পাপানুসারে দণ্ডভোগের যোগ্য।
Verse 44
सम्भवन्ति हि भद्राणि विपरीतानि चानघा: । कारिणां गुणसङ्गोऽस्ति देहवान्न ह्यकर्मकृत् ॥ ४४ ॥
হে বৈকুণ্ঠবাসীগণ, তোমরা নিষ্পাপ; কিন্তু এই জড় জগতে দেহধারী সকলেই কর্মী—পুণ্য করুক বা পাপ। ত্রিগুণের সংসর্গে তারা তদনুযায়ী কর্ম করতে বাধ্য। দেহধারী কেউ নিষ্কর্মা হতে পারে না; তাই এখানকার সকল জীব দণ্ডনীয়।
Verse 45
येन यावान्यथाधर्मो धर्मो वेह समीहित: । स एव तत्फलं भुङ्क्ते तथा तावदमुत्र वै ॥ ४५ ॥
এই জীবনে যতটা ও যেভাবে ধর্ম বা অধর্ম করা হয়, পরজন্মে ততটাই ও সেভাবেই কর্মফল ভোগ করতে হয়।
Verse 46
यथेह देवप्रवरास्त्रैविध्यमुपलभ्यते । भूतेषु गुणवैचित्र्यात्तथान्यत्रानुमीयते ॥ ४६ ॥
হে দেবশ্রেষ্ঠ! যেমন এখানে তিন গুণের বৈচিত্র্যে জীবদের তিন প্রকার অবস্থা দেখা যায়—শান্ত, অস্থির ও মূঢ়; সুখী, দুঃখী ও মিশ্র; ধর্মপরায়ণ, অধর্মী ও অর্ধধর্মী—তেমনি পরজন্মেও প্রকৃতির এই ত্রিবিধ প্রভাব একইভাবে কার্য করবে, এ কথা অনুমেয়।
Verse 47
वर्तमानोऽन्ययो: कालो गुणाभिज्ञापको यथा । एवं जन्मान्ययोरेतद्धर्माधर्मनिदर्शनम् ॥ ४७ ॥
যেমন বর্তমানের বসন্তকাল অতীত ও ভবিষ্যৎ বসন্তের স্বভাবের ইঙ্গিত দেয়, তেমনি সুখ, দুঃখ বা উভয়ের মিশ্র এই বর্তমান জীবন পূর্ব ও পরবর্তী জন্মের ধর্ম-অধর্ম কর্মের প্রমাণস্বরূপ।
Verse 48
मनसैव पुरे देव: पूर्वरूपं विपश्यति । अनुमीमांसतेऽपूर्वं मनसा भगवानज: ॥ ४८ ॥
সর্বশক্তিমান যমরাজ ব্রহ্মার সমতুল্য; তিনি নিজ ধামে অবস্থান করেও পরমাত্মার ন্যায় সকলের হৃদয়ে বিরাজ করে মনে মনে জীবের পূর্বকর্ম পর্যবেক্ষণ করেন এবং তদনুসারে ভবিষ্যৎ জন্মে তার আচরণ কেমন হবে তা অনুধাবন করেন।
Verse 49
यथाज्ञस्तमसा युक्त उपास्ते व्यक्तमेव हि । न वेद पूर्वमपरं नष्टजन्मस्मृतिस्तथा ॥ ४९ ॥
যেমন অজ্ঞ ব্যক্তি অন্ধকারে আচ্ছন্ন হয়ে স্বপ্নে প্রকাশিত দেহ অনুসারেই আচরণ করে এবং তাকেই নিজের বলে গ্রহণ করে, তেমনি জন্মস্মৃতি-হীন জীব পূর্বের ধর্ম-অধর্ম কর্মফলে প্রাপ্ত বর্তমান দেহকেই ‘আমি’ বলে মানে; সে না পূর্বজন্ম জানে, না ভবিষ্যৎ জন্ম।
Verse 50
पञ्चभि: कुरुते स्वार्थान् पञ्च वेदाथ पञ्चभि: । एकस्तु षोडशेन त्रीन् स्वयं सप्तदशोऽश्नुते ॥ ५० ॥
পাঁচ জ্ঞানেন্দ্রিয়, পাঁচ কর্মেন্দ্রিয় ও পাঁচ বিষয়—এই পনেরোর ঊর্ধ্বে মন, যা ষোড়শ তত্ত্ব। মনের ঊর্ধ্বে সপ্তদশ তত্ত্ব জীবাত্মা; সে-ই এই ষোড়শের সহযোগে একাই ভোগ করে এবং তিন প্রকার অবস্থা—সুখ, দুঃখ ও মিশ্র—আস্বাদন করে।
Verse 51
तदेतत्षोडशकलं लिङ्गं शक्तित्रयं महत् । धत्तेऽनुसंसृतिं पुंसि हर्षशोकभयार्तिदाम् ॥ ५१ ॥
এটি ষোড়শকলাযুক্ত সূক্ষ্ম লিঙ্গশরীর, ত্রিগুণশক্তি থেকে উদ্ভূত মহৎ। প্রবল বাসনার বশে এটি জীবকে হর্ষ-শোক-ভয়-আর্তিদায়ী সংসৃতিতে ঘুরিয়ে বেড়ায়।
Verse 52
देह्यज्ञोऽजितषड्वर्गो नेच्छन्कर्माणि कार्यते । कोशकार इवात्मानं कर्मणाच्छाद्य मुह्यति ॥ ५२ ॥
অজ্ঞ দেহধারী, ষড়বর্গকে জয় করতে না পেরে, না চাইলেও গুণের প্রভাবে কর্ম করতে বাধ্য হয়। রেশমকীটের মতো সে নিজের কর্মজালে নিজেকেই ঢেকে মোহিত হয়।
Verse 53
न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् । कार्यते ह्यवश: कर्म गुणै: स्वाभाविकैर्बलात् ॥ ५३ ॥
কোনো জীবই এক মুহূর্তও কর্মহীন থাকতে পারে না। স্বাভাবিক গুণগুলির বলেই সে অবশ হয়ে নির্দিষ্টভাবে কর্ম করতে বাধ্য হয়।
Verse 54
लब्ध्वा निमित्तमव्यक्तं व्यक्ताव्यक्तं भवत्युत । यथायोनि यथाबीजं स्वभावेन बलीयसा ॥ ५४ ॥
অদৃশ্য নিমিত্ত (অব্যক্ত কারণ) পেয়ে কর্মফল ব্যক্ত হয়। প্রবল স্বভাব ও বীজ অনুসারে জীব যথাযোনি জন্ম গ্রহণ করে; ইচ্ছামতো স্থূল ও সূক্ষ্ম দেহ গঠিত হয়।
Verse 55
एष प्रकृतिसङ्गेन पुरुषस्य विपर्यय: । आसीत्स एव नचिरादीशसङ्गाद्विलीयते ॥ ५५ ॥
প্রকৃতির সঙ্গেই জীবের এই বিপর্যয় ঘটে; কিন্তু মানবজীবনে ঈশ্বর বা তাঁর ভক্তের সঙ্গ পেলে অচিরেই তা লয় পায়।
Verse 56
अयं हि श्रुतसम्पन्न: शीलवृत्तगुणालय: । धृतव्रतो मृदुर्दान्त: सत्यवाङ्मन्त्रविच्छुचि: ॥ ५६ ॥ गुर्वग्न्यतिथिवृद्धानां शुश्रूषुरनहङ्कृत: । सर्वभूतसुहृत्साधुर्मितवागनसूयक: ॥ ५७ ॥
আদিতে অজামিল নামক এই ব্রাহ্মণ সকল বৈদিক শাস্ত্রে শিক্ষিত ছিল। সে ছিল শীল-সদাচার-গুণের আধার, ব্রতপালনে দৃঢ়, মৃদু ও ইন্দ্রিয়সংযমী, সত্যভাষী, মন্ত্রজ্ঞ এবং অতি পবিত্র।
Verse 57
अयं हि श्रुतसम्पन्न: शीलवृत्तगुणालय: । धृतव्रतो मृदुर्दान्त: सत्यवाङ्मन्त्रविच्छुचि: ॥ ५६ ॥ गुर्वग्न्यतिथिवृद्धानां शुश्रूषुरनहङ्कृत: । सर्वभूतसुहृत्साधुर्मितवागनसूयक: ॥ ५७ ॥
তিনি গুরু, অগ্নিদেব, অতিথি ও গৃহের বৃদ্ধদের সেবায় সদা তৎপর ছিলেন এবং অহংকারশূন্য ছিলেন। তিনি সকল জীবের মঙ্গলকামী, সাধু, মিতভাষী এবং কারও প্রতি ঈর্ষাহীন ছিলেন।
Verse 58
एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥
একদিন পিতার আদেশ পালন করে সেই দ্বিজ বনে গেল এবং ফল, ফুল, সমিধ ও কুশ সংগ্রহ করে ফিরে আসতে লাগল।
Verse 59
एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥
পথে সে এক কামাতুর শূদ্রকে এক বারাঙ্গনার সঙ্গে দেখল; দু’জনেই মধু-মৈরেয় পান করে মাতাল, আর সেই নারীর চোখ নেশায় ঘুরছিল।
Verse 60
एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥
সেই নারী মদে মত্ত হয়ে ঢিলে বসন, লজ্জাহীন ছিল; আর সেই শূদ্র তার কাছে ক্রীড়া করছিল, গান গাইছিল ও হাসছিল—অজামিল এভাবেই তাদের দেখল।
Verse 61
दृष्ट्वा तां कामलिप्तेन बाहुना परिरम्भिताम् । जगाम हृच्छयवशं सहसैव विमोहित: ॥ ६१ ॥
হলুদলেপা বাহু দিয়ে শূদ্রটি বারাঙ্গনাকে আলিঙ্গন করছিল। তা দেখে অজামিলের হৃদয়ে সুপ্ত কাম জেগে উঠল, আর মোহে পড়ে সে তার বশীভূত হল।
Verse 62
स्तम्भयन्नात्मनात्मानं यावत्सत्त्वं यथाश्रुतम् । न शशाक समाधातुं मनो मदनवेपितम् ॥ ६२ ॥
যথাসাধ্য সে শাস্ত্রের উপদেশ স্মরণ করে নিজেকে সংযত করতে চাইল—নারীকে দেখাও উচিত নয়। কিন্তু হৃদয়ে মদনের প্রবল তাড়নায় মন কেঁপে উঠল, আর সে তাকে স্থির রাখতে পারল না।
Verse 63
तन्निमित्तस्मरव्याजग्रहग्रस्तो विचेतन: । तामेव मनसा ध्यायन् स्वधर्माद्विरराम ह ॥ ६३ ॥
সেই কারণেই স্মৃতির ছলরূপ গ্রহণে গ্রস্ত হয়ে সে বিবেক হারাল, যেমন সূর্য-চন্দ্র গ্রহে আচ্ছন্ন হয়। মনে মনে সে কেবল সেই বারাঙ্গনাকেই ধ্যান করল এবং অচিরেই স্বধর্ম ত্যাগ করল।
Verse 64
तामेव तोषयामास पित्र्येणार्थेन यावता । ग्राम्यैर्मनोरमै: कामै: प्रसीदेत यथा तथा ॥ ६४ ॥
পিতৃসম্পত্তি থেকে যা কিছু অর্থ ছিল, তা দিয়েই সে সেই বারাঙ্গনাকে তুষ্ট করতে লাগল। তাকে খুশি রাখতে নানা গ্রাম্য ও মনোরম ভোগ্যবস্তু দিত, আর ব্রাহ্মণোচিত কর্ম ত্যাগ করল।
Verse 65
विप्रां स्वभार्यामप्रौढां कुले महति लम्भिताम् । विससर्जाचिरात्पाप: स्वैरिण्यापाङ्गविद्धधी: ॥ ६५ ॥
বারাঙ্গনার কামুক দৃষ্টিতে যার বুদ্ধি বিদ্ধ হয়েছিল, সেই পাপী বিপ্র তার সঙ্গেই পাপকর্মে লিপ্ত হল। অচিরেই সে মহৎ ব্রাহ্মণকুলে জন্ম নেওয়া অতি সুন্দরী, কোমল যুবতী স্ত্রীকেও ত্যাগ করল।
Verse 66
यतस्ततश्चोपनिन्ये न्यायतोऽन्यायतो धनम् । बभारास्या: कुटुम्बिन्या: कुटुम्बं मन्दधीरयम् ॥ ६६ ॥
ব্রাহ্মণকুলে জন্ম নিয়েও সে বারাঙ্গনার সঙ্গের ফলে মন্দবুদ্ধি হল। ন্যায়-অন্যায় যেভাবেই হোক ধন উপার্জন করে সে সেই কুটুম্বিনীর পুত্র-কন্যাসহ পরিবারকে পালন করত।
Verse 67
यदसौ शास्त्रमुल्लङ्घ्य स्वैरचार्यतिगर्हित: । अवर्तत चिरं कालमघायुरशुचिर्मलात् ॥ ६७ ॥
সে শাস্ত্র লঙ্ঘন করে স্বেচ্ছাচারী ও নিন্দিত আচরণে দীর্ঘকাল কাটাল। বারাঙ্গনার রান্না করা অন্ন ভক্ষণ করায় সে পাপে পূর্ণ, অশুচি, মলিন এবং নিষিদ্ধ কর্মে আসক্ত হয়ে পড়ল।
Verse 68
तत एनं दण्डपाणे: सकाशं कृतकिल्बिषम् । नेष्यामोऽकृतनिर्वेशं यत्र दण्डेन शुद्ध्यति ॥ ६८ ॥
অতএব এই পাপী, যে প্রায়শ্চিত্ত করেনি, তাকে আমরা দণ্ডধারী যমরাজের কাছে নিয়ে যাব। সেখানে তার পাপকর্মের পরিমাণ অনুযায়ী শাস্তি পেয়ে সে শুদ্ধ হবে।
Frequently Asked Questions
Because mechanical atonement can remove the immediate ‘dirt’ of reactions but does not remove the underlying impulse to sin (the root desire). Like an elephant that bathes and then throws dust on itself, a person may perform expiation yet return to the same habits. The Bhāgavata’s critique is that without inner transformation—knowledge culminating in devotion—atonement remains within fruitive conditioning and cannot ensure lasting purity.
The chapter emphasizes the objective potency of the Lord’s name and the extraordinary mercy connected with nāma. Ajāmila’s utterance—though prompted by attachment—was a real chanting of the divine name at the critical moment of death, and the text states it was without offense due to his intense anxiety. This invocation brings him under Viṣṇu’s protection, interrupting karmic arrest and initiating the later doctrinal clarification: bhakti and surrender shift one’s jurisdiction beyond ordinary karmic punishment.
Yamadūtas are Yamarāja’s order carriers who seize sinful souls for judgment and punishment according to dharma/adharma. Viṣṇudūtas are Viṣṇu’s messengers who protect those connected to Viṣṇu-bhakti. Their conflict centers on authority and eligibility: whether a man with grave sins who has uttered the holy name is still punishable under karma, or exempt due to taking shelter of Nārāyaṇa—an issue developed through their debate on the definition of dharma and the scope of punishment.