Adhyaya 7
Nārada’s Protection of Kayādhu and Prahlāda’s Womb-Instructions: Ātma-tattva and the Path of Bhakti
প্রহ্লাদ সহপাঠীদের উপদেশ দিতে দিতে নিজের ভক্তির উৎস স্মরণ করান। হিরণ্যকশিপু মন্দরাচলে তপস্যা করলে ইন্দ্র ও দেবগণ অসুর-রাজধানীতে আক্রমণ করে দানবদের ছত্রভঙ্গ করেন এবং প্রহ্লাদের মাতা কায়াধুকে বন্দি করেন। নারদ মুনি এসে কায়াধুকে নিষ্পাপ ঘোষণা করেন এবং জানান—গর্ভস্থ শিশু মহা-ভাগবত, দেবতারা তাকে হত্যা করতে পারবেন না; ইন্দ্র কায়াধুকে মুক্ত করেন এবং দেবগণ গর্ভস্থ ভক্তের কারণে তাঁকে সম্মান করেন। নারদ কায়াধুকে আশ্রমে আশ্রয় দিয়ে হিরণ্যকশিপুর প্রত্যাবর্তন পর্যন্ত মা ও গর্ভস্থ প্রহ্লাদকে ধর্ম ও আত্মতত্ত্ব শিক্ষা দেন। প্রহ্লাদ সেই শিক্ষার সার বলেন—দেহে ছয় বিকার, আত্মা অবিকারী; ‘নেতি নেতি’ দ্বারা জড়-চেতনের বিবেক; ঈশ্বরের মায়াশক্তির মধ্যে জীব সाक्षী; কৃষ্ণচেতনা কর্মবীজ দগ্ধ করে। গুরু-শরণাগতি, শ্রবণ-আরাধনা, পরমাত্মা-স্মরণ, অন্তঃশত্রু জয় ও শুদ্ধ ভক্তির উল্লাসলক্ষণ তিনি বর্ণনা করেন। শেষে ক্ষণস্থায়ী ঐশ্বর্য ও স্বর্গলাভ ত্যাগ করে অবিলম্বে অন্তর্যামীর পূজা ও ভক্তিকেই একমাত্র লক্ষ্য স্থির করেন—যা পরে হিরণ্যকশিপুর বাহ্য শক্তির সঙ্গে সংঘর্ষের ভূমি প্রস্তুত করে।
Shlokas
Verse 1
श्रीनारद उवाच एवं दैत्यसुतै: पृष्टो महाभागवतोऽसुर: । उवाच तान्स्मयमान: स्मरन् मदनुभाषितम् ॥ १ ॥
নারদ মুনি বললেন—অসুরকুলে জন্ম হলেও প্রহ্লাদ ছিলেন মহাভাগবত। সহপাঠী দৈত্যপুত্রদের প্রশ্নে তিনি আমার বলা কথা স্মরণ করে মৃদু হাসিতে তাদের উত্তর দিলেন।
Verse 2
श्रीप्रह्राद उवाच पितरि प्रस्थितेऽस्माकं तपसे मन्दराचलम् । युद्धोद्यमं परं चक्रुर्विबुधा दानवान्प्रति ॥ २ ॥ H
প্রহ্লাদ মহারাজ বললেন—আমাদের পিতা হিরণ্যকশিপু যখন কঠোর তপস্যার জন্য মন্দরাচল পর্বতে গেলেন, তাঁর অনুপস্থিতিতে ইন্দ্র প্রমুখ দেবতারা দানবদের দমন করতে যুদ্ধের উদ্যোগ নিলেন।
Verse 3
पिपीलिकैरहिरिव दिष्टया लोकोपतापन: । पापेन पापोऽभक्षीति वदन्तो वासवादय: ॥ ३ ॥
‘হায়! যেমন পিঁপড়ে সাপকে খেয়ে ফেলে, তেমনি সকলকে কষ্টদাতা হিরণ্যকশিপু নিজের পাপের ফলেই পরাজিত হয়েছে।’ এ কথা বলে ইন্দ্র প্রমুখ দেবতারা দানবদের সঙ্গে যুদ্ধের আয়োজন করল।
Verse 4
तेषामतिबलोद्योगं निशम्यासुरयूथपा: । वध्यमाना: सुरैर्भीता दुद्रुवु: सर्वतो दिशम् ॥ ४ ॥ कलत्रपुत्रवित्ताप्तान्गृहान्पशुपरिच्छदान् । नावेक्ष्यमाणास्त्वरिता: सर्वे प्राणपरीप्सव: ॥ ५ ॥
দেবতাদের অভূতপূর্ব বীর্য দেখে, একে একে নিহত হতে থাকা অসুর-নেতারা ভয়ে চারদিকে ছুটে পালাল। প্রাণ বাঁচাতে তারা স্ত্রী, পুত্র, ধন, গৃহ, পশু ও গৃহস্থালির সামগ্রী—কিছুই না দেখে তাড়াহুড়ো করে পালিয়ে গেল।
Verse 5
तेषामतिबलोद्योगं निशम्यासुरयूथपा: । वध्यमाना: सुरैर्भीता दुद्रुवु: सर्वतो दिशम् ॥ ४ ॥ कलत्रपुत्रवित्ताप्तान्गृहान्पशुपरिच्छदान् । नावेक्ष्यमाणास्त्वरिता: सर्वे प्राणपरीप्सव: ॥ ५ ॥
দেবতাদের অভূতপূর্ব বীর্য দেখে, একে একে নিহত হতে থাকা অসুর-নেতারা ভয়ে চারদিকে ছুটে পালাল। প্রাণ বাঁচাতে তারা স্ত্রী, পুত্র, ধন, গৃহ, পশু ও গৃহস্থালির সামগ্রী—কিছুই না দেখে তাড়াহুড়ো করে পালিয়ে গেল।
Verse 6
व्यलुम्पन् राजशिबिरममरा जयकाङ्क्षिण: । इन्द्रस्तु राजमहिषीं मातरं मम चाग्रहीत् ॥ ६ ॥
বিজয়কামী দেবতারা অসুররাজ হিরণ্যকশিপুর রাজশিবির লুণ্ঠন করে ভেতরের সবকিছু ধ্বংস করল। তারপর স্বর্গরাজ ইন্দ্র আমার মাতা, রাণীকে বন্দি করল।
Verse 7
नीयमानां भयोद्विग्नां रुदतीं कुररीमिव । यदृच्छयागतस्तत्र देवर्षिर्ददृशे पथि ॥ ७ ॥
যখন আমার মাতাকে নিয়ে যাওয়া হচ্ছিল, তখন তিনি ভয়ে ব্যাকুল হয়ে শকুনের কবলে পড়া কুররীর মতো কাঁদছিলেন। ঠিক সেই সময় অবসরে সেখানে এসে দেবর্ষি নারদ পথে তাঁকে সেই অবস্থায় দেখলেন।
Verse 8
प्राह नैनां सुरपते नेतुमर्हस्यनागसम् । मुञ्च मुञ्च महाभाग सतीं परपरिग्रहम् ॥ ८ ॥
দেবর্ষি নারদ বললেন—হে সুরপতি ইন্দ্র! এই নারী নিশ্চয়ই নির্দোষ; এভাবে নিষ্ঠুরভাবে তাকে টেনে নিয়ে যাওয়া তোমার উচিত নয়। মহাভাগ! তিনি পতিব্রতা, অন্যের স্ত্রী; অবিলম্বে তাকে মুক্ত করো, মুক্ত করো।
Verse 9
श्रीइन्द्र उवाच आस्तेऽस्या जठरे वीर्यमविषह्यं सुरद्विष: । आस्यतां यावत्प्रसवं मोक्ष्येऽर्थपदवीं गत: ॥ ९ ॥
শ্রী ইন্দ্র বললেন—এই অসুরদ্বেষীর পত্নীর গর্ভে অসহ্য বীর্য নিহিত আছে। অতএব প্রসব না হওয়া পর্যন্ত তাকে আমাদের হেফাজতে রাখা হোক; সন্তান জন্মালে তাকে মুক্ত করা হবে।
Verse 10
श्रीनारद उवाच अयं निष्किल्बिष: साक्षान्महाभागवतो महान् । त्वया न प्राप्स्यते संस्थामनन्तानुचरो बली ॥ १० ॥
শ্রী নারদ বললেন—গর্ভস্থ এই শিশু নিষ্কলুষ ও নিষ্পাপ; সে সত্যিই মহান ভাগবত। সে অনন্ত ভগবানের শক্তিশালী সেবক, অতএব তুমি তাকে হত্যা করতে পারবে না।
Verse 11
इत्युक्तस्तां विहायेन्द्रो देवर्षेर्मानयन्वच: । अनन्तप्रियभक्त्यैनां परिक्रम्य दिवं ययौ ॥ ११ ॥
দেবর্ষি নারদের কথা শুনে, তাঁর বচনকে সম্মান করে ইন্দ্র আমার মাকে মুক্ত করলেন। প্রভুর ভক্তির কারণে দেবতারা তাঁর পরিক্রমা করল, তারপর তারা স্বর্গলোকে ফিরে গেল।
Verse 12
ततो मे मातरमृषि: समानीय निजाश्रमे । आश्वास्येहोष्यतां वत्से यावत्ते भर्तुरागम: ॥ १२ ॥
তারপর দেবর্ষি নারদ আমার মাকে নিজের আশ্রমে নিয়ে এসে সান্ত্বনা দিয়ে বললেন—“বৎসে, তোমার স্বামীর আগমন পর্যন্ত তুমি এখানেই আশ্রমে থাকো।”
Verse 13
तथेत्यवात्सीद्देवर्षेरन्तिके साकुतोभया । यावद्दैत्यपतिर्घोरात्तपसो न न्यवर्तत ॥ १३ ॥
দেবর্ষি নারদের নির্দেশ মেনে আমার মা তাঁর সান্নিধ্যে নির্ভয়ে বাস করলেন, যতক্ষণ না দৈত্যপতি—আমার পিতা—তার ভয়ংকর তপস্যা থেকে বিরত হলেন।
Verse 14
ऋषिं पर्यचरत्तत्र भक्त्या परमया सती । अन्तर्वत्नी स्वगर्भस्य क्षेमायेच्छाप्रसूतये ॥ १४ ॥
আমার মাতা গর্ভবতী অবস্থায় গর্ভের মঙ্গল ও স্বামীর আগমনের পরে প্রসবের কামনায় নারদ মুনির আশ্রমে থাকলেন এবং পরম ভক্তিতে তাঁর সেবা করলেন।
Verse 15
ऋषि: कारुणिकस्तस्या: प्रादादुभयमीश्वर: । धर्मस्य तत्त्वं ज्ञानं च मामप्युद्दिश्य निर्मलम् ॥ १५ ॥
করুণাময় ঋষি নারদ মুনি, যিনি দিব্য অবস্থায় অধিষ্ঠিত, আমার মাকে এবং গর্ভস্থ আমাকেও লক্ষ্য করে ধর্মের তত্ত্ব ও নির্মল আত্মজ্ঞান—উভয়ই উপদেশ দিলেন।
Verse 16
तत्तु कालस्य दीर्घत्वात् स्त्रीत्वान्मातुस्तिरोदधे । ऋषिणानुगृहीतं मां नाधुनाप्यजहात्स्मृति: ॥ १६ ॥
দীর্ঘকাল অতিবাহিত হওয়া এবং নারী হওয়ার কারণে আমার মাতা সেই উপদেশ ভুলে গেছেন; কিন্তু ঋষি নারদের কৃপায় আমি আজও তা ভুলতে পারিনি।
Verse 17
भवतामपि भूयान्मे यदि श्रद्दधते वच: । वैशारदी धी: श्रद्धात: स्त्रीबालानां च मे यथा ॥ १७ ॥
হে বন্ধুগণ, যদি তোমরা আমার কথায় শ্রদ্ধা রাখো, তবে সেই শ্রদ্ধা দ্বারাই তোমরাও দিব্য জ্ঞান বুঝতে পারবে—যেমন আমি পেরেছি, যদিও তোমরা শিশু। তেমনি নারীও শ্রদ্ধায় আত্মা ও জড়ের ভেদ জানতে পারে।
Verse 18
जन्माद्या: षडिमे भावा दृष्टा देहस्य नात्मन: । फलानामिव वृक्षस्य कालेनेश्वरमूर्तिना ॥ १८ ॥
যেমন গাছের ফল-ফুল সময়ের ক্রমে ছয় পরিবর্তন—জন্ম, স্থিতি, বৃদ্ধি, রূপান্তর, ক্ষয় ও মৃত্যু—ভোগ করে, তেমনি এই জড় দেহও তেমন পরিবর্তিত হয়; কিন্তু আত্মার কোনো এমন পরিবর্তন নেই।
Verse 19
आत्मा नित्योऽव्यय: शुद्ध एक: क्षेत्रज्ञ आश्रय: । अविक्रिय: स्वदृग् हेतुर्व्यापकोऽसङ्ग्यनावृत: ॥ १९ ॥ एतैर्द्वादशभिर्विद्वानात्मनो लक्षणै: परै: । अहं ममेत्यसद्भावं देहादौ मोहजं त्यजेत् ॥ २० ॥
আত্মা নিত্য, অব্যয়, শুদ্ধ, এক, ক্ষেত্রজ্ঞ ও সর্বাশ্রয়। তিনি অবিকারী, স্বপ্রকাশ, কারণের কারণ, সর্বব্যাপী, অসঙ্গ ও অনাবৃত। এই বারোটি পরম লক্ষণ জেনে জ্ঞানী ব্যক্তি দেহাদি সম্বন্ধে ‘আমি’ ও ‘আমার’—এই মোহজাত অসৎ ভাব ত্যাগ করুক।
Verse 20
आत्मा नित्योऽव्यय: शुद्ध एक: क्षेत्रज्ञ आश्रय: । अविक्रिय: स्वदृग् हेतुर्व्यापकोऽसङ्ग्यनावृत: ॥ १९ ॥ एतैर्द्वादशभिर्विद्वानात्मनो लक्षणै: परै: । अहं ममेत्यसद्भावं देहादौ मोहजं त्यजेत् ॥ २० ॥
আত্মার এই বারোটি পরম লক্ষণ যথার্থভাবে জেনে জ্ঞানী ব্যক্তির উচিত দেহাদি সম্বন্ধে ‘আমি’ ও ‘আমার’—এই মোহজাত অসত্য ভাব সম্পূর্ণরূপে ত্যাগ করা।
Verse 21
स्वर्णं यथा ग्रावसु हेमकार: क्षेत्रेषु योगैस्तदभिज्ञ आप्नुयात् । क्षेत्रेषु देहेषु तथात्मयोगै- रध्यात्मविद् ब्रह्मगतिं लभेत ॥ २१ ॥
যেমন স্বর্ণকার পাথরের মধ্যে সোনার আকর চিনে নানা উপায়ে তা আহরণ করে, তেমনি অধ্যাত্মবিদ্ দেহ-ক্ষেত্রে অবস্থিত আত্মতত্ত্বকে আত্মযোগ দ্বারা উপলব্ধি করে ব্রহ্মগতি—পরম সিদ্ধি—লাভ করে।
Verse 22
अष्टौ प्रकृतय: प्रोक्तास्त्रय एव हि तद्गुणा: । विकारा: षोडशाचार्यै: पुमानेक: समन्वयात् ॥ २२ ॥
প্রকৃতির আট শক্তি, তার তিন গুণ এবং ষোলো বিকার—এই সবের মধ্যে এক পুরুষ (জীবাত্মা) সাক্ষীরূপে অবস্থান করে। তাই আচার্যগণ সিদ্ধান্ত করেছেন যে জীব এই ভৌতিক উপাদানগুলির দ্বারা আবদ্ধ।
Verse 23
देहस्तु सर्वसङ्घातो जगत्तस्थुरिति द्विधा । अत्रैव मृग्य: पुरुषो नेति नेतीत्यतत्त्यजन् ॥ २३ ॥
দেহ হলো উপাদানের সমষ্টি এবং তা দুই প্রকার—স্থাবর ও জঙ্গম (স্থূল ও সূক্ষ্ম)। কিন্তু এই দেহের মধ্যেই পুরুষ (আত্মা) অনুসন্ধেয়। ‘এ নয়, এ নয়’ বলে যা আত্মা নয় তা বর্জন করে তত্ত্ববিচার করতে হবে।
Verse 24
अन्वयव्यतिरेकेण विवेकेनोशतात्मना । स्वर्गस्थानसमाम्नायैर्विमृशद्भिरसत्वरै: ॥ २४ ॥
অন্বয়‑ব্যতিরেকের বিবেকে, শুদ্ধচিত্ত ধীর ও পণ্ডিতেরা সৃষ্টি‑স্থিতি‑প্রলয়ধর্মী সকল বস্তুর সঙ্গে আত্মার যোগ ও ভেদ বিচার করে আত্মতত্ত্ব অনুসন্ধান করুন।
Verse 25
बुद्धेर्जागरणं स्वप्न: सुषुप्तिरिति वृत्तय: । ता येनैवानुभूयन्ते सोऽध्यक्ष: पुरुष: पर: ॥ २५ ॥
বুদ্ধির ক্রিয়া তিন অবস্থায় দেখা যায়—জাগরণ, স্বপ্ন ও সুষুপ্তি। যিনি এই তিনটিকেই প্রত্যক্ষ করেন, তিনিই পরম পুরুষ, অধীশ্বর, ভগবান।
Verse 26
एभिस्त्रिवर्णै: पर्यस्तैर्बुद्धिभेदै: क्रियोद्भवै: । स्वरूपमात्मनो बुध्येद् गन्धैर्वायुमिवान्वयात् ॥ २६ ॥
ক্রিয়াজাত ও ত্রিগুণময় বুদ্ধিভেদের দ্বারা—যেমন গন্ধে বায়ুর উপস্থিতি বোঝা যায়—তেমনি ভগবানের নির্দেশে জীবাত্মার স্বরূপ জানা যায়। তবে এই ভেদগুলি আত্মা নয়; এগুলি গুণসম্ভূত।
Verse 27
एतद्द्वारो हि संसारो गुणकर्मनिबन्धन: । अज्ञानमूलोऽपार्थोऽपि पुंस: स्वप्न इवार्प्यते ॥ २७ ॥
এই (দূষিত) বুদ্ধিই সংসারের দ্বার, যা গুণ ও কর্মের বন্ধনে গাঁথা। অজ্ঞানে মূল এই জড়জীবন স্বপ্নের মতো মানুষের উপর আরোপিত—অর্থহীন ও অনভিপ্রেত।
Verse 28
तस्माद्भवद्भि: कर्तव्यं कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् । बीजनिर्हरणं योग: प्रवाहोपरमो धिय: ॥ २८ ॥
অতএব, হে বন্ধুদেরা, হে দৈত্যপুত্রগণ, তোমাদের কর্তব্য কৃষ্ণ‑চেতনা‑রূপ যোগ গ্রহণ করা; তা ত্রিগুণময় কর্মবীজ দগ্ধ করে এবং জাগরণ‑স্বপ্ন‑সুষুপ্তিতে প্রবাহিত বুদ্ধির ধারা থামায়—ফলে অজ্ঞান তৎক্ষণাৎ দূর হয়।
Verse 29
तत्रोपायसहस्राणामयं भगवतोदित: । यदीश्वरे भगवति यथा यैरञ्जसा रति: ॥ २९ ॥
বহু উপায়ের মধ্যে ভগবান স্বয়ং যে পথ বলেছেন ও গ্রহণ করেছেন, সেটিই সর্বসিদ্ধ। যে কর্মে ঈশ্বর ভগবানে প্রেমময় রতি জাগে, সেই পথই গ্রহণীয়।
Verse 30
गुरुशुश्रूषया भक्त्या सर्वलब्धार्पणेन च । सङ्गेन साधुभक्तानामीश्वराराधनेन च ॥ ३० ॥ श्रद्धया तत्कथायां च कीर्तनैर्गुणकर्मणाम् । तत्पादाम्बुरुहध्यानात तल्लिङ्गेक्षार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥
সদ্গুরুকে গ্রহণ করে শ্রদ্ধা ও ভক্তিসহ তাঁর সেবা করতে হবে। যা কিছু লাভ হয় তা গুরুকে অর্পণ করে, সাধু-ভক্তদের সঙ্গ নিয়ে ঈশ্বরের আরাধনা করতে হবে।
Verse 31
गुरुशुश्रूषया भक्त्या सर्वलब्धार्पणेन च । सङ्गेन साधुभक्तानामीश्वराराधनेन च ॥ ३० ॥ श्रद्धया तत्कथायां च कीर्तनैर्गुणकर्मणाम् । तत्पादाम्बुरुहध्यानात तल्लिङ्गेक्षार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥
শ্রদ্ধাসহ ভগবানের কথা শ্রবণ করতে হবে এবং তাঁর গুণ ও লীলাকর্ম কীর্তন করতে হবে। তাঁর পদপদ্ম ধ্যান করতে হবে এবং শাস্ত্র ও গুরুর বিধি অনুযায়ী বিগ্রহের দর্শন-অর্চনা করতে হবে।
Verse 32
हरि: सर्वेषु भूतेषु भगवानास्त ईश्वर: । इति भूतानि मनसा कामैस्तै: साधु मानयेत् ॥ ३२ ॥
হরি ভগবান পরমাত্মা রূপে সকল জীবের হৃদয়ে অবস্থান করেন—এ কথা স্মরণ করে, কামনা ত্যাগ করে, প্রত্যেক জীবকে তার অবস্থান অনুযায়ী সম্মান করা উচিত।
Verse 33
एवं निर्जितषड्वर्गै: क्रियते भक्तिरीश्वरे । वासुदेवे भगवति यया संलभ्यते रति: ॥ ३३ ॥
এভাবে কাম, ক্রোধ, লোভ, মোহ, মদ ও মাত্সর্য—এই ছয় শত্রুকে জয় করে বাসুদেব ভগবানে ভক্তি করা যায়। সেই ভক্তির দ্বারা নিশ্চিতভাবে প্রেমময় রতির স্তর লাভ হয়।
Verse 34
निशम्य कर्माणि गुणानतुल्यान् वीर्याणि लीलातनुभि: कृतानि । यदातिहर्षोत्पुलकाश्रुगद्गदं प्रोत्कण्ठ उद्गायति रौति नृत्यति ॥ ३४ ॥
ভগবানের অবতারদের লীলাময় দেহে সম্পাদিত অতুল গুণ, বীর্য ও কর্ম শুনে শুদ্ধ ভক্ত পরম হর্ষে রোমাঞ্চিত হয়; চোখে অশ্রু ঝরে, কণ্ঠ গদ্গদ হয়ে যায়। কখনও সে উচ্চস্বরে গান গায়, কখনও কাঁদে, কখনও নৃত্য করে।
Verse 35
यदा ग्रहग्रस्त इव क्वचिद्धस- त्याक्रन्दते ध्यायति वन्दते जनम् । मुहु: श्वसन्वक्ति हरे जगत्पते नारायणेत्यात्ममतिर्गतत्रप: ॥ ३५ ॥
যখন সেই ভক্ত যেন ভূতগ্রস্ত মানুষের মতো কখনও হাসে, কখনও উচ্চস্বরে কাঁদে; কখনও ধ্যানে বসে, আর প্রতিটি জীবকে ভগবানের ভক্ত জেনে প্রণাম করে। বারবার ভারী শ্বাস নিতে নিতে, লোকলজ্জা ভুলে উন্মত্তের মতো জোরে জপ করে—“হরে, জগত্পতে, নারায়ণ!”
Verse 36
तदा पुमान्मुक्तसमस्तबन्धन- स्तद्भावभावानुकृताशयाकृति: । निर्दग्धबीजानुशयो महीयसा भक्तिप्रयोगेण समेत्यधोक्षजम् ॥ ३६ ॥
তখন সেই ব্যক্তি সমস্ত বন্ধন থেকে মুক্ত হয়; ভগবানের ভাব ও লীলার অনুকরণে তার মন ও দেহ আধ্যাত্মিক গুণে রূপান্তরিত হয়। মহৎ ভক্তিযোগে সে অধোক্ষজ প্রভুর সান্নিধ্যে পৌঁছে, আর অজ্ঞান, ভোগবুদ্ধি ও সব কামনা বীজসহ দগ্ধ হয়ে ছাই হয়ে যায়।
Verse 37
अधोक्षजालम्भमिहाशुभात्मन: शरीरिण: संसृतिचक्रशातनम् । तद् ब्रह्मनिर्वाणसुखं विदुर्बुधा- स्ततो भजध्वं हृदये हृदीश्वरम् ॥ ३७ ॥
এই অশুভচিত্ত দেহধারীর জন্য অধোক্ষজ প্রভুর আশ্রয়ই সংসার-চক্রের বিনাশ। এটিই ব্রহ্ম-নির্বাণের সুখ—এ কথা জ্ঞানীরা জানেন। অতএব, হে বন্ধুগণ, হৃদয়ে অধিষ্ঠিত হৃদীশ্বর পরমাত্মাকে ধ্যান করো ও ভজো।
Verse 38
कोऽतिप्रयासोऽसुरबालका हरे- रुपासने स्वे हृदि छिद्रवत् सत: । स्वस्यात्मन: सख्युरशेषदेहिनां सामान्यत: किं विषयोपपादनै: ॥ ३८ ॥
হে অসুরবালকগণ! নিজের হৃদয়ে ছিদ্রের মতোই সদা উপস্থিত হরির উপাসনায় অতিরিক্ত পরিশ্রমই বা কী? তিনি তো সকল দেহধারীর সাধারণ বন্ধু ও হিতৈষী, স্বয়ং পরমাত্মা। তবে ইন্দ্রিয়ভোগের জন্য কৃত্রিম উপকরণ জোগাড় করার দরকার কী?
Verse 39
राय: कलत्रं पशव: सुतादयो गृहा मही कुञ्जरकोशभूतय: । सर्वेऽर्थकामा: क्षणभङ्गुरायुष: कुर्वन्ति मर्त्यस्य कियत् प्रियं चला: ॥ ३९ ॥
ধন, সুন্দরী স্ত্রী ও সঙ্গিনী, পুত্র-কন্যা, গৃহ, গাভী-হাতি-ঘোড়া প্রভৃতি পশু, ভাণ্ডার, অর্থসিদ্ধি ও ইন্দ্রিয়ভোগ—সবই ক্ষণস্থায়ী ও চঞ্চল। নশ্বর মানবজীবনে এগুলি জ্ঞানীকে কী স্থায়ী প্রিয় দিতে পারে?
Verse 40
एवं हि लोका: क्रतुभि: कृता अमी क्षयिष्णव: सातिशया न निर्मला: । तस्माददृष्टश्रुतदूषणं परं भक्त्योक्तयेशं भजतात्मलब्धये ॥ ४० ॥
যজ্ঞাদি ক্রতু দ্বারা যে লোকসমূহ লাভ হয়, সেগুলিও ক্ষয়শীল; অতিশয় সুখকর হলেও নির্মল নয়, কারণ ভৌতিক দোষে কলুষিত। অতএব যাঁর মধ্যে কোনো দোষযুক্ত উন্মত্ততা কখনও দেখা বা শোনা যায়নি, সেই পরমেশ্বরকে শাস্ত্রোক্ত ভক্তিতে ভজো—আত্মলাভের জন্য।
Verse 41
यदर्थ इह कर्माणि विद्वन्मान्यसकृन्नर: । करोत्यतो विपर्यासममोघं विन्दते फलम् ॥ ४१ ॥
যে অর্থলাভের জন্য মানুষ নিজেকে বড় জ্ঞানী মনে করে বারবার কর্ম করে, সেই কর্ম থেকেই সে অবশ্যম্ভাবীভাবে বিপরীত ফল পায়। এ জীবনেই বা পরজীবনে সে বারংবার হতাশ হয়।
Verse 42
सुखाय दु:खमोक्षाय सङ्कल्प इह कर्मिण: । सदाप्नोतीहया दु:खमनीहाया: सुखावृत: ॥ ४२ ॥
এই জগতে কর্মী সুখ লাভ ও দুঃখমোচনের সংকল্প করে কর্ম করে। কিন্তু সত্য কথা এই—যতক্ষণ সে সুখের জন্য দৌড়ঝাঁপ না করে, ততক্ষণ সে সুখে আচ্ছাদিত থাকে; আর সুখের জন্য চেষ্টা শুরু করলেই দুঃখ এসে জোটে।
Verse 43
कामान्कामयते काम्यैर्यदर्थमिह पूरुष: । स वै देहस्तु पारक्यो भङ्गुरो यात्युपैति च ॥ ४३ ॥
দেহের আরামের জন্য মানুষ নানা কামনা করে ও নানা উপায় আঁটে; কিন্তু এই দেহ তো পরের সম্পত্তি। এই ভঙ্গুর দেহ কিছু কাল জীবকে আলিঙ্গন করে, তারপর তাকে ত্যাগ করে চলে যায়।
Verse 44
किमु व्यवहितापत्यदारागारधनादय: । राज्यकोशगजामात्यभृत्याप्ता ममतास्पदा: ॥ ४४ ॥
যে দেহ শেষ পর্যন্ত মল বা মাটিতে পরিণত হবে, সেই দেহ-সম্পর্কিত স্ত্রী, গৃহ, ধন, সন্তান প্রভৃতি, রাজ্য, কোষাগার, গজ, মন্ত্রী, ভৃত্য ও আত্মীয়-মিত্র—মমতার আশ্রয়ই বা কী? সবই অস্থায়ী; আর কী বলা যায়?
Verse 45
किमेतैरात्मनस्तुच्छै: सह देहेन नश्वरै: । अनर्थैरर्थसङ्काशैर्नित्यानन्दरसोदधे: ॥ ४५ ॥
দেহের সঙ্গে নশ্বর এই তুচ্ছ বস্তুগুলি—যা অনর্থ হয়েও অর্থের মতো মনে হয়—আত্মার সঙ্গে তাদের কী সম্পর্ক? নিত্য আনন্দ-রসের সাগরের তুলনায় এগুলি অতি তুচ্ছ; চিরন্তন জীবের জন্য এমন সম্পর্কেরই বা কী প্রয়োজন?
Verse 46
निरूप्यतामिह स्वार्थ: कियान्देहभृतोऽसुरा: । निषेकादिष्ववस्थासु क्लिश्यमानस्य कर्मभि: ॥ ४६ ॥
হে বন্ধু, হে অসুরপুত্রগণ! জীব পূর্বকর্ম অনুসারে নানা দেহ লাভ করে এবং গর্ভে সঞ্চার থেকে জীবনের সর্বাবস্থায় সেই দেহকে কেন্দ্র করে কর্মফলে ক্লেশ ভোগ করে। ভেবে বলো—দুঃখদায়ক কর্মে জীবের প্রকৃত স্বার্থই বা কতটুকু?
Verse 47
कर्माण्यारभते देही देहेनात्मानुवर्तिना । कर्मभिस्तनुते देहमुभयं त्वविवेकत: ॥ ४७ ॥
দেহী জীব দেহকে অনুসরণকারী দেহের দ্বারা কর্ম আরম্ভ করে, আর সেই কর্মের দ্বারাই আবার আরেক দেহ গড়ে তোলে—উভয়ই অবিবেকের ফল। এক দেহ পেয়ে তাতে কর্ম করে সে অন্য দেহ সৃষ্টি করে; এভাবে স্থূল অজ্ঞানে জন্ম-মৃত্যুর ধারায় দেহ থেকে দেহে পরিভ্রমণ করে।
Verse 48
तस्मादर्थाश्च कामाश्च धर्माश्च यदपाश्रया: । भजतानीहयात्मानमनीहं हरिमीश्वरम् ॥ ४८ ॥
অতএব ধর্ম, অর্থ ও কাম—সবই ভগবানের ইচ্ছার উপর নির্ভরশীল। তাই হে বন্ধু, ভক্তদের পদাঙ্ক অনুসরণ করো; নিষ্কাম হয়ে, সর্বতোভাবে প্রভু হরির বিধানের উপর নির্ভর করে, অন্তর্যামী ঈশ্বর হরির ভক্তিসেবায় আরাধনা করো।
Verse 49
सर्वेषामपि भूतानां हरिरात्मेश्वर: प्रिय: । भूतैर्महद्भि: स्वकृतै: कृतानां जीवसंज्ञित: ॥ ४९ ॥
সমস্ত জীবের আত্মা ও পরমাত্মা শ্রীহরিই; তিনিই সর্বাধিক প্রিয়। জীব ও দেহরূপে সকলেই তাঁর শক্তির প্রকাশ, তাই তিনিই পরম নিয়ন্তা।
Verse 50
देवोऽसुरो मनुष्यो वा यक्षो गन्धर्व एव वा । भजन्मुकुन्दचरणं स्वस्तिमान् स्याद्यथा वयम् ॥ ५० ॥
দেবতা, অসুর, মানুষ, যক্ষ বা গন্ধর্ব—যে মুক্তিদাতা মুকুন্দের পদপদ্ম ভজে, সে আমাদের মতোই পরম মঙ্গলময় অবস্থায় প্রতিষ্ঠিত হয়।
Verse 51
नालं द्विजत्वं देवत्वमृषित्वं वासुरात्मजा: । प्रीणनाय मुकुन्दस्य न वृत्तं न बहुज्ञता ॥ ५१ ॥ न दानं न तपो नेज्या न शौचं न व्रतानि च । प्रीयतेऽमलया भक्त्या हरिरन्यद् विडम्बनम् ॥ ५२ ॥
হে অসুরপুত্রগণ! মুকুন্দকে তুষ্ট করতে ব্রাহ্মণ্য, দেবত্ব বা ঋষিত্ব যথেষ্ট নয়; না সদাচার, না বহুজ্ঞান। দান, তপস্যা, যজ্ঞ, শৌচ বা ব্রতেও নয়। শ্রীহরি কেবল নির্মল, অচঞ্চল ভক্তিতে প্রসন্ন হন; ভক্তি ছাড়া সবই প্রদর্শন।
Verse 52
नालं द्विजत्वं देवत्वमृषित्वं वासुरात्मजा: । प्रीणनाय मुकुन्दस्य न वृत्तं न बहुज्ञता ॥ ५१ ॥ न दानं न तपो नेज्या न शौचं न व्रतानि च । प्रीयतेऽमलया भक्त्या हरिरन्यद् विडम्बनम् ॥ ५२ ॥
হে অসুরপুত্রগণ! মুকুন্দকে তুষ্ট করতে ব্রাহ্মণ্য, দেবত্ব বা ঋষিত্ব যথেষ্ট নয়; না সদাচার, না বহুজ্ঞান। দান, তপস্যা, যজ্ঞ, শৌচ বা ব্রতেও নয়। শ্রীহরি কেবল নির্মল, অচঞ্চল ভক্তিতে প্রসন্ন হন; ভক্তি ছাড়া সবই প্রদর্শন।
Verse 53
ततो हरौ भगवति भक्तिं कुरुत दानवा: । आत्मौपम्येन सर्वत्र सर्वभूतात्मनीश्वरे ॥ ५३ ॥
অতএব হে দানবপুত্রগণ! যেমন নিজের প্রতি অনুকূলভাবে নিজেকে রক্ষা কর, তেমনই সর্বত্র বিরাজমান, সকল জীবের পরমাত্মা ঈশ্বর ভগবান হরিতে ভক্তি কর।
Verse 54
दैतेया यक्षरक्षांसि स्त्रिय: शूद्रा व्रजौकस: । खगा मृगा: पापजीवा: सन्ति ह्यच्युततां गता: ॥ ५४ ॥
হে বন্ধুগণ, হে দৈত্যপুত্রগণ! যক্ষ, রাক্ষস, নারী, শূদ্র, গোপগণ, পক্ষী, পশু এবং পাপী জীবরাও কেবল ভক্তিযোগ গ্রহণ করে তাদের নিত্য আধ্যাত্মিক জীবন ফিরে পেতে পারে এবং অচ্যুত ধাম লাভ করতে পারে।
Verse 55
एतावानेव लोकेऽस्मिन्पुंस: स्वार्थ: पर: स्मृत: । एकान्तभक्तिर्गोविन्दे यत्सर्वत्र तदीक्षणम् ॥ ५५ ॥
এই জড়া জগতে সর্বকারণের কারণ গোবিন্দের পাদপদ্মে সেবা করা এবং তাঁকে সর্বত্র দর্শন করাই জীবনের একমাত্র লক্ষ্য। সমস্ত শাস্ত্র অনুসারে, এটিই মানব জীবনের পরম স্বার্থ।
Frequently Asked Questions
Indra feared that Hiraṇyakaśipu’s “seed” in Kayādhu’s womb would produce another powerful demon, so he sought to keep her in custody until delivery. Nārada stopped him because Kayādhu was sinless and, more importantly, the unborn child was a great devotee protected by the Lord; harming such a devotee would be both adharmic and futile, since the devas cannot overcome the Lord’s protection (poṣaṇa).
The chapter presents śravaṇa as spiritually potent beyond bodily limitation: Nārada instructed Kayādhu, and Prahlāda, present within the womb, heard those teachings. Because bhakti and ātma-jñāna pertain to the soul (not the developing body), and because Nārada blessed him, Prahlāda retained the instruction even when his mother later forgot.
Ātmā can denote the Supreme Self (Paramātmā/Bhagavān) and the individual self (jīvātmā). Both are spiritual and distinct from matter, yet they are not identical in all respects: the Lord is the ultimate cause and all-pervading shelter (āśraya), while the jīva is a dependent knower within a particular body. Recognizing this dissolves bodily ‘I’ and ‘mine’ and redirects life toward devotion.
Because they remain within the realm of guṇas and temporality: svarga is comfortable but not nirmala (free from material taint) and eventually ends. Prahlāda’s argument is soteriological: the real problem is the birth-death cycle; only bhakti—constant remembrance and service to the Lord—stops the wheel of saṁsāra.
It defines perfection as the process accepted by the Lord: duties and practices that awaken love for Bhagavān (bhakti). Practically, Prahlāda lists guru-śaraṇāgati, service with faith, hearing and glorifying the Lord, deity worship per śāstra and guru, and Paramātmā remembrance—leading to purification, conquest of inner enemies, and steady loving service.