Adhyaya 5
Prahlāda Rejects Demonic Diplomacy and Proclaims Navadhā Bhakti
নারদ বলেন, হিরণ্যকশিপু শুক্রাচার্যের পুত্র ষণ্ড ও অমরককে অসুররাজপুত্রদের শিক্ষক করে ভক্ত প্রহ্লাদকে তাদের গুরুকুলে পাঠাল। রাজনীতি ও অর্থনীতির পাঠ শুনেও প্রহ্লাদ বন্ধু‑শত্রুর দ্বৈতভিত্তিক ভাবনা প্রত্যাখ্যান করে। পিতা স্নেহভরে ‘সেরা শিক্ষা’ জিজ্ঞেস করলে প্রহ্লাদ গৃহবন্ধনের উদ্বেগ ত্যাগ করে ভগবানের শরণ নিতে বলে এবং শুদ্ধ কৃষ্ণচেতনার প্রতীক হিসেবে বৃন্দাবনের আশ্রয় উল্লেখ করে। বৈষ্ণব ‘দূষণ’ সন্দেহে হিরণ্যকশিপু কঠোর নজরদারি বসায়। শিক্ষকদের প্রশ্নে প্রহ্লাদ ব্যাখ্যা করে—প্রভুর বহিরঙ্গ শক্তিই বৈর‑মৈত্রী সৃষ্টি করে, ভক্তিতে সমদৃষ্টি জন্মায়; বিষ্ণুর প্রতি তার আকর্ষণ চুম্বকে লোহার মতো। ক্রুদ্ধ শিক্ষকরা ধর্ম‑অর্থ‑কাম শিক্ষা বাড়িয়ে আবার তাকে পিতার কাছে আনে, সেখানে প্রহ্লাদ নবধা‑ভক্তি ঘোষণা করে। হিরণ্যকশিপু বারবার হত্যা করতে চাইলেও সব ব্যর্থ হয়; প্রহ্লাদ ভগবানে নিমগ্ন থাকে। শেষে শিক্ষকরা বরুণপাশে সংযম ও পুনরায় দীক্ষাদানের পরামর্শ দেয়, যা পরবর্তী উপদেশ ও সংঘর্ষবৃদ্ধির ভূমিকা রচনা করে।
Shlokas
Verse 1
श्रीनारद उवाच पौरोहित्याय भगवान्वृत: काव्य: किलासुरै: । षण्डामर्कौ सुतौ तस्य दैत्यराजगृहान्तिके ॥ १ ॥
শ্রীনারদ মুনি বললেন—অসুরেরা পৌরোহিত্যকার্যে ভগবান্ কাব্য (শুক্রাচার্য)কে বরণ করেছিল। তাঁর দুই পুত্র ষণ্ড ও অমর্ক দৈত্যরাজ হিরণ্যকশিপুর প্রাসাদের নিকটে বাস করত।
Verse 2
तौ राज्ञा प्रापितं बालं प्रह्लादं नयकोविदम् । पाठयामासतु: पाठ्यानन्यांश्चासुरबालकान् ॥ २ ॥
রাজা প্রেরিত সেই বালক প্রহ্লাদকে—যিনি নীতিতে পারদর্শী—তাঁরা অন্যান্য অসুর-শিশুদের সঙ্গে পাঠ্যবিষয় পড়াতে লাগলেন।
Verse 3
यत्तत्र गुरुणा प्रोक्तं शुश्रुवेऽनुपपाठ च । न साधु मनसा मेने स्वपरासद्ग्रहाश्रयम् ॥ ३ ॥
গুরুরা যে রাজনীতি ও অর্থনীতির কথা বলতেন, প্রহ্লাদ তা শুনত ও আবৃত্তিও করত; কিন্তু ‘এ আমার, ও পর’—মিত্র-শত্রু ভাবের আশ্রয়ে দাঁড়ানো সেই নীতিকে সে হৃদয়ে শুভ মনে করল না।
Verse 4
एकदासुरराट् पुत्रमङ्कमारोप्य पाण्डव । पप्रच्छ कथ्यतां वत्स मन्यते साधु यद्भवान् ॥ ४ ॥
হে পাণ্ডব (যুধিষ্ঠির), একদিন অসুররাজ হিরণ্যকশিপু পুত্রকে কোলে তুলে স্নেহভরে জিজ্ঞেস করল—বৎস, বলো তো, শিক্ষকদের কাছ থেকে যা শিখেছ, তার মধ্যে তুমি কোনটিকে সর্বোত্তম মনে কর?
Verse 5
श्रीप्रह्लाद उवाच तत्साधु मन्येऽसुरवर्य देहिनां सदा समुद्विग्नधियामसद्ग्रहात् । हित्वात्मपातं गृहमन्धकूपं वनं गतो यद्धरिमाश्रयेत ॥ ५ ॥
শ্রীপ্রহ্লাদ বললেন—হে অসুরশ্রেষ্ঠ, দেহধারী জীবেরা অসৎ-আসক্তির কারণে সদা উদ্বিগ্নচিত্ত। গৃহস্থজীবন আত্মপাতে টেনে নেওয়া অন্ধকূপ; তাই তা ত্যাগ করে বনে—বিশেষত বৃন্দাবনে—গিয়ে শ্রীহরির শরণ গ্রহণ করা উচিত।
Verse 6
श्रीनारद उवाच श्रुत्वा पुत्रगिरो दैत्य: परपक्षसमाहिता: । जहास बुद्धिर्बालानां भिद्यते परबुद्धिभि: ॥ ६ ॥
শ্রী নারদ বললেন—প্রহ্লাদ মহারাজ ভক্তিমার্গের কথা বললে, যা পিতার শত্রুপক্ষের অনুকূলে ছিল, তা শুনে দানবরাজ হিরণ্যকশিপু হেসে বলল—“শত্রুপক্ষের কথায় শিশুদের বুদ্ধি নষ্ট হয়ে যায়।”
Verse 7
सम्यग्विधार्यतां बालो गुरुगेहे द्विजातिभि: । विष्णुपक्षै: प्रतिच्छन्नैर्न भिद्येतास्य धीर्यथा ॥ ७ ॥
হিরণ্যকশিপু সহচরদের বলল—“এই বালককে দ্বিজদের গুরুগৃহে ভালোভাবে পাহারা দাও; যেন ছদ্মবেশে আসা বিষ্ণুপক্ষীয় বৈষ্ণবরা তার ধীকে আর বিভ্রান্ত করতে না পারে।”
Verse 8
गृहमानीतमाहूय प्रह्रादं दैत्ययाजका: । प्रशस्य श्लक्ष्णया वाचा समपृच्छन्त सामभि: ॥ ८ ॥
হিরণ্যকশিপুর লোকেরা বালক প্রহ্লাদকে গুরুগৃহে ফিরিয়ে আনলে, দানবদের পুরোহিত শণ্ড ও অমর্ক তাকে শান্ত করল। কোমল কণ্ঠে স্নেহময় বাক্যে প্রশংসা করে তারা এভাবে জিজ্ঞেস করতে লাগল।
Verse 9
वत्स प्रह्राद भद्रं ते सत्यं कथय मा मृषा । बालानति कुतस्तुभ्यमेष बुद्धिविपर्यय: ॥ ९ ॥
“বৎস প্রহ্লাদ, তোমার মঙ্গল হোক। মিথ্যা বলো না, সত্যই বলো। এই ছেলেরা তোমার মতো নয়; তোমার এই উল্টো বুদ্ধি কোথা থেকে এলো? কে তোমাকে এমন শিক্ষা দিল?”
Verse 10
बुद्धिभेद: परकृत उताहो ते स्वतोऽभवत् । भण्यतां श्रोतुकामानां गुरूणां कुलनन्दन ॥ १० ॥
“এই বুদ্ধিভেদ কি শত্রুপক্ষের দ্বারা ঘটেছে, না কি তোমার নিজের থেকেই হয়েছে? হে কুলনন্দন, আমরা তোমার গুরু; শুনতে আগ্রহী—সত্য বলো।”
Verse 11
श्रीप्रह्राद उवाच पर: स्वश्चेत्यसद्ग्राह: पुंसां यन्मायया कृत: । विमोहितधियां दृष्टस्तस्मै भगवते नम: ॥ ११ ॥
শ্রীপ্রহ্লাদ বললেন—ভগবানের মায়ায় মানুষের বুদ্ধি মোহিত হয়ে ‘পর’ ও ‘আপন’ এই মিথ্যা ভেদ ধরে। সেই ভগবানকে আমি প্রণাম করি।
Verse 12
स यदानुव्रत: पुंसां पशुबुद्धिर्विभिद्यते । अन्य एष तथान्योऽहमिति भेदगतासती ॥ १२ ॥
ভক্তিতে ভগবান প্রসন্ন হলে জীবের পশুবুদ্ধি ভেঙে যায়, আর ‘সে অন্য, আমি অন্য’ এই মিথ্যা ভেদ লুপ্ত হয়। তখন সে বোঝে—আমরা সবাই ঈশ্বরের নিত্য দাস।
Verse 13
स एष आत्मा स्वपरेत्यबुद्धिभि- र्दुरत्ययानुक्रमणो निरूप्यते । मुह्यन्ति यद्वर्त्मनि वेदवादिनो ब्रह्मादयो ह्येष भिनत्ति मे मतिम् ॥ १३ ॥
যারা সর্বদা ‘মিত্র’ ও ‘শত্রু’ ভাবনায় থাকে, তারা অন্তরে বিরাজমান পরমাত্মাকে নির্ণয় করতে পারে না। এমনকি বেদজ্ঞ ব্রহ্মা প্রভৃতিও ভক্তিমার্গে কখনও মোহিত হন। সেই একই ভগবানই আমাকে বুদ্ধি দিয়েছেন তোমাদের কথিত ‘শত্রু’র পক্ষ নিতে।
Verse 14
यथा भ्राम्यत्ययो ब्रह्मन् स्वयमाकर्षसन्निधौ । तथा मे भिद्यते चेतश्चक्रपाणेर्यदृच्छया ॥ १४ ॥
হে ব্রাহ্মণ-গুরুগণ, যেমন চুম্বকের কাছে লোহা আপনাআপনি টেনে যায়, তেমনই তাঁর ইচ্ছায় আমার চিত্ত চক্রধারী বিষ্ণুর দিকে আকৃষ্ট হয়েছে। তাই আমার স্বাধীনতা নেই।
Verse 15
श्रीनारद उवाच एतावद्ब्राह्मणायोक्त्वा विरराम महामति: । तं सन्निभर्त्स्य कुपित: सुदीनो राजसेवक: ॥ १५ ॥
শ্রীনারদ বললেন—এত কথা বলে মহামতি প্রহ্লাদ নীরব হলেন। তখন রাজসেবক সেই তথাকথিত ব্রাহ্মণরা তাকে ধমক দিয়ে ক্রুদ্ধ হল এবং অত্যন্ত বিষণ্ণ হয়ে শাস্তি দিতে এভাবে বলল।
Verse 16
आनीयतामरे वेत्रमस्माकमयशस्कर: । कुलाङ्गारस्य दुर्बुद्धेश्चतुर्थोऽस्योदितो दम: ॥ १६ ॥
আমার জন্য একখানা বেত আনো। এই প্রহ্লাদ আমাদের নাম-যশ নষ্ট করছে। দুর্বুদ্ধির ফলে সে দানবকুলের ‘কুলাঙ্গার’ হয়েছে; অতএব চতুর্থ উপায়—দণ্ড—দিয়ে তাকে দমন করতে হবে।
Verse 17
दैतेयचन्दनवने जातोऽयं कण्टकद्रुम: । यन्मूलोन्मूलपरशोर्विष्णोर्नालायितोऽर्भक: ॥ १७ ॥
দৈত্যদের চন্দনবনে এই প্রহ্লাদ যেন কাঁটাগাছ হয়ে জন্মেছে। চন্দন কাটতে কুঠার লাগে, আর সেই কুঠারের হাতল কাঁটাগাছের কাঠে ভালো হয়। দানবকুলের চন্দনবন ছেদনকারী কুঠার হলেন ভগবান বিষ্ণু, আর প্রহ্লাদ সেই কুঠারের হাতল।
Verse 18
इति तं विविधोपायैर्भीषयंस्तर्जनादिभि: । प्रह्रादं ग्राहयामास त्रिवर्गस्योपपादनम् ॥ १८ ॥
এভাবে প্রহ্লাদের গুরু শণ্ড ও অমর্ক নানা কৌশলে, ধমক-ভয় দেখিয়ে তাকে শাসন করল এবং ধর্ম, অর্থ ও কাম—এই ত্রিবর্গের পথ শেখাতে লাগল।
Verse 19
तत एनं गुरुर्ज्ञात्वा ज्ञातज्ञेयचतुष्टयम् । दैत्येन्द्रं दर्शयामास मातृमृष्टमलङ्कृतम् ॥ १९ ॥
কিছুদিন পরে গুরু শণ্ড ও অমর্ক মনে করল যে প্রহ্লাদ সাম, দান, ভেদ ও দণ্ড—এই চার নীতিতে পারদর্শী হয়েছে। তারপর একদিন, মাতা নিজে ধুয়ে-মুছে অলংকারে সাজিয়ে দেওয়া বালককে তারা দৈত্যেন্দ্র হিরণ্যকশিপুর সামনে উপস্থিত করল।
Verse 20
पादयो: पतितं बालं प्रतिनन्द्याशिषासुर: । परिष्वज्य चिरं दोर्भ्यां परमामाप निर्वृतिम् ॥ २० ॥
হিরণ্যকশিপু দেখল, বালকটি তার পায়ে পড়ে প্রণাম করছে। স্নেহময় পিতার মতো সে তাকে আশীর্বাদ করল এবং দুই বাহুতে দীর্ঘক্ষণ জড়িয়ে ধরল। এভাবে সে পরম আনন্দ লাভ করল।
Verse 21
आरोप्याङ्कमवघ्राय मूर्धन्यश्रुकलाम्बुभि: । आसिञ्चन् विकसद्वक्त्रमिदमाह युधिष्ठिर ॥ २१ ॥
নারদ মুনি বললেন—হে রাজা যুধিষ্ঠির! হিরণ্যকশিপু প্রহ্লাদকে কোলে বসিয়ে তার মস্তক শুঁকে দেখল। স্নেহাশ্রু ঝরে শিশুর প্রস্ফুটিত মুখ ভিজিয়ে দিয়ে সে পুত্রকে এভাবে বলল।
Verse 22
हिरण्यकशिपुरुवाच प्रह्रादानूच्यतां तात स्वधीतं किञ्चिदुत्तमम् । कालेनैतावतायुष्मन् यदशिक्षद्गुरोर्भवान् ॥ २२ ॥
হিরণ্যকশিপু বলল—প্রহ্লাদ, বৎস, দীর্ঘায়ু! গুরুদের কাছ থেকে তুমি এতদিন যা শিখেছ ও শুনেছ, তার মধ্যে যা তোমার কাছে সর্বোত্তম মনে হয়, তা আমাকে বলো।
Verse 23
श्रीप्रह्राद उवाच श्रवणं कीर्तनं विष्णो: स्मरणं पादसेवनम् । अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥ २३ ॥ इति पुंसार्पिता विष्णौ भक्तिश्चेन्नवलक्षणा । क्रियेत भगवत्यद्धा तन्मन्येऽधीतमुत्तमम् ॥ २४ ॥
শ্রীপ্রহ্লাদ বললেন—ভগবান বিষ্ণুর শ্রবণ, কীর্তন, স্মরণ, পদসেবা; অর্চন, বন্দন, দাস্য, সখ্য এবং আত্মনিবেদন—এই নয় প্রকার ভক্তি যদি বিষ্ণুতে সম্পূর্ণ সমর্পিত হয়ে ভগবানে সত্যই আচরিত হয়, তবে আমি একেই সর্বোত্তম শিক্ষা মনে করি।
Verse 24
श्रीप्रह्राद उवाच श्रवणं कीर्तनं विष्णो: स्मरणं पादसेवनम् । अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥ २३ ॥ इति पुंसार्पिता विष्णौ भक्तिश्चेन्नवलक्षणा । क्रियेत भगवत्यद्धा तन्मन्येऽधीतमुत्तमम् ॥ २४ ॥
শ্রীপ্রহ্লাদ বললেন—ভগবান বিষ্ণুর শ্রবণ, কীর্তন, স্মরণ, পদসেবা; অর্চন, বন্দন, দাস্য, সখ্য এবং আত্মনিবেদন—এই নয় প্রকার ভক্তি যদি বিষ্ণুতে সম্পূর্ণ সমর্পিত হয়ে ভগবানে সত্যই আচরিত হয়, তবে আমি একেই সর্বোত্তম শিক্ষা মনে করি।
Verse 25
निशम्यैतत्सुतवचो हिरण्यकशिपुस्तदा । गुरुपुत्रमुवाचेदं रुषा प्रस्फुरिताधर: ॥ २५ ॥
পুত্র প্রহ্লাদের মুখে ভক্তির এই কথা শুনে হিরণ্যকশিপু তখন প্রবল ক্রোধে ফেটে পড়ল। রাগে তার ঠোঁট কাঁপছিল, আর সে গুরু শুক্রাচার্যের পুত্র শণ্ডকে এভাবে বলল।
Verse 26
ब्रह्मबन्धो किमेतत्ते विपक्षं श्रयतासता । असारं ग्राहितो बालो मामनादृत्य दुर्मते ॥ २६ ॥
হে ব্রহ্মবন্ধু! তুমি আমার আজ্ঞা অমান্য করে আমার শত্রুপক্ষকে আশ্রয় করেছ। হে দুর্মতি, তুমি এই বালককে অসার শিক্ষা দিয়েছ।
Verse 27
सन्ति ह्यसाधवो लोके दुर्मैत्राश्छद्मवेषिण: । तेषामुदेत्यघं काले रोग: पातकिनामिव ॥ २७ ॥
জগতে অনেক অসাধু ব্যক্তি কপট বন্ধুর বেশে বিচরণ করে। পাপীদের দেহে যেমন কালক্রমে রোগ প্রকাশ পায়, তেমনই তাদের পাপও যথাসময়ে প্রকাশিত হয়।
Verse 28
श्रीगुरुपुत्र उवाच न मत्प्रणीतं न परप्रणीतं सुतो वदत्येष तवेन्द्रशत्रो । नैसर्गिकीयं मतिरस्य राजन् नियच्छ मन्युं कददा: स्म मा न: ॥ २८ ॥
গুরুপুত্র বললেন: হে ইন্দ্রশত্রু! আপনার পুত্র যা বলছে, তা আমার বা অন্য কারোর শেখানো নয়। তার এই বুদ্ধি স্বাভাবিক। অতএব আপনি ক্রোধ সংবরণ করুন এবং আমাদের দোষ দেবেন না।
Verse 29
श्रीनारद उवाच गुरुणैवं प्रतिप्रोक्तो भूय आहासुर: सुतम् । न चेद्गुरुमुखीयं ते कुतोऽभद्रासती मति: ॥ २९ ॥
শ্রীনারদ মুনি বললেন: গুরুর এই উত্তর শুনে হিরণ্যকশিপু পুনরায় তার পুত্রকে জিজ্ঞাসা করল—'যদি গুরুর কাছ থেকে এই শিক্ষা না পেয়ে থাকিস, তবে তোর এই অমঙ্গলকরী কুবুদ্ধি কোথা থেকে এল?'
Verse 30
श्रीप्रह्राद उवाच मतिर्न कृष्णे परत: स्वतो वा मिथोऽभिपद्येत गृहव्रतानाम् । अदान्तगोभिर्विशतां तमिस्रं पुन: पुनश्चर्वितचर्वणानाम् ॥ ३० ॥
প্রহ্লাদ মহারাজ বললেন: যারা গৃহব্রতী এবং জিতেন্দ্রিয় নয়, তাদের মতি কৃষ্ণতে নিবিষ্ট হয় না। তারা চর্বিত বিষয়েরই চর্বন করে এবং বারংবার ঘোর অন্ধকারে প্রবেশ করে।
Verse 31
न ते विदु: स्वार्थगतिं हि विष्णुं दुराशया ये बहिरर्थमानिन: । अन्धा यथान्धैरुपनीयमाना- स्तेऽपीशतन्त्र्यामुरुदाम्नि बद्धा: ॥ ३१ ॥
যাহারা বাহ্যিক ইন্দ্রিয়সুখে আসক্ত, তাহারা জানে না যে জীবনের পরম লক্ষ্য হইলেন ভগবান বিষ্ণু। অন্ধ ব্যক্তি যেমন অপর অন্ধের দ্বারা চালিত হইয়া পথভ্রষ্ট হয়, তেমনই বিষয়ী ব্যক্তিরা অপর বিষয়ীদের দ্বারা পরিচালিত হইয়া কর্মের দৃঢ় রজ্জুতে আবদ্ধ থাকে।
Verse 32
नैषां मतिस्तावदुरुक्रमाङ्घ्रिं स्पृशत्यनर्थापगमो यदर्थ: । महीयसां पादरजोऽभिषेकं निष्किञ्चनानां न वृणीत यावत् ॥ ३२ ॥
যতক্ষণ না মানুষ নিষ্কিঞ্চন মহৎ ভক্তদের চরণধূলি নিজেদের অঙ্গে লেপন করে, ততক্ষণ তাদের মতি উরুক্রম শ্রীকৃষ্ণের পাদপদ্ম স্পর্শ করতে পারে না, যা সমস্ত অনর্থ বিনাশ করে।
Verse 33
इत्युक्त्वोपरतं पुत्रं हिरण्यकशिपू रुषा । अन्धीकृतात्मा स्वोत्सङ्गान्निरस्यत महीतले ॥ ३३ ॥
প্রহ্লাদ মহারাজ এই কথা বলিয়া নীরব হইলে, হিরণ্যকশিপু ক্রোধে অন্ধ হইয়া পুত্রকে নিজের কোল হইতে সজোরে মাটিতে নিক্ষেপ করিল।
Verse 34
आहामर्षरुषाविष्ट: कषायीभूतलोचन: । वध्यतामाश्वयं वध्यो नि:सारयत नैर्ऋताः ॥ ३४ ॥
অত্যন্ত ক্রুদ্ধ ও অসহিষ্ণু হইয়া, গলিত তাম্রবর্ণ চক্ষুবিশিষ্ট হিরণ্যকশিপু রাক্ষসদের আদেশ দিল: 'হে রাক্ষসগণ! এই বালককে অবিলম্বে লইয়া গিয়া বধ কর। এ বধদণ্ডের যোগ্য!'
Verse 35
अयं मे भ्रातृहा सोऽयं हित्वा स्वान् सुहृदोऽधम: । पितृव्यहन्तु: पादौ यो विष्णोर्दासवदर्चति ॥ ३५ ॥
এই বালক প্রহ্লাদ আমার ভ্রাতৃহন্তা, কারণ সে নিজ স্বজনদের ত্যাগ করিয়া আমার ভ্রাতাকে হত্যাকারী শত্রু বিষ্ণুর দাসের ন্যায় সেবা করিতেছে।
Verse 36
विष्णोर्वा साध्वसौ किं नु करिष्यत्यसमञ्जस: । सौहृदं दुस्त्यजं पित्रोरहाद्य: पञ्चहायन: ॥ ३६ ॥
যদিও প্রহ্লাদের বয়স মাত্র পাঁচ বছর, তবুও সে তার পিতামাতার স্নেহ ত্যাগ করেছে। সুতরাং, সে অবশ্যই অবিশ্বস্ত। যে পিতামাতার প্রতি অনুগত নয়, সে বিষ্ণুর প্রতি সদাচরণ করবে, তা বিশ্বাসযোগ্য নয়।
Verse 37
परोऽप्यपत्यं हितकृद्यथौषधं स्वदेहजोऽप्यामयवत्सुतोऽहित: । छिन्द्यात्तदङ्गं यदुतात्मनोऽहितं शेषं सुखं जीवति यद्विवर्जनात् ॥ ३७ ॥
বনের ঔষধি লতা যেমন নিজের না হয়েও উপকারী হলে সযত্নে রাখা হয়, তেমনই পরো উপকারী হলে তাকে পুত্রের মতো দেখা উচিত। কিন্তু নিজের পুত্র যদি রোগের মতো ক্ষতিকর হয়, তবে তাকে সেই অঙ্গের মতো ত্যাগ করা উচিত, যা বাদ দিলে বাকি শরীর সুখে থাকে।
Verse 38
सर्वैरुपायैर्हन्तव्य: सम्भोजशयनासनै: । सुहृल्लिङ्गधर: शत्रुर्मुनेर्दुष्टमिवेन्द्रियम् ॥ ३८ ॥
অসংযত ইন্দ্রিয় যেমন মুনির শত্রু, তেমনই এ বন্ধুবেশে থাকা শত্রু। ভোজন, শয়ন বা উপবেশন—যেকোনো অবস্থায়, সব উপায়ে একে হত্যা করা উচিত।
Verse 39
नैऋर्तास्ते समादिष्टा भर्त्रा वै शूलपाणय: । तिग्मदंष्ट्रकरालास्यास्ताम्रश्मश्रुशिरोरुहा: ॥ ३९ ॥ नदन्तो भैरवं नादं छिन्धि भिन्धीति वादिन: । आसीनं चाहनञ्शूलै: प्रह्रादं सर्वमर्मसु ॥ ४० ॥
হিরণ্যকশিপুর আদেশে শূলধারী রাক্ষসরা প্রস্তুত হলো। তাদের দাঁত ছিল তীক্ষ্ণ, মুখমণ্ডল ভয়ংকর এবং চুল ও দাড়ি ছিল তাম্রবর্ণের। তাদের অত্যন্ত ভীতিপ্রদ দেখাচ্ছিল।
Verse 40
नैऋर्तास्ते समादिष्टा भर्त्रा वै शूलपाणय: । तिग्मदंष्ट्रकरालास्यास्ताम्रश्मश्रुशिरोरुहा: ॥ ३९ ॥ नदन्तो भैरवं नादं छिन्धि भिन्धीति वादिन: । आसीनं चाहनञ्शूलै: प्रह्रादं सर्वमर्मसु ॥ ४० ॥
তারা ভয়ংকর গর্জন করে "কাটো! বিদ্ধ করো!" বলে চিৎকার করতে লাগল এবং শান্তভাবে বসে থাকা প্রহ্লাদের মর্মস্থানগুলোতে শূল দিয়ে আঘাত করতে শুরু করল।
Verse 41
परे ब्रह्मण्यनिर्देश्ये भगवत्यखिलात्मनि । युक्तात्मन्यफला आसन्नपुण्यस्येव सत्क्रिया: ॥ ४१ ॥
যিনি পরম, অবর্ণনীয়, সর্বাত্মা ভগবানে যুক্ত, তাঁর সৎকর্মও ফলহীন হয়। তাই প্রহ্লাদ মহারাজের উপর দানবদের অস্ত্রের কোনো ফল হলো না; তিনি নির্বিকার ভগবানের ধ্যান ও সেবায় স্থির ছিলেন।
Verse 42
प्रयासेऽपहते तस्मिन्दैत्येन्द्र: परिशङ्कित: । चकार तद्वधोपायान्निर्बन्धेन युधिष्ठिर ॥ ४२ ॥
হে যুধিষ্ঠির! দানবদের সব চেষ্টা ব্যর্থ হলে দানবরাজ হিরণ্যকশিপু ভীত হয়ে প্রহ্লাদকে বধ করার অন্য উপায় জেদ করে ভাবতে লাগল।
Verse 43
दिग्गजैर्दन्दशूकेन्द्रैरभिचारावपातनै: । मायाभि: सन्निरोधैश्च गरदानैरभोजनै: । हिमवाय्वग्निसलिलै: पर्वताक्रमणैरपि ॥ ४३ ॥ न शशाक यदा हन्तुमपापमसुर: सुतम् । चिन्तां दीर्घतमां प्राप्तस्तत्कर्तुं नाभ्यपद्यत ॥ ४४ ॥
দিগ্গজের পায়ের তলে পিষিয়ে, ভয়ংকর সাপের মধ্যে নিক্ষেপ করে, অভিচার-মন্ত্রে, পাহাড় থেকে ফেলে, মায়াবী কৌশলে, বিষ খাইয়ে, অনাহারে রেখে, তীব্র শীত-হাওয়া-আগুন-জলে নিক্ষেপ করে, কিংবা ভারী শিলায় চেপে—কোনোভাবেই সেই অসুর তার নিষ্পাপ পুত্রকে মারতে পারল না। প্রহ্লাদকে ক্ষতি করতে না পেরে সে দীর্ঘতম উদ্বেগে পড়ল—এবার কী করবে।
Verse 44
दिग्गजैर्दन्दशूकेन्द्रैरभिचारावपातनै: । मायाभि: सन्निरोधैश्च गरदानैरभोजनै: । हिमवाय्वग्निसलिलै: पर्वताक्रमणैरपि ॥ ४३ ॥ न शशाक यदा हन्तुमपापमसुर: सुतम् । चिन्तां दीर्घतमां प्राप्तस्तत्कर्तुं नाभ्यपद्यत ॥ ४४ ॥
দিগ্গজ, ভয়ংকর সাপ, অভিচার ও পতন, মায়া ও বন্দি, বিষ ও অনাহার, শীত-হাওয়া-আগুন-জল এবং পাহাড়ের আঘাত—এসবেও যখন সেই অসুর তার নিষ্পাপ পুত্রকে মারতে পারল না, তখন সে দীর্ঘতম উদ্বেগে পড়ে গেল এবং কী করবে স্থির করতে পারল না।
Verse 45
एष मे बह्वसाधूक्तो वधोपायाश्च निर्मिता: । तैस्तैर्द्रोहैरसद्धर्मैर्मुक्त: स्वेनैव तेजसा ॥ ४५ ॥
আমি প্রহ্লাদকে বহু অসাধু কথা বলেছি এবং তাকে মারার নানা উপায় বানিয়েছি; কিন্তু সেই সব বিশ্বাসঘাতক ও অধর্মময় কর্ম থেকে সে নিজেরই তেজে মুক্ত রইল, একটুও প্রভাবিত হলো না।
Verse 46
वर्तमानोऽविदूरे वै बालोऽप्यजडधीरयम् । न विस्मरति मेऽनार्यं शुन: शेप इव प्रभु: ॥ ४६ ॥
যদিও সে আমার খুব কাছে এবং নিছকই এক শিশু, তবুও সে সম্পূর্ণ নির্ভীক। সে কুকুরের বাঁকা লেজের মতো, যা কখনো সোজা করা যায় না, কারণ সে তার প্রভু বিষ্ণুকে কখনো ভোলে না।
Verse 47
अप्रमेयानुभावोऽयमकुतश्चिद्भयोऽमर: । नूनमेतद्विरोधेन मृत्युर्मे भविता न वा ॥ ४७ ॥
আমি দেখতে পাচ্ছি যে এই ছেলেটির শক্তি অসীম, কারণ সে আমার কোনো শাস্তিকেই ভয় পায়নি। তাকে অমর মনে হচ্ছে। তাই তার সাথে শত্রুতার কারণে আমার মৃত্যু নিশ্চিত।
Verse 48
इति तच्चिन्तया किञ्चिन्म्लानश्रियमधोमुखम् । षण्डामर्कावौशनसौ विविक्त इति होचतु: ॥ ४८ ॥
এইভাবে চিন্তা করে দৈত্যরাজ বিষণ্ণ হয়ে পড়লেন এবং তাঁর শরীরের দীপ্তি ম্লান হয়ে গেল। তিনি মাথা নিচু করে রইলেন। তখন শুক্রাচার্যের দুই পুত্র ষণ্ড ও অমর্ক গোপনে তাঁকে বললেন।
Verse 49
जितं त्वयैकेन जगत्त्रयं भ्रुवोर् विजृम्भणत्रस्तसमस्तधिष्ण्यपम् । न तस्य चिन्त्यं तव नाथ चक्ष्वहे न वै शिशूनां गुणदोषयो: पदम् ॥ ४९ ॥
হে প্রভু, আমরা জানি যে আপনি কেবল ভ্রুভঙ্গি করলেই সমস্ত লোকপালরা ভীত হয়ে পড়েন। আপনি একাই ত্রিভুবন জয় করেছেন। তাই প্রহ্লাদের মতো শিশুর গুণ বা দোষ নিয়ে আপনার চিন্তিত হওয়ার কোনো কারণ নেই।
Verse 50
इमं तु पाशैर्वरुणस्य बद्ध्वा निधेहि भीतो न पलायते यथा । बुद्धिश्च पुंसो वयसार्यसेवया यावद्गुरुर्भार्गव आगमिष्यति ॥ ५० ॥
যতদিন আমাদের গুরু শুক্রাচার্য ফিরে না আসেন, ততদিন এই শিশুটিকে বরুণপাশে বেঁধে রাখুন যাতে সে ভয়ে পালিয়ে না যায়। বয়স বাড়লে এবং গুরুর সেবা করলে তার বুদ্ধির পরিবর্তন হবে।
Verse 51
तथेति गुरुपुत्रोक्तमनुज्ञायेदमब्रवीत् । धर्मो ह्यस्योपदेष्टव्यो राज्ञां यो गृहमेधिनाम् ॥ ५१ ॥
গুরুপুত্র শণ্ড ও অমর্কের কথা শুনে হিরণ্যকশিপু সম্মতি দিলেন এবং বললেন—রাজগৃহস্থদের যে গৃহমেধী-ধর্ম, সেই কর্মধর্মই প্রহ্লাদকে উপদেশ দাও।
Verse 52
धर्ममर्थं च कामं च नितरां चानुपूर्वश: । प्रह्रादायोचतू राजन्प्रश्रितावनताय च ॥ ५२ ॥
তারপর, হে রাজন, শণ্ড ও অমর্ক অত্যন্ত বিনীত ও অনুগত প্রহ্লাদকে ক্রমানুসারে ও নিরন্তর ধর্ম, অর্থ ও কাম—এই লৌকিক পুরুষার্থ শিক্ষা দিতে লাগল।
Verse 53
यथा त्रिवर्गं गुरुभिरात्मने उपशिक्षितम् । न साधु मेने तच्छिक्षां द्वन्द्वारामोपवर्णिताम् ॥ ५३ ॥
গুরুরা প্রহ্লাদকে ধর্ম-অর্থ-কাম—এই ত্রিবর্গ শিক্ষা দিল; কিন্তু প্রহ্লাদ তা ভালো মনে করল না, কারণ এ শিক্ষা দ্বন্দ্বময় সংসার-ব্যবহারের উপর দাঁড়ানো এবং জন্ম-মৃত্যু-জরা-ব্যাধির বন্ধনে জড়ায়।
Verse 54
यदाचार्य: परावृत्तो गृहमेधीयकर्मसु । वयस्यैर्बालकैस्तत्र सोपहूत: कृतक्षणै: ॥ ५४ ॥
যখন আচার্যরা গৃহস্থালির কাজে বাড়ি যেতেন, তখন প্রহ্লাদের সমবয়সী ছাত্ররা অবসর পেয়ে তাকে খেলতে ডাকত।
Verse 55
अथ ताञ्श्लक्ष्णया वाचा प्रत्याहूय महाबुध: । उवाच विद्वांस्तन्निष्ठां कृपया प्रहसन्निव ॥ ५५ ॥
তখন মহাবুদ্ধিমান প্রহ্লাদ মধুর বাক্যে তাদের কাছে ডেকে নিলেন এবং করুণাবশে, যেন হাসিমুখে, ভৌতিক জীবনপথের নিষ্ফলতা বোঝাতে শুরু করে এভাবে উপদেশ দিলেন।
Verse 56
ते तु तद्गौरवात्सर्वे त्यक्तक्रीडापरिच्छदा: । बाला अदूषितधियो द्वन्द्वारामेरितेहितै: ॥ ५६ ॥ पर्युपासत राजेन्द्र तन्न्यस्तहृदयेक्षणा: । तानाह करुणो मैत्रो महाभागवतोऽसुर: ॥ ५७ ॥
হে রাজেন্দ্র! প্রহ্লাদ মহারাজের প্রতি শ্রদ্ধা-স্নেহে সব বালক খেলনা ফেলে, দ্বৈত ও দেহসুখে আসক্ত শিক্ষকদের কথায় তখনও অকলুষিত বুদ্ধি নিয়ে তাঁকে ঘিরে বসে; হৃদয় ও দৃষ্টি তাঁর উপর স্থির করে মনোযোগে শুনতে লাগল।
Verse 57
ते तु तद्गौरवात्सर्वे त्यक्तक्रीडापरिच्छदा: । बाला अदूषितधियो द्वन्द्वारामेरितेहितै: ॥ ५६ ॥ पर्युपासत राजेन्द्र तन्न्यस्तहृदयेक्षणा: । तानाह करुणो मैत्रो महाभागवतोऽसुर: ॥ ५७ ॥
করুণাময় ও মৈত্রীপূর্ণ প্রহ্লাদ—অসুরকুলে জন্ম হলেও মহাভাগবত ভক্ত—তাদের মঙ্গল কামনা করে তাদের বললেন এবং ভৌতিক জীবনের নিষ্ফলতা সম্পর্কে উপদেশ দিতে শুরু করলেন।
Frequently Asked Questions
Prahlāda’s recitation of śravaṇa, kīrtana, smaraṇa, pāda-sevana, arcana, vandana, dāsya, sakhya, and ātma-nivedana establishes bhakti as complete knowledge (pūrṇa-jñāna) and the highest curriculum, directly opposing the asuric program of artha-nīti and sense enjoyment. In Bhāgavata theology, this moment publicly reveals the devotee’s siddhānta within the enemy’s court, making the coming persecution a test that will display poṣaṇa—Bhagavān’s invincible protection.
Prahlāda attributes friend/enemy distinctions to the Lord’s external energy (bahiraṅgā-śakti) that deludes conditioned intelligence into duality. When devotion pleases Bhagavān, one becomes paṇḍita-like—seeing all beings as servants of God—thereby dissolving enmity-based identity and revealing the Supersoul as the true inner guide.
The narrative frames the failure as the outcome of Prahlāda’s unwavering absorption in the unchangeable Supreme, beyond material sense perception. The chapter explicitly links efficacy to spiritual standing: actions lacking real spiritual assets do not yield intended results, whereas bhakti situates the devotee under divine protection (poṣaṇa), rendering material violence impotent.
Ṣaṇḍa and Amarka are Śukrācārya’s sons serving as court priests and educators for the asuras. Literarily, they represent institutionalized learning aligned with power—training in dharma-artha-kāma and statecraft—contrasted with Prahlāda’s transcendent bhakti that cannot be produced by coercive pedagogy or political ideology.