
Nārada’s Instructions: Śrāddha, True Dharma, Contentment, Yoga, and Devotion-Centered Renunciation
নারদ মুনি যুধিষ্ঠিরকে ভক্তিময় জীবনে প্রয়োগধর্ম শেখান। তিনি কর্ম, তপস্যা, বেদাধ্যয়ন, জ্ঞান ও বিশেষত ভক্তিনিষ্ঠার পার্থক্য দেখান। পরে শ্রাদ্ধ ও দানের বিধি নির্ধারণ করেন—অল্পসংখ্যক যোগ্য ব্রাহ্মণ নিমন্ত্রণ, সাত্ত্বিক নিবেদন, পশুহিংসা বর্জন, এবং প্রসাদ বিতরণে সকলকে ভগবানের সঙ্গে সম্পর্কিত দেখে দান। তিনি ধর্মের পাঁচটি কৃত্রিম রূপ (বিদধর্ম, পরধর্ম, আভাস, উপধর্ম, ছলধর্ম) উল্লেখ করে নির্দ্বেষতাকেই পরম ধর্ম বলেন। অন্তঃশাসনে সন্তোষের প্রশংসা ও লোভের নিন্দা করে কাম, ক্রোধ, ভয়, মোহ, নিদ্রা জয়ের উপায়—জ্ঞান, ভক্তসেবা, মৌন ও সত্ত্ববৃদ্ধি—বলেন। গুরুতত্ত্ব স্থাপন করে জানান, ভগবদ্ধ্যান ছাড়া যজ্ঞ, তপ ও যোগ নিষ্ফল। একান্তবাস, প্রাণায়াম, মনোনিগ্রহ প্রভৃতি যোগোপদেশ দেন এবং ভণ্ড আশ্রমাচার ও সন্ন্যাস-ভ্রষ্টতার সমালোচনা করেন। রথ-দৃষ্টান্তে বন্ধন-মোক্ষ, প্রবৃত্তি-নিবৃত্তি, পশুসংযুক্ত যজ্ঞের দোষ, দেবযান-পিতৃযান ও ব্রহ্মে ক্রমে আত্মার্পণ ব্যাখ্যা করেন। উপবর্হণের পতন-উদ্ধার কাহিনিতে বৈষ্ণবসেবার মহিমা ও গৃহস্থেরও সহজ নাম-সংকীর্তন প্রতিষ্ঠা করেন। শেষে যুধিষ্ঠির কৃষ্ণ ও নারদকে পূজা করেন; নারদ প্রস্থান করেন এবং শুকদেবের বর্ণনা বংশকথার দিকে অগ্রসর হয়।
Verse 1
श्रीनारद उवाच कर्मनिष्ठा द्विजा: केचित्तपोनिष्ठा नृपापरे । स्वाध्यायेऽन्ये प्रवचने केचन ज्ञानयोगयो: ॥ १ ॥
শ্রীনারদ বললেন—হে রাজন, কিছু দ্বিজ কর্মে আসক্ত, কিছু তপস্যায়; কেউ বেদস্বাধ্যায় করে, কেউ প্রবচন করে; আর অতি অল্প কয়েকজন জ্ঞান ও যোগে, বিশেষত ভক্তিযোগে, মনোনিবেশ করে।
Verse 2
ज्ञाननिष्ठाय देयानि कव्यान्यानन्त्यमिच्छता । दैवे च तदभावे स्यादितरेभ्यो यथार्हत: ॥ २ ॥
যে ব্যক্তি নিজের বা পিতৃপুরুষের মুক্তি কামনা করে, তাকে জ্ঞাননিষ্ঠ ব্রাহ্মণকে শ্রাদ্ধীয় দান দিতে উচিত; এমন ব্রাহ্মণ না থাকলে কর্মনিষ্ঠ ব্রাহ্মণকে যোগ্যতা অনুসারে দান করা যায়।
Verse 3
द्वौ दैवे पितृकार्ये त्रीनेकैकमुभयत्र वा । भोजयेत्सुसमृद्धोऽपि श्राद्धे कुर्यान्न विस्तरम् ॥ ३ ॥
দৈবকার্যে দুইজন ব্রাহ্মণকে, পিতৃকার্যে তিনজন ব্রাহ্মণকে ভোজন করানো উচিত; অথবা উভয় ক্ষেত্রেই একজন ব্রাহ্মণই যথেষ্ট। খুব ধনী হলেও শ্রাদ্ধে অতিরিক্ত আয়োজন ও বেশি ব্রাহ্মণ নিমন্ত্রণ করা উচিত নয়।
Verse 4
देशकालोचितश्रद्धाद्रव्यपात्रार्हणानि च । सम्यग्भवन्ति नैतानि विस्तरात्स्वजनार्पणात् ॥ ४ ॥
শ্রাদ্ধে যদি কেউ বহু ব্রাহ্মণ বা আত্মীয়কে ভোজন করাতে উদ্যোগী হয়, তবে দেশ-কাল, শ্রদ্ধা, দ্রব্য, পাত্র, পূজ্য ব্যক্তি ও অর্চনা-বিধিতে অসঙ্গতি ঘটে; বিস্তৃত স্বজন-অর্পণে সবকিছু যথাযথ থাকে না।
Verse 5
देशे काले च सम्प्राप्ते मुन्यन्नं हरिदैवतम् । श्रद्धया विधिवत्पात्रे न्यस्तं कामधुगक्षयम् ॥ ५ ॥
উপযুক্ত দেশ ও শুভ কালে ঘৃত-সংস্কৃত মুনি-অন্ন শ্রদ্ধাভরে বিধিপূর্বক শ্রীহরির দেবতাকে নিবেদন করে, তারপর সেই প্রসাদ যোগ্য পাত্রে—বৈষ্ণব বা ব্রাহ্মণকে—অর্পণ করা উচিত; এতে অক্ষয় সমৃদ্ধি লাভ হয়।
Verse 6
देवर्षिपितृभूतेभ्य आत्मने स्वजनाय च । अन्नं संविभजन्पश्येत्सर्वं तत्पुरुषात्मकम् ॥ ६ ॥
দেবতা, ঋষি, পিতৃগণ, সকল জীব, নিজে, পরিবার ও স্বজনদের মধ্যে প্রসাদরূপ অন্ন বিতরণ করতে করতে, সকলকে সেই পরম পুরুষেরই অংশ ও সেবক রূপে দেখা উচিত।
Verse 7
न दद्यादामिषं श्राद्धे न चाद्याद्धर्मतत्त्ववित् । मुन्यन्नै: स्यात्परा प्रीतिर्यथा न पशुहिंसया ॥ ७ ॥
ধর্মতত্ত্বজ্ঞ ব্যক্তি শ্রাদ্ধে আমিষ (মাংস, ডিম, মাছ ইত্যাদি) কখনও দান করবে না, নিজেও খাবে না; ঘৃত-সংস্কৃত মুনি-অন্নে পরম প্রীতি হয়, পশুহিংসায় নয়। যজ্ঞের নামে পশুবধে পিতৃগণ ও শ্রীহরি প্রসন্ন হন না।
Verse 8
नैतादृश: परो धर्मो नृणां सद्धर्ममिच्छताम् । न्यासो दण्डस्य भूतेषु मनोवाक्कायजस्य य: ॥ ८ ॥
যারা উত্তম ধর্মে অগ্রসর হতে চান, তাদের মন, বাক্য ও দেহ দ্বারা কোনো জীবের প্রতি ঈর্ষা-দ্বেষরূপ দণ্ড ত্যাগ করতে বলা হয়। এর চেয়ে উচ্চতর ধর্ম নেই।
Verse 9
एके कर्ममयान् यज्ञान् ज्ञानिनो यज्ञवित्तमा: । आत्मसंयमनेऽनीहा जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥ ९ ॥
কিছু যজ্ঞবিদ্ জ্ঞানী, আধ্যাত্মিক জ্ঞান জাগ্রত হলে, কর্মময় যজ্ঞ ত্যাগ করে ব্রহ্মজ্ঞানের অগ্নিতে আত্মসংযমকে আহুতি দেয়; তারা নিষ্কাম।
Verse 10
द्रव्ययज्ञैर्यक्ष्यमाणं दृष्ट्वा भूतानि बिभ्यति । एष माकरुणो हन्यादतज्ज्ञो ह्यसुतृप्ध्रुवम् ॥ १० ॥
দ্রব্যযজ্ঞ করতে উদ্যত ব্যক্তিকে দেখে বলিপশুরা ভয়ে কাঁপে—“এ নিষ্ঠুর যজমান যজ্ঞের উদ্দেশ্য জানে না, পরহিংসায় তৃপ্ত; নিশ্চয়ই আমাদের হত্যা করবে।”
Verse 11
तस्माद्दैवोपपन्नेन मुन्यन्नेनापि धर्मवित् । सन्तुष्टोऽहरह: कुर्यान्नित्यनैमित्तिकी: क्रिया: ॥ ११ ॥
অতএব ধর্মজ্ঞ ব্যক্তি, প্রভুর কৃপায় সহজে যে অন্ন মেলে—মুনির অন্ন হলেও—তাতে সন্তুষ্ট থেকে, প্রতিদিন আনন্দসহ নিত্য ও নৈমিত্তিক ক্রিয়া সম্পাদন করবে।
Verse 12
विधर्म: परधर्मश्च आभास उपमा छल: । अधर्मशाखा: पञ्चेमा धर्मज्ञोऽधर्मवत्त्यजेत् ॥ १२ ॥
অধর্মের পাঁচটি শাখা আছে—বিধর্ম, পরধর্ম, আভাস, উপধর্ম ও ছলধর্ম। যে সত্য ধর্ম জানে, সে এগুলোকে অধর্ম জেনে পরিত্যাগ করে।
Verse 13
धर्मबाधो विधर्म: स्यात्परधर्मोऽन्यचोदित: । उपधर्मस्तु पाखण्डो दम्भो वा शब्दभिच्छल: ॥ १३ ॥
যে নীতি নিজের স্বধর্ম পালনে বাধা দেয় তা বিধর্ম। অন্যের প্রবর্তিত নীতি পরধর্ম। বেদবিরোধী দম্ভে গড়া নতুন মত উপধর্ম; আর শব্দের কূটচালে ব্যাখ্যা করা ছলধর্ম।
Verse 14
यस्त्विच्छया कृत: पुम्भिराभासो ह्याश्रमात्पृथक् । स्वभावविहितो धर्म: कस्य नेष्ट: प्रशान्तये ॥ १४ ॥
যে ধর্ম মানুষ নিজের ইচ্ছায়, আশ্রমধর্ম ত্যাগ করে আলাদা করে বানায়, তা কেবল ‘আভাস’ মাত্র। কিন্তু স্বভাবনির্দিষ্ট বর্ণ-আশ্রমের কর্তব্য পালন করলে, তা শান্তির জন্য কেন যথেষ্ট হবে না?
Verse 15
धर्मार्थमपि नेहेत यात्रार्थं वाधनो धनम् । अनीहानीहमानस्य महाहेरिव वृत्तिदा ॥ १५ ॥
দরিদ্র হলেও কেবল দেহধারণের জন্য বা ধর্মপরায়ণ বলে খ্যাতি পেতে অর্থবৃদ্ধির চেষ্টা করা উচিত নয়। যেমন মহা অজগর এক জায়গায় শুয়ে থেকেও পরিশ্রম না করে আহার পায়, তেমনি নিষ্কাম ব্যক্তি চেষ্টাহীনভাবেই জীবিকা লাভ করে।
Verse 16
सन्तुष्टस्य निरीहस्य स्वात्मारामस्य यत्सुखम् । कुतस्तत्कामलोभेन धावतोऽर्थेहया दिश: ॥ १६ ॥
যে ব্যক্তি সন্তুষ্ট, নিরীহ ও আত্মারামে স্থিত, এবং অন্তর্যামী ভগবানের সঙ্গে নিজের কর্মকে যুক্ত করে, সে জীবিকার জন্য চেষ্টা না করেও পারমার্থিক সুখ ভোগ করে। কিন্তু কাম-লোভে তাড়িত হয়ে ধনসঞ্চয়ের আশায় দিকেদিকে ছুটে বেড়ানো ভোগীর সে সুখ কোথায়?
Verse 17
सदा सन्तुष्टमनस: सर्वा: शिवमया दिश: । शर्कराकण्टकादिभ्यो यथोपानत्पद: शिवम् ॥ १७ ॥
যার মন সদা সন্তুষ্ট, তার কাছে সব দিকই মঙ্গলময়। যেমন পায়ে উপযুক্ত জুতো থাকলে কাঁকর-কাঁটা পথেও ভয় থাকে না, তেমনি আত্মসন্তুষ্ট ব্যক্তির কোনো দুঃখ নেই; সে সর্বত্রই সুখ অনুভব করে।
Verse 18
सन्तुष्ट: केन वा राजन्न वर्तेतापि वारिणा । औपस्थ्यजैह्व्यकार्पण्याद्गृहपालायते जन: ॥ १८ ॥
হে রাজন, সন্তুষ্ট ব্যক্তি তো কেবল জল পান করেও সুখে থাকতে পারে। কিন্তু যে ইন্দ্রিয়ের দাস—বিশেষত জিহ্বা ও উপস্থের—সে ইন্দ্রিয়তৃপ্তির জন্য গৃহস্থের কুকুরের মতো দাসত্ব স্বীকার করে।
Verse 19
असन्तुष्टस्य विप्रस्य तेजो विद्या तपो यश: । स्रवन्तीन्द्रियलौल्येन ज्ञानं चैवावकीर्यते ॥ १९ ॥
যে ব্রাহ্মণ বা ভক্ত আত্মতৃপ্ত নয়, ইন্দ্রিয়লালসার কারণে তার তেজ, বিদ্যা, তপস্যা, যশ ও জ্ঞান ক্রমে ক্ষয় হয়ে যায়।
Verse 20
कामस्यान्तं हि क्षुत्तृड्भ्यां क्रोधस्यैतत्फलोदयात् । जनो याति न लोभस्य जित्वा भुक्त्वा दिशो भुव: ॥ २० ॥
ক্ষুধা-তৃষ্ণায় পীড়িত মানুষের কামনা আহারে শান্ত হয়; তেমনি ক্রোধ দণ্ড ও তার প্রতিক্রিয়ায় প্রশমিত হয়। কিন্তু লোভ—জগৎ জয় করেও, সব ভোগ করেও—কখনও তৃপ্ত হয় না।
Verse 21
पण्डिता बहवो राजन्बहुज्ञा: संशयच्छिद: । सदसस्पतयोऽप्येके असन्तोषात्पतन्त्यध: ॥ २१ ॥
হে রাজা যুধিষ্ঠির! বহু পণ্ডিত, বহুজ্ঞ, সংশয়-ছেদক বিদ্বান এবং সভার সভাপতি হওয়ার যোগ্য লোকও অসন্তোষের কারণে অধোগতি, নরকসম জীবনে পতিত হয়।
Verse 22
असङ्कल्पाज्जयेत्कामं क्रोधं कामविवर्जनात् । अर्थानर्थेक्षया लोभं भयं तत्त्वावमर्शनात् ॥ २२ ॥
দৃঢ় সংকল্পে ইন্দ্রিয়ভোগের কামনা ত্যাগ কর; ঈর্ষা ত্যাগ করে ক্রোধ জয় কর; ধনসঞ্চয়ের অনর্থ বিচার করে লোভ ছাড়; আর তত্ত্বচিন্তনে ভয় দূর কর।
Verse 23
आन्वीक्षिक्या शोकमोहौ दम्भं महदुपासया । योगान्तरायान्मौनेन हिंसां कामाद्यनीहया ॥ २३ ॥
আধ্যাত্মিক জ্ঞান-চর্চায় শোক ও মোহ জয় হয়; মহাভক্তের সেবায় দম্ভ দূর হয়; মৌনে যোগপথের বাধা কাটে; আর ইন্দ্রিয়ভোগের চেষ্টা থামালে হিংসা (দ্বেষ) জয় হয়।
Verse 24
कृपया भूतजं दु:खं दैवं जह्यात्समाधिना । आत्मजं योगवीर्येण निद्रां सत्त्वनिषेवया ॥ २४ ॥
অন্য জীবের দ্বারা হওয়া দুঃখ করুণায় নাশ করো, দৈব দুঃখ সমাধি-ধ্যানে, আর দেহ-মনজনিত দুঃখ যোগবল দ্বারা; এবং সাত্ত্বিক আহারে নিদ্রাকে জয় করো।
Verse 25
रजस्तमश्च सत्त्वेन सत्त्वं चोपशमेन च । एतत्सर्वं गुरौ भक्त्या पुरुषो ह्यञ्जसा जयेत् ॥ २५ ॥
রজ ও তমকে সত্ত্ব বৃদ্ধি করে জয় করো, তারপর উপশম-বৈরাগ্যে সত্ত্বকেও অতিক্রম করে শুদ্ধ-সত্ত্বে প্রতিষ্ঠিত হও; গুরুসেবায় শ্রদ্ধা ও ভক্তি থাকলে এ সবই সহজে সম্পন্ন হয়।
Verse 26
यस्य साक्षाद्भगवति ज्ञानदीपप्रदे गुरौ । मर्त्यासद्धी: श्रुतं तस्य सर्वं कुञ्जरशौचवत् ॥ २६ ॥
যে জ্ঞান-প্রদীপ দানকারী গুরুকে সाक्षাৎ ভগবান না জেনে সাধারণ মানুষ ভাবে, তার শ্রবণ, বেদাধ্যয়ন ও জ্ঞান সবই নিষ্ফল—হাতির স্নানের মতো।
Verse 27
एष वै भगवान्साक्षात् प्रधानपुरुषेश्वर: । योगेश्वरैर्विमृग्याङ्घ्रिर्लोको यं मन्यते नरम् ॥ २७ ॥
ইনি সाक्षাৎ ভগবান, প্রকৃতি ও পুরুষের অধীশ্বর; ব্যাসাদি যোগেশ্বরেরা যাঁর চরণ অন্বেষণ ও পূজা করেন—তবু মূঢ়েরা তাঁকে সাধারণ মানুষ ভাবে।
Verse 28
षड्वर्गसंयमैकान्ता: सर्वा नियमचोदना: । तदन्ता यदि नो योगानावहेयु: श्रमावहा: ॥ २८ ॥
কর্মকাণ্ড, নিয়ম, তপস্যা ও যোগ—সবই ইন্দ্রিয়-মন সংযমের জন্য; কিন্তু যদি শেষে ভগবানের ধ্যানে না পৌঁছায়, তবে সেগুলো কেবলই নিষ্ফল শ্রম।
Verse 29
यथा वार्तादयो ह्यर्था योगस्यार्थं न बिभ्रति । अनर्थाय भवेयु: स्म पूर्तमिष्टं तथासत: ॥ २९ ॥
যেমন ব্যবসা‑বাণিজ্যের লাভ যোগসাধনায় সহায় নয়, বরং বন্ধনের কারণ, তেমনই পরম ভগবানের ভক্তিহীন ব্যক্তির জন্য বৈদিক যজ্ঞ‑কর্মও আত্মোন্নতির সহায় হয় না।
Verse 30
यश्चित्तविजये यत्त: स्यान्नि:सङ्गोऽपरिग्रह: । एको विविक्तशरणो भिक्षुर्भैक्ष्यमिताशन: ॥ ३० ॥
যে মন জয় করতে চায়, সে পরিবার‑সঙ্গ ত্যাগ করে, কলুষিত সঙ্গ থেকে মুক্ত হয়ে নির্জনে বাস করুক। দেহধারণের জন্য ভিক্ষায় যতটুকু প্রয়োজন ততটুকুই গ্রহণ করে সংযত আহার করুক।
Verse 31
देशे शुचौ समे राजन्संस्थाप्यासनमात्मन: । स्थिरं सुखं समं तस्मिन्नासीतर्ज्वङ्ग ओमिति ॥ ३१ ॥
হে রাজন, পবিত্র তীর্থস্থানে সমতল ও শুচি স্থানে নিজের আসন স্থাপন করো। সেখানে আরামদায়কভাবে স্থির ও সমচিত্ত হয়ে, দেহ সোজা রেখে বসে ‘ওঁ’ প্রণব জপ দিয়ে যোগ আরম্ভ করো।
Verse 32
प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकै: । यावन्मनस्त्यजेत कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षण: ॥ ३२ ॥ यतो यतो नि:सरति मन: कामहतं भ्रमत् । ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुध: ॥ ३३ ॥
নাসার অগ্রভাগে দৃষ্টি স্থির রেখে জ্ঞানী যোগী পূরক‑কুম্ভক‑রেচক দ্বারা প্রাণ‑আপান নিয়ন্ত্রণ করে—শ্বাস নেওয়া, ধরে রাখা ও ছাড়া। এতে মন বিষয়াসক্তি থেকে নিবৃত্ত হয়ে কামনা ত্যাগ করে। কামে পরাভূত মন যখনই ইন্দ্রিয়সুখের দিকে ছুটে যায়, তখনই বুদ্ধিমান যোগী তাকে ফিরিয়ে এনে ধীরে ধীরে হৃদয়ে আবদ্ধ করে।
Verse 33
प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकै: । यावन्मनस्त्यजेत कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षण: ॥ ३२ ॥ यतो यतो नि:सरति मन: कामहतं भ्रमत् । ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुध: ॥ ३३ ॥
নাসার অগ্রভাগে দৃষ্টি স্থির রেখে জ্ঞানী যোগী পূরক‑কুম্ভক‑রেচক দ্বারা প্রাণ‑আপান নিয়ন্ত্রণ করে—শ্বাস নেওয়া, ধরে রাখা ও ছাড়া। এতে মন বিষয়াসক্তি থেকে নিবৃত্ত হয়ে কামনা ত্যাগ করে। কামে পরাভূত মন যখনই ইন্দ্রিয়সুখের দিকে ছুটে যায়, তখনই বুদ্ধিমান যোগী তাকে ফিরিয়ে এনে ধীরে ধীরে হৃদয়ে আবদ্ধ করে।
Verse 34
एवमभ्यस्यतश्चित्तं कालेनाल्पीयसा यते: । अनिशं तस्य निर्वाणं यात्यनिन्धनवह्निवत् ॥ ३४ ॥
এইভাবে নিরন্তর অভ্যাসের ফলে যোগীর চিত্ত শীঘ্রই ইন্ধনহীন অগ্নির মতো শান্ত ও নির্বাণ লাভ করে।
Verse 35
कामादिभिरनाविद्धं प्रशान्ताखिलवृत्ति यत् । चित्तं ब्रह्मसुखस्पृष्टं नैवोत्तिष्ठेत कर्हिचित् ॥ ३५ ॥
কামনা-বাসনাদি দ্বারা অকলুষিত এবং ব্রহ্মসুখ আস্বাদনকারী চিত্ত সর্বদা প্রশান্ত থাকে এবং কখনও জডজাগতিক কার্যে লিপ্ত হয় না।
Verse 36
य: प्रव्रज्य गृहात्पूर्वं त्रिवर्गावपनात्पुन: । यदि सेवेत तान्भिक्षु: स वै वान्ताश्यपत्रप: ॥ ३६ ॥
যে ব্যক্তি সন্ন্যাস গ্রহণ করে পুনরায় ধর্ম, অর্থ ও কামরূপ ত্রিবর্গের সেবায় লিপ্ত হয়, সেই নির্লজ্জ ব্যক্তিকে 'বান্তাশী' বা বমনভোজী বলা হয়।
Verse 37
यै: स्वदेह: स्मृतोऽनात्मा मर्त्यो विट्कृमिभस्मवत् । त एनमात्मसात्कृत्वा श्लाघयन्ति ह्यसत्तमा: ॥ ३७ ॥
যে সন্ন্যাসীরা শরীরকে নশ্বর এবং বিষ্ঠা, কৃমি ও ভস্মে পরিণত হবে জেনেও পুনরায় দেহকেই আত্মা মনে করে তার প্রশংসা করে, তারা নরাধম।
Verse 38
गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि । तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥ ३८ ॥ आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बना: । देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥ ३९ ॥
গৃহস্থের কর্তব্য ত্যাগ, ব্রহ্মচারীর ব্রতভঙ্গ, বানপ্রস্থীর গ্রামসেবা এবং সন্ন্যাসীর ইন্দ্রিয়পরায়ণতা—এরা সকলেই আশ্রমের কলঙ্ক এবং ভগবানের মায়ায় বিমোহিত।
Verse 39
गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि । तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥ ३८ ॥ आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बना: । देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥ ३९ ॥
গৃহস্থের নিয়ম-কর্ম ত্যাগ, ব্রহ্মচারীর গুরুর আশ্রয়ে থেকেও ব্রহ্মচর্য-ব্রত ত্যাগ, বানপ্রস্থের গ্রামে থেকে লোকাচারে আসক্তি, আর সন্ন্যাসীর ইন্দ্রিয়ভোগে লোলুপতা—এরা আশ্রমের অধম, আশ্রম-বিদম্বক। ভগবানের মায়ায় মোহিত তাদের পদ থেকে সরিয়ে দিতে হয়, অথবা দয়ায় সম্ভব হলে তাদের আবার নিজ আশ্রমধর্মে ফিরিয়ে আনতে শিক্ষা দিতে হয়।
Verse 40
आत्मानं चेद्विजानीयात्परं ज्ञानधुताशय: । किमिच्छन्कस्य वा हेतोर्देहं पुष्णाति लम्पट: ॥ ४० ॥
উন্নত জ্ঞানে অন্তঃকরণ শুদ্ধ হয়ে যদি মানুষ আত্মা ও পরমাত্মা—ভগবানকে—জানে, তবে এই মূঢ় লোভী কার জন্য এবং কী কারণে ইন্দ্রিয়ভোগের জন্য দেহকে লালন করে?
Verse 41
आहु: शरीरं रथमिन्द्रियाणि हयानभीषून्मन इन्द्रियेशम् । वर्त्मानि मात्रा धिषणां च सूतं सत्त्वं बृहद् बन्धुरमीशसृष्टम् ॥ ४१ ॥
জ্ঞানীরা বলেন—ভগবানের আদেশে নির্মিত এই দেহ রথ; ইন্দ্রিয়গুলি ঘোড়া; ইন্দ্রিয়ের অধিপতি মন লাগাম; ইন্দ্রিয়বিষয় গন্তব্য/পথ; বুদ্ধি সারথি; আর দেহজুড়ে বিস্তৃত চেতনা (সত্ত্ব) এই জগতে বন্ধনের কারণ।
Verse 42
अक्षं दशप्राणमधर्मधर्मौ चक्रेऽभिमानं रथिनं च जीवम् । धनुर्हि तस्य प्रणवं पठन्ति शरं तु जीवं परमेव लक्ष्यम् ॥ ४२ ॥
দেহে ক্রিয়াশীল দশ প্রाण চাকার শলাকা; চাকার উপর-নীচ ধর্ম ও অধর্ম; দেহাভিমানী জীব রথের অধিকারী। প্রণব ‘ওঁ’ ধনুক; শুদ্ধ জীবই তীর; আর পরম পুরুষই লক্ষ্য।
Verse 43
रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मद: । मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सर: ॥ ४३ ॥ रज: प्रमाद: क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादय: । रजस्तम:प्रकृतय: सत्त्वप्रकृतय: क्वचित् ॥ ४४ ॥ H
বদ্ধ অবস্থায় রজ-তমের প্রভাবে জীবনের ধারণা রাগ, দ্বেষ, লোভ, শোক, মোহ, ভয়, মদ, মান, অপমান, অসূয়া, মায়া (ছল), হিংসা, মত্সর, রজঃ, প্রমাদ, ক্ষুধা ও নিদ্রা ইত্যাদিতে কলুষিত হয়—এরা সকলেই শত্রু। কখনও কখনও সত্ত্বগুণ দ্বারাও ধারণা দূষিত হয়।
Verse 44
रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मद: । मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सर: ॥ ४३ ॥ रज: प्रमाद: क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादय: । रजस्तम:प्रकृतय: सत्त्वप्रकृतय: क्वचित् ॥ ४४ ॥ H
বদ্ধ অবস্থায় জীবনের ধারণা রজ ও তমে কলুষিত হয়—আসক্তি, দ্বেষ, লোভ, শোক, মোহ, ভয়, উন্মাদনা, অহংকার, অপমান, দোষ-অন্বেষণ, ছল, ঈর্ষা, হিংসা, অসহিষ্ণুতা, প্রমাদ, ক্ষুধা ও নিদ্রা ইত্যাদি রূপে। এরা সকলেই শত্রু; কখনও সত্ত্বগুণেও ধারণা কলুষিত হয়।
Verse 45
यावन्नृकायरथमात्मवशोपकल्पं धत्ते गरिष्ठचरणार्चनया निशातम् । ज्ञानासिमच्युतबलो दधदस्तशत्रु: स्वानन्दतुष्ट उपशान्त इदं विजह्यात् ॥ ४५ ॥
যতদিন মানুষকে এই ভৌতিক দেহ-রথ ধারণ করতে হয়, যা সম্পূর্ণ তার অধীন নয়, ততদিন তাকে শ্রেষ্ঠজনদের—গুরু ও গুরু-পরম্পরার—চরণ পূজা করতে হবে। তাঁদের কৃপায় জ্ঞানের খড়্গ শাণিত হয়; অচ্যুতের শক্তিতে উপরোক্ত শত্রুদের দমন করে ভক্ত নিজ দিব্য আনন্দে তৃপ্ত ও শান্ত হয়ে দেহ ত্যাগ করে নিজের আধ্যাত্মিক স্বরূপে প্রত্যাবর্তন করে।
Verse 46
नोचेत्प्रमत्तमसदिन्द्रियवाजिसूता नीत्वोत्पथं विषयदस्युषु निक्षिपन्ति । ते दस्यव: सहयसूतममुं तमोऽन्धे संसारकूप उरुमृत्युभये क्षिपन्ति ॥ ४६ ॥
অচ্যুত ও বলদেবের শরণ না নিলে, অসতর্কতায় ইন্দ্রিয় (ঘোড়া) ও বুদ্ধি (সারথি)—যারা ভৌতিক কলুষে প্রবণ—দেহ-রথকে বিষয়ভোগের কুপথে নিয়ে যায়। তখন বিষয়-ডাকাত—খাওয়া, ঘুম ও মৈথুন—ঘোড়া ও সারথিসহ সেই রথকে অন্ধকারময় সংসার-কূপে, পুনর্জন্ম-মৃত্যুর ভয়ংকর অবস্থায় নিক্ষেপ করে।
Verse 47
प्रवृत्तं च निवृत्तं च द्विविधं कर्म वैदिकम् । आवर्तते प्रवृत्तेन निवृत्तेनाश्नुतेऽमृतम् ॥ ४७ ॥
বেদের মতে কর্ম দুই প্রকার—প্রবৃত্তি ও নিবৃত্তি। প্রবৃত্তি দ্বারা জীব সংসারচক্রে আবর্তিত হয়, আর নিবৃত্তি দ্বারা অমৃত—চিরন্তন আনন্দময় জীবন—লাভ করে।
Verse 48
¨ हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् । दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशु: सुत: ॥ ४८ ॥ एतदिष्टं प्रवृत्ताख्यं हुतं प्रहुतमेव च । पूर्तं सुरालयारामकूपाजीव्यादिलक्षणम् ॥ ४९ ॥
অগ্নিহোত্র, দর্শ, পূর্ণমাস, চাতুর্মাস্য, পশুযজ্ঞ ও সোমযজ্ঞ প্রভৃতি কাম্য, দ্রব্যনির্ভর ও হিংসাত্মক যজ্ঞ; এতে বহু সম্পদ, বিশেষত অন্ন, দগ্ধ হয় এবং অশান্তি জন্মায়। এ ধরনের যজ্ঞ, বৈশ্বদেব পূজা, বলিহরণ, দেবমন্দির নির্মাণ, ধর্মশালা ও উদ্যান গড়া, কূপ খনন, অন্নবিতরণের ব্যবস্থা ও জনকল্যাণমূলক কাজ—এসবই প্রবৃত্তি-মার্গের লক্ষণ এবং ভৌতিক কামনার আসক্তিতে চিহ্নিত।
Verse 49
¨ हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् । दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशु: सुत: ॥ ४८ ॥ एतदिष्टं प्रवृत्ताख्यं हुतं प्रहुतमेव च । पूर्तं सुरालयारामकूपाजीव्यादिलक्षणम् ॥ ४९ ॥
অগ্নিহোত্র, দর্শ, পূর্ণমাস, চাতুর্মাস্য, পশু ও সোম-যজ্ঞ প্রভৃতি কর্মকাণ্ডীয় যজ্ঞে পশুহিংসা ও অন্নাদি বহু মূল্যবান দ্রব্য দাহ করা হয়; এগুলি শান্তি দেয় না, বরং ভৌতিক কামনা পূরণ ও উদ্বেগ বাড়ায়। বৈশ্বদেব পূজা, বলিহরণ, দেবতার মন্দির নির্মাণ, ধর্মশালা-উদ্যান, কূপ খনন, অন্ন-বিতরণ ও জনকল্যাণের কাজ—যা ইষ্ট ও পূর্ত বলে গণ্য—তাও আসলে ভোগাসক্তির লক্ষণ।
Verse 50
द्रव्यसूक्ष्मविपाकश्च धूमो रात्रिरपक्षय: । अयनं दक्षिणं सोमो दर्श ओषधिवीरुध: ॥ ५० ॥ अन्नं रेत इति क्ष्मेश पितृयानं पुनर्भव: । एकैकश्येनानुपूर्वं भूत्वा भूत्वेह जायते ॥ ५१ ॥
হে রাজা যুধিষ্ঠির! যজ্ঞে ঘৃত ও যব-তিলাদি অন্নের আহুতি দিলে তার সূক্ষ্ম পরিণাম ধোঁয়া হয়ে ধূম, রাত্রি, কৃষ্ণপক্ষ, দক্ষিণায়ন প্রভৃতি লোক অতিক্রম করে ক্রমে ঊর্ধ্বে নিয়ে যায় এবং শেষে চন্দ্রলোকে পৌঁছায়। পরে যজ্ঞকারী আবার নেমে এসে পৃথিবীতে ঔষধি, লতা, শাক ও ধান্যরূপে জন্মায়; তা ভক্ষণে রেত হয়ে স্ত্রীদেহে প্রবেশ করে, এভাবে পুনঃপুনঃ জন্ম ঘটে।
Verse 51
द्रव्यसूक्ष्मविपाकश्च धूमो रात्रिरपक्षय: । अयनं दक्षिणं सोमो दर्श ओषधिवीरुध: ॥ ५० ॥ अन्नं रेत इति क्ष्मेश पितृयानं पुनर्भव: । एकैकश्येनानुपूर्वं भूत्वा भूत्वेह जायते ॥ ५१ ॥
হে রাজা যুধিষ্ঠির! যজ্ঞে ঘৃত ও যব-তিলাদি অন্নের আহুতি দিলে তার সূক্ষ্ম পরিণাম ধোঁয়া হয়ে ধূম, রাত্রি, কৃষ্ণপক্ষ, দক্ষিণায়ন প্রভৃতি লোক অতিক্রম করে ক্রমে ঊর্ধ্বে নিয়ে যায় এবং শেষে চন্দ্রলোকে পৌঁছায়। পরে যজ্ঞকারী আবার নেমে এসে পৃথিবীতে ঔষধি, লতা, শাক ও ধান্যরূপে জন্মায়; তা ভক্ষণে রেত হয়ে স্ত্রীদেহে প্রবেশ করে, এভাবে পুনঃপুনঃ জন্ম ঘটে।
Verse 52
निषेकादिश्मशानान्तै: संस्कारै: संस्कृतो द्विज: । इन्द्रियेषु क्रियायज्ञान् ज्ञानदीपेषु जुह्वति ॥ ५२ ॥
গর্ভাধান (নিষেক) থেকে শ্মশানান্ত্যেষ্টি পর্যন্ত সংস্কার দ্বারা সংস্কৃত দ্বিজ ব্রাহ্মণ ক্রমে কর্মকাণ্ডে অনাসক্ত হয়। তখন সে জ্ঞানাগ্নিতে দীপ্ত ইন্দ্রিয়সমূহে ইন্দ্রিয়-সম্পর্কিত কর্মকে ‘ক্রিয়া-যজ্ঞ’ রূপে আহুতি দেয়, যাতে অন্তঃকরণ শুদ্ধ হয়।
Verse 53
इन्द्रियाणि मनस्यूर्मौ वाचि वैकारिकं मन: । वाचं वर्णसमाम्नाये तमोङ्कारे स्वरे न्यसेत् । ओङ्कारं बिन्दौ नादे तं तं तु प्राणे महत्यमुम् ॥ ५३ ॥
ইন্দ্রিয়ের সকল ক্রিয়া মনোর তরঙ্গে অর্পণ কর; মনকে বাক্যে, বাক্যকে বর্ণসমাম্নায়ে (সমস্ত অক্ষরে), আর অক্ষরসমষ্টিকে সংক্ষিপ্ত ‘ওঁকারে’ লয় কর। তারপর ওঁকারকে বিন্দুতে, বিন্দুকে নাদে, নাদকে প্রাণে, এবং শেষে অবশিষ্ট জীবাত্মাকে মহৎ ব্রহ্মে স্থাপন কর—এটাই যজ্ঞের প্রক্রিয়া।
Verse 54
अग्नि: सूर्यो दिवा प्राह्ण: शुक्लो राकोत्तरं स्वराट् । विश्वोऽथ तैजस: प्राज्ञस्तुर्य आत्मा समन्वयात् ॥ ५४ ॥
উর্ধ্বগমনের পথে জীব ক্রমে অগ্নিলোক, সূর্যলোক, দিবালোক, দিবসান্ত, শুক্লপক্ষ, পূর্ণিমা ও উত্তরায়ণ—এই সকল লোক ও তাদের অধিষ্ঠাতা দেবতাদের সহিত প্রবেশ করে। ব্রহ্মলোকে সে কোটি কোটি বৎসর ভোগ করে এবং শেষে তার জড় উপাধি ক্ষয় হয়। পরে সূক্ষ্ম উপাধি থেকে কারণ-উপাধিতে গিয়ে পূর্বাবস্থাসমূহের সাক্ষী হয়। কারণ অবস্থার লয়ে সে শুদ্ধ স্বরূপে পরমাত্মার সঙ্গে একাত্মতা লাভ করে; এইভাবে জীব অতীন্দ্রিয় হয়।
Verse 55
देवयानमिदं प्राहुर्भूत्वा भूत्वानुपूर्वश: । आत्मयाज्युपशान्तात्मा ह्यात्मस्थो न निवर्तते ॥ ५५ ॥
এই ক্রমিক উন্নতির পথকে ‘দেবযান’ বলা হয়; বারংবার জন্ম নিয়েও এতে পর্যায়ক্রমে স্তরসমূহ লাভ হয়। যে আত্মযাজী, প্রশান্তচিত্ত এবং আত্মায় প্রতিষ্ঠিত, সর্ব ভৌতিক কামনা-শূন্য—তার আর জন্ম-মৃত্যুর আবর্তে ফিরে যেতে হয় না।
Verse 56
य एते पितृदेवानामयने वेदनिर्मिते । शास्त्रेण चक्षुषा वेद जनस्थोऽपि न मुह्यति ॥ ५६ ॥
যে ব্যক্তি পিতৃযান ও দেবযান—এই বেদ-নির্মিত দুই পথকে জানে এবং শাস্ত্ররূপ চক্ষু দ্বারা জ্ঞানচক্ষু উন্মীলিত করে, সে দেহে অবস্থান করেও এই জগতে কখনো বিভ্রান্ত হয় না।
Verse 57
आदावन्ते जनानां सद् बहिरन्त: परावरम् । ज्ञानं ज्ञेयं वचो वाच्यं तमो ज्योतिस्त्वयं स्वयम् ॥ ५७ ॥
হে প্রভু! সকল জীবের আদিতে ও অন্তে, বাহিরে ও অন্তরে, উচ্চ ও নীচ—সর্বত্র আপনি-ই সত্যস্বরূপ। আপনি-ই জ্ঞান ও জ্ঞেয়, বাক্য ও বাচ্য, অন্ধকার ও আলো। ভোগ্য ও ভোক্তা—দুই-ই আপনি; অতএব পরম সত্যরূপে আপনি-ই সর্বস্ব।
Verse 58
आबाधितोऽपि ह्याभासो यथा वस्तुतया स्मृत: । दुर्घटत्वादैन्द्रियकं तद्वदर्थविकल्पितम् ॥ ५८ ॥
যেমন দর্পণে সূর্যের প্রতিবিম্বকে মিথ্যা বলা হলেও তার এক প্রকার বাস্তব অস্তিত্ব স্বীকৃত, তেমনি ইন্দ্রিয়গোচর জগতকে কেবল কল্পনা বলে ‘অসত্য’ প্রমাণ করা অত্যন্ত দুরূহ।
Verse 59
क्षित्यादीनामिहार्थानां छाया न कतमापि हि । न सङ्घातो विकारोऽपि न पृथङ्नान्वितो मृषा ॥ ५९ ॥
এই জগতে পৃথিবী প্রভৃতি পাঁচ মহাভূত আছে, কিন্তু দেহ তাদের ছায়া নয়, কেবল সমষ্টিও নয়, বিকারও নয়। দেহ ও উপাদান না পৃথক, না সম্পূর্ণ মিশ্র—অতএব এ সব মতই অসার।
Verse 60
धातवोऽवयवित्वाच्च तन्मात्रावयवैर्विना । न स्युर्ह्यसत्यवयविन्यसन्नवयवोऽन्तत: ॥ ६० ॥
ধাতুগুলি দেহরূপ অবয়বী হওয়ায় তন্মাত্রারূপ অবয়ব ছাড়া থাকতে পারে না। অতএব দেহই যখন অসত্য, তখন ইন্দ্রিয়বিষয়সমূহও স্বভাবতই অসত্য বা ক্ষণস্থায়ী।
Verse 61
स्यात्सादृश्यभ्रमस्तावद्विकल्पे सति वस्तुन: । जाग्रत्स्वापौ यथा स्वप्ने तथा विधिनिषेधता ॥ ६१ ॥
যখন বস্তু ও তার অংশগুলিকে পৃথক কল্পনা করা হয়, তখন একটির সঙ্গে অন্যটির সাদৃশ্য গ্রহণই ভ্রম। যেমন স্বপ্নে জাগরণ ও নিদ্রার মধ্যে ভেদ সৃষ্টি হয়, তেমন মানসিক অবস্থায় শাস্ত্রের বিধি-নিষেধ প্রযোজ্য বলে উপদেশ দেওয়া হয়।
Verse 62
भावाद्वैतं क्रियाद्वैतं द्रव्याद्वैतं तथात्मन: । वर्तयन्स्वानुभूत्येह त्रीन्स्वप्नान्धुनुते मुनि: ॥ ६२ ॥
সত্তা, ক্রিয়া ও দ্রব্য-পরিকরের একত্ব বিচার করে এবং আত্মাকে কর্ম-প্রতিক্রিয়া থেকে পৃথক জেনে, মুনি নিজের উপলব্ধি অনুসারে জাগ্রত, স্বপ্ন ও সুষুপ্তি—এই তিন অবস্থাকে ঝেড়ে ফেলে।
Verse 63
कार्यकारणवस्त्वैक्यदर्शनं पटतन्तुवत् । अवस्तुत्वाद्विकल्पस्य भावाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६३ ॥
যখন কেউ কার্য ও কারণকে এক তত্ত্বরূপে দেখে এবং দ্বৈতকে শেষ পর্যন্ত অবাস্তব বোঝে—যেমন বস্ত্র ও তার তন্তু পৃথক নয়—তখন বিকল্পের অবাস্তবতার কারণে যে একত্ববোধ হয়, তাকেই ভাবাদ্বৈত বলা হয়।
Verse 64
यद् ब्रह्मणि परे साक्षात्सर्वकर्मसमर्पणम् । मनोवाक्तनुभि: पार्थ क्रियाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६४ ॥
হে যুধিষ্ঠির (পার্থ), মন, বাক্য ও দেহ দ্বারা সম্পাদিত সকল কর্ম যখন প্রত্যক্ষভাবে পরম ভগবান শ্রীকৃষ্ণের সেবায় অর্পিত হয়, তখন কর্মের একত্বকে ‘ক্রিয়াদ্বৈত’ বলা হয়।
Verse 65
आत्मजायासुतादीनामन्येषां सर्वदेहिनाम् । यत्स्वार्थकामयोरैक्यं द्रव्याद्वैतं तदुच्यते ॥ ६५ ॥
নিজের, স্ত্রী, পুত্র প্রভৃতি এবং অন্যান্য সকল দেহধারী জীবের পরম লক্ষ্য ও স্বার্থ যখন এক হয়, তখন তাকে ‘দ্রব্যাদ্বৈত’—অর্থাৎ স্বার্থের একত্ব—বলা হয়।
Verse 66
यद् यस्य वानिषिद्धं स्याद्येन यत्र यतो नृप । स तेनेहेत कार्याणि नरो नान्यैरनापदि ॥ ६६ ॥
হে রাজা, স্বাভাবিক অবস্থায় বিপদ না থাকলে, মানুষকে তার আশ্রম-ধর্ম অনুযায়ী যে উপকরণ, প্রচেষ্টা, পদ্ধতি ও বাসস্থান তার জন্য নিষিদ্ধ নয়, সেগুলির দ্বারাই কর্ম করা উচিত; অন্য উপায়ে নয়।
Verse 67
एतैरन्यैश्च वेदोक्तैर्वर्तमान: स्वकर्मभि: । गृहेऽप्यस्य गतिं यायाद् राजंस्तद्भक्तिभाङ्नर: ॥ ६७ ॥
হে রাজা, এই নির্দেশসমূহ ও বেদে বর্ণিত অন্যান্য বিধান অনুসারে নিজের কর্ম পালন করে, মানুষকে শ্রীকৃষ্ণের ভক্ত হয়ে থাকতে হবে; তাতে গৃহে থেকেও সে পরম গতি লাভ করে।
Verse 68
यथा हि यूयं नृपदेव दुस्त्यजा- दापद्गणादुत्तरतात्मन: प्रभो: । यत्पादपङ्केरुहसेवया भवा- नहारषीन्निर्जितदिग्गज: क्रतून् ॥ ६८ ॥
হে নৃপদেব যুধিষ্ঠির, প্রভুর পদপদ্মের সেবায় তোমরা পাণ্ডবগণ বহু রাজা ও দেবতার সৃষ্ট দুর্জয় বিপদসমূহ অতিক্রম করেছ। শ্রীকৃষ্ণের চরণসেবায় তুমি দিগ্গজসম শত্রুদের জয় করে যজ্ঞের উপকরণ সংগ্রহ করেছ; তাঁর কৃপায় তোমার জড়-আসক্তি মোচন হোক।
Verse 69
अहं पुराभवं कश्चिद्गन्धर्व उपबर्हण: । नाम्नातीते महाकल्पे गन्धर्वाणां सुसम्मत: ॥ ६९ ॥
অতীত এক মহাকল্পে আমি উপবর্হণ নামে এক গন্ধর্ব ছিলাম। অন্যান্য গন্ধর্বদের মধ্যে আমি অত্যন্ত সম্মানিত ছিলাম।
Verse 70
रूपपेशलमाधुर्यसौगन्ध्यप्रियदर्शन: । स्त्रीणां प्रियतमो नित्यं मत्त: स्वपुरलम्पट: ॥ ७० ॥
আমার রূপ ছিল মনোহর, দেহগঠন ছিল মধুর, সুগন্ধি ও পুষ্পমালায় সজ্জিত হয়ে আমি দর্শনে প্রিয় ছিলাম। নগরের নারীদের আমি নিত্য প্রিয়তম ছিলাম, তাই আমি মত্ত হয়ে কামাসক্ত থাকতাম।
Verse 71
एकदा देवसत्रे तु गन्धर्वाप्सरसां गणा: । उपहूता विश्वसृग्भिर्हरिगाथोपगायने ॥ ७१ ॥
একবার দেবসমাজে ভগবান হরির মহিমাগাথা গাওয়ার জন্য এক দেবসত্র অনুষ্ঠিত হয়। সেখানে প্রজাপতিরা গন্ধর্ব ও অপ্সরাদের দলকে আমন্ত্রণ জানালেন।
Verse 72
अहं च गायंस्तद्विद्वान् स्त्रीभि: परिवृतो गत: । ज्ञात्वा विश्वसृजस्तन्मे हेलनं शेपुरोजसा । याहि त्वं शूद्रतामाशु नष्टश्री: कृतहेलन: ॥ ७२ ॥
সে উৎসবে আমন্ত্রিত হয়ে আমিও গেলাম এবং নারীদের বেষ্টিত হয়ে দেবতাদের গৌরবগান করতে লাগলাম। আমি অবমাননা করেছি জেনে বিশ্বসৃজ প্রজাপতিরা ক্রোধে আমাকে অভিশাপ দিলেন—“অপরাধী, তুই শীঘ্রই শূদ্র হয়ে যা; তোর শ্রী-সৌন্দর্য নষ্ট হোক।”
Verse 73
तावद्दास्यामहं जज्ञे तत्रापि ब्रह्मवादिनाम् । शुश्रूषयानुषङ्गेण प्राप्तोऽहं ब्रह्मपुत्रताम् ॥ ७३ ॥
সেই শাপের ফলে আমি দাসীর গর্ভে শূদ্ররূপে জন্মালাম। কিন্তু সেখানেও বেদতত্ত্বে পারদর্শী বৈষ্ণবদের সেবা-শুশ্রূষার সংস্পর্শে এই জীবনে আমি ব্রহ্মার পুত্রত্ব লাভের সৌভাগ্য পেলাম।
Verse 74
धर्मस्ते गृहमेधीयो वर्णित: पापनाशन: । गृहस्थो येन पदवीमञ्जसा न्यासिनामियात् ॥ ७४ ॥
হে রাজন, তোমার জন্য গৃহস্থধর্ম—পাপনাশক—বর্ণনা করেছি; যার দ্বারা গৃহস্থও সহজেই সন্ন্যাসীদের পরম পদ লাভ করে।
Verse 75
यूयं नृलोके बत भूरिभागा लोकं पुनाना मुनयोऽभियन्ति । येषां गृहानावसतीति साक्षाद् गूढं परं ब्रह्म मनुष्यलिङ्गम् ॥ ७५ ॥
হে যুধিষ্ঠির, তোমরা পাণ্ডবেরা এ জগতে অতিশয় ভাগ্যবান; লোকপাবন মুনিগণ তোমাদের গৃহে সাধারণ অতিথির মতো আসেন, আর গোপনে পরব্রহ্ম শ্রীকৃষ্ণ মানব-রূপে তোমাদের সঙ্গে বাস করেন।
Verse 76
स वा अयं ब्रह्म महद्विमृग्य कैवल्यनिर्वाणसुखानुभूति: । प्रिय: सुहृद् व: खलु मातुलेय आत्मार्हणीयो विधिकृद्गुरुश्च ॥ ७६ ॥
যে পরব্রহ্ম শ্রীকৃষ্ণকে মহর্ষিগণ কৈবল্য-নির্বাণের আনন্দের জন্য অনুসন্ধান করেন, আশ্চর্য—তিনিই তোমাদের প্রিয়, সুহৃদ, মামাতো ভাই, প্রাণস্বরূপ, পূজ্য বিধায়ক ও গুরু।
Verse 77
न यस्य साक्षाद्भवपद्मजादिभी रूपं धिया वस्तुतयोपवर्णितम् । मौनेन भक्त्योपशमेन पूजित: प्रसीदतामेष स सात्वतां पति: ॥ ७७ ॥
যাঁর সত্য রূপ ব্রহ্মা-শিব প্রভৃতিও বুদ্ধি দিয়ে যথার্থ বর্ণনা করতে পারেন না, তিনি ভক্তদের অচল শরণাগতিতে উপলব্ধ হন; মৌন, ভক্তি ও কর্মনিবৃত্তি দ্বারা পূজিত ভক্তপালক প্রভু আমাদের প্রতি প্রসন্ন হোন।
Verse 78
श्रीशुक उवाच इति देवर्षिणा प्रोक्तं निशम्य भरतर्षभ: । पूजयामास सुप्रीत: कृष्णं च प्रेमविह्वल: ॥ ७८ ॥
শ্রীশুকদেব বললেন—দেবর্ষি নারদের উপদেশ শুনে ভরতশ্রেষ্ঠ যুধিষ্ঠির অন্তরে পরম আনন্দ পেলেন এবং প্রেমে বিহ্বল হয়ে শ্রীকৃষ্ণের পূজা করলেন।
Verse 79
कृष्णपार्थावुपामन्त्र्य पूजित: प्रययौ मुनि: । श्रुत्वा कृष्णं परं ब्रह्म पार्थ: परमविस्मित: ॥ ७९ ॥
কৃষ্ণ ও পার্থের দ্বারা পূজিত নারদ মুনি তাঁদের বিদায় জানিয়ে প্রস্থান করলেন। কৃষ্ণ যে পরব্রহ্ম, পরম পুরুষোত্তম—এ কথা শুনে যুধিষ্ঠির মহারাজ পরম বিস্ময়ে অভিভূত হলেন।
Verse 80
इति दाक्षायणीनां ते पृथग्वंशा: प्रकीर्तिता: । देवासुरमनुष्याद्या लोका यत्र चराचरा: ॥ ८० ॥ सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता । नम: कैवल्यनाथाय निर्वाणसुखसंविदे ॥ ११ ॥
এইভাবে দক্ষকন্যাদের পৃথক পৃথক বংশধারা বর্ণিত হল। যে সকল লোকধামে দেব, অসুর, মানুষ প্রভৃতি চলমান ও অচল জীবের বাস, তারা সকলেই তাঁদের থেকেই উৎপন্ন।
Because multiplying guests and arrangements increases the likelihood of doṣa (discrepancy) in time, place, purity, ingredients, and proper respect—turning śrāddha into social display rather than a precise, sattvic offering meant to please Bhagavān and the pitṛs through devotion and correctness.
It classifies deviations as: vidharma (practices that obstruct one’s rightful dharma), para-dharma (adopting another’s duty), ābhāsa (pretentious reflection—neglecting prescribed duties while posing as religious), upadharma (manufactured religion opposing Veda from false pride), and chala-dharma (cheating religion via word-juggling interpretations).
That killing animals in the name of sacrifice does not please the Supreme Lord or the forefathers; śrāddha should be performed with suitable offerings (not meat, eggs, or fish), ideally prepared with ghee and offered first to the Lord, then distributed as prasāda to a qualified Vaiṣṇava or brāhmaṇa.
A vāntāśī is one who accepts sannyāsa (renouncing dharma-artha-kāma as pursued in household life) but later returns to those materialistic aims; the text compares this to ‘eating one’s own vomit,’ indicating a shameful relapse into what was rejected.
It states that regulative principles, austerity, and yoga aim to control senses and mind, but if they do not culminate in meditation upon the Supreme Lord (and devotion to Him), they become mere labor (śrama) and do not deliver spiritual realization.
The body is a chariot; senses are horses; mind is reins; sense objects are destinations; intelligence is the driver; consciousness binds. Without shelter of guru-paramparā and Acyuta (Kṛṣṇa) and Baladeva, the senses and intelligence misdirect the chariot toward viṣaya, throwing the living being into the dark well of repeated birth and death.