Adhyaya 13
Paramahaṁsa-Dharma: The Avadhūta-like Sannyāsī and Prahlāda’s Dialogue with the ‘Python’ Saint
এই অধ্যায়ে প্রহ্লাদের ব্যক্তিগত দুঃখকথা থেকে সমাজশিক্ষার দিকে প্রবাহ যায়। নারদ মুনি সত্য পরমহংস সন্ন্যাসীর আচরণ বলেন—অল্প-আশ্রয়, অপরিগ্রহ, সম্প্রদায়গত কলহবর্জন এবং সর্বত্র পরমাত্মার দর্শন। দণ্ড-কমান্ডলু-বেশ ইত্যাদি বাহ্যচিহ্ন গৌণ; অন্তরের উপলব্ধিই মুখ্য, তাই সাধু লোকজট এড়াতে শিশুসদৃশ বা মূকসদৃশ হয়ে থাকতে পারেন। এরপর নারদ একটি ইতিহাস বলেন: সাধুচরিত্র জানতে ভ্রমণরত প্রহ্লাদ ‘অজগর-সম’ নিষ্ক্রিয় অথচ পুষ্ট এক উন্নত ব্রাহ্মণের সঙ্গে মিলিত হন। প্রহ্লাদের বিনীত প্রশ্নে তিনি বলেন—ইন্দ্রিয়তাড়িত কর্ম ত্রিতাপ ও উদ্বেগই আনে, বিশেষত ধন ও খ্যাতির মোহে। তিনি মৌমাছির মতো সঞ্চয় না করা এবং অজগরের মতো ধৈর্যে ভাগ্যপ্রদত্ত যাথালাভ গ্রহণের উপদেশ দেন। শেষে প্রহ্লাদ পরমহংসধর্ম উপলব্ধি করে বৈরাগ্য ও ভক্তিভিত্তিক পরবর্তী নীতি-ধর্মশিক্ষার ভূমি প্রস্তুত করেন।
Shlokas
Verse 1
श्रीनारद उवाच कल्पस्त्वेवं परिव्रज्य देहमात्रावशेषित: । ग्रामैकरात्रविधिना निरपेक्षश्चरेन्महीम् ॥ १ ॥
শ্রী নারদ মুনি বললেন—যে ব্যক্তি আধ্যাত্মিক জ্ঞান সাধন করতে সক্ষম, সে এভাবে সন্ন্যাস গ্রহণ করে কেবল দেহধারণমাত্র রাখুক। সে প্রতিটি গ্রামে এক রাত্রি মাত্র থাকার বিধি মেনে, দেহের প্রয়োজনের প্রতি নিরপেক্ষ হয়ে, পৃথিবী জুড়ে বিচরণ করুক।
Verse 2
बिभृयाद् यद्यसौ वास: कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न लिङ्गाद् दण्डादेरन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ २ ॥
সন্ন্যাসী যথাসম্ভব বস্ত্র-আবরণও পরিহার করবে; যদি কিছু ধারণ করতেই হয়, তবে কেবল কৌপীন। অনাবশ্যক হলে দণ্ডাদি সন্ন্যাস-চিহ্নও গ্রহণ করবে না; দণ্ড ও কমণ্ডলু ছাড়া কিছু বহন করবে না।
Verse 3
एक एव चरेद्भिक्षुरात्मारामोऽनपाश्रय: । सर्वभूतसुहृच्छान्तो नारायणपरायण: ॥ ३ ॥
ভিক্ষু সন্ন্যাসী একাই বিচরণ করবে, আত্মাতেই তৃপ্ত এবং কারও বা কোনো স্থানের আশ্রয়হীন। সে সকল জীবের মঙ্গলকামী, শান্ত, এবং নারায়ণ-পরায়ণ নির্মল ভক্ত হয়ে দ্বারে দ্বারে ভিক্ষায় জীবনধারণ করবে।
Verse 4
पश्येदात्मन्यदो विश्वं परे सदसतोऽव्यये । आत्मानं च परं ब्रह्म सर्वत्र सदसन्मये ॥ ४ ॥
সন্ন্যাসী আত্মার মধ্যেই এই বিশ্বকে দর্শন করবে এবং অব্যয় পরমে সত্য-অসত্যরূপ জগতকে প্রতিষ্ঠিত দেখবে। সে নিজের আত্মাকে ও পরম ব্রহ্মকে সর্বত্র—সৎ ও অসৎময় সকল স্থানে—ব্যাপ্তরূপে দেখার সাধনা করবে।
Verse 5
सुप्तिप्रबोधयो: सन्धावात्मनो गतिमात्मदृक् । पश्यन्बन्धं च मोक्षं च मायामात्रं न वस्तुत: ॥ ५ ॥
নিদ্রা ও জাগরণের সন্ধিক্ষণে আত্মদর্শী সন্ন্যাসী আত্মার গতি উপলব্ধি করবে। সে বন্ধন ও মুক্তি—উভয় অবস্থাকেই কেবল মায়ামাত্র, বাস্তবে নয়—এমন জ্ঞান লাভ করে সর্বত্র পরম সত্যকেই দর্শন করবে।
Verse 6
नाभिनन्देद् ध्रुवं मृत्युमध्रुवं वास्य जीवितम् । कालं परं प्रतीक्षेत भूतानां प्रभवाप्ययम् ॥ ६ ॥
যেহেতু মৃত্যু নিশ্চিত আর জীবনের স্থায়িত্ব অনিশ্চিত, তাই না মৃত্যুকে প্রশংসা করবে, না জীবনকে। বরং সে পরম কালতত্ত্বকে পর্যবেক্ষণ করবে, যার মধ্যে জীবদের উদ্ভব ও লয় ঘটে।
Verse 7
नासच्छास्त्रेषु सज्जेत नोपजीवेत जीविकाम् । वादवादांस्त्यजेत्तर्कान्पक्षं कंच न संश्रयेत् ॥ ७ ॥
আধ্যাত্মিক লাভহীন নিরর্থক শাস্ত্রে আসক্ত হবে না। জীবিকার জন্য পেশাদার উপদেশক হবে না, তর্ক-বিতর্ক ত্যাগ করবে, এবং কোনো দল-পক্ষের আশ্রয় নেবে না।
Verse 8
न शिष्याननुबध्नीत ग्रन्थान्नैवाभ्यसेद् बहून् । न व्याख्यामुपयुञ्जीत नारम्भानारभेत्क्वचित् ॥ ८ ॥
সন্ন্যাসী ভৌতিক লাভের প্রলোভন দেখিয়ে বহু শিষ্য জড়ো করবে না। অকারণে বহু গ্রন্থ পড়বে না, জীবিকার জন্য বক্তৃতা দেবে না, এবং অপ্রয়োজনীয় ভৌতিক উদ্যোগে ঐশ্বর্য বাড়াতে যাবে না।
Verse 9
न यतेराश्रम: प्रायो धर्महेतुर्महात्मन: । शान्तस्य समचित्तस्य बिभृयादुत वा त्यजेत् ॥ ९ ॥
যে মহাত্মা শান্ত ও সমচিত্ত, সত্যিই আত্মচেতনায় উন্নত, তার জন্য সন্ন্যাসের বাহ্যচিহ্ন—ত্রিদণ্ড, কমণ্ডলু ইত্যাদি—অবশ্যক নয়। প্রয়োজন অনুসারে তিনি কখনো ধারণ করেন, কখনো ত্যাগ করেন।
Verse 10
अव्यक्तलिङ्गो व्यक्तार्थो मनीष्युन्मत्तबालवत् । कविर्मूकवदात्मानं स दृष्टया दर्शयेन्नृणाम् ॥ १० ॥
সাধু বাহ্যত নিজেকে প্রকাশ না করলেও, তাঁর আচরণে উদ্দেশ্য প্রকাশ পায়। সমাজে তিনি চঞ্চল শিশুর মতো দেখাবেন, আর সর্বশ্রেষ্ঠ চিন্তক-বক্তা হয়েও মূকের মতো থেকে আত্মভাব প্রকাশ করবেন।
Verse 11
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । प्रह्रादस्य च संवादं मुनेराजगरस्य च ॥ ११ ॥
এই প্রসঙ্গে এক প্রাচীন ইতিহাস বলা হয়—প্রহ্লাদ মহারাজ ও অজগরের মতো আহারকারী এক মহান মুনির মধ্যে সংঘটিত সংলাপ।
Verse 12
तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि । रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥ ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया । वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥
পরমেশ্বরের অতি প্রিয় দাস প্রহ্লাদ মহারাজ কয়েকজন অন্তরঙ্গ সঙ্গীসহ সাধুজনের স্বভাব-তত্ত্ব জানার জন্য লোকলোকান্তরে ভ্রমণ করতে করতে কাবেরী তীরে সহ্য পর্বতের কাছে এলেন। সেখানে তিনি ধূলি-মলিন দেহে ভূমিতে শায়িত, কিন্তু অন্তরে নির্মল তেজে দীপ্ত এক মহাসাধুকে দেখলেন।
Verse 13
तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि । रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥ ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया । वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥
লোকতত্ত্ব জানার আকাঙ্ক্ষায় লোকলোকান্তরে বিচরণ করতে করতে, কয়েকজন অমাত্য দ্বারা পরিবৃত ভগবৎপ্রিয় প্রহ্লাদ সেই মুনিকে দেখলেন।
Verse 14
कर्मणाकृतिभिर्वाचा लिङ्गैर्वर्णाश्रमादिभि: । न विदन्ति जना यं वै सोऽसाविति न वेति च ॥ १४ ॥
সেই সাধুর কর্ম, দেহাকৃতি, বাক্য কিংবা বর্ণাশ্রমের লক্ষণ দেখে লোকেরা বুঝতে পারত না—তিনি সেই ব্যক্তি কি না।
Verse 15
तं नत्वाभ्यर्च्य विधिवत्पादयो: शिरसा स्पृशन् । विवित्सुरिदमप्राक्षीन्महाभागवतोऽसुर: ॥ १५ ॥
মহাভাগবত প্রহ্লাদ বিধিপূর্বক সেই সাধুকে প্রণাম করে পূজা করলেন এবং নিজের মস্তক তাঁর পদপদ্মে স্পর্শ করালেন। তারপর তাঁকে বুঝতে ইচ্ছুক হয়ে তিনি অত্যন্ত বিনয়ের সঙ্গে এভাবে প্রশ্ন করলেন।
Verse 16
बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥ वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥
প্রহ্লাদ বললেন—হে মহাশয়, আপনি জীবিকার জন্য কোনো চেষ্টা করেন না, তবু আপনার দেহ ভোগীর মতো স্থূল। আমি জানি, এখানে পরিশ্রমীর ধন হয়, ধনীর ভোগ হয়; আর ভোগীদের এই দেহ আহার-নিদ্রায় নিশ্চয়ই মোটা হয়, অন্যথা নয়।
Verse 17
बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥ वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥
আপনার দেহ স্থূল, যেন আপনি ভোগী; অথচ জীবিকার জন্য আপনি কোনো পরিশ্রম করেন না। এখানে পরিশ্রমীর ধন হয়, ধনীর ভোগ হয়; আর ভোগে আসক্তের দেহ আহার‑নিদ্রায় মোটা হয়—অন্যথা নয়।
Verse 18
न ते शयानस्य निरुद्यमस्य ब्रह्मन्नु हार्थो यत एव भोग: । अभोगिनोऽयं तव विप्र देह: पीवा यतस्तद्वद न: क्षमं चेत् ॥ १८ ॥
হে ব্রাহ্মণ, আপনি নিরুদ্যম হয়ে শুয়ে আছেন; আর বোঝা যায়, ভোগের জন্য আপনার ধনও নেই। তবে আপনার দেহ এত স্থূল হলো কীভাবে? যদি আমার প্রশ্ন অশোভন না হয়, দয়া করে কারণ বলুন।
Verse 19
कवि: कल्पो निपुणदृक् चित्रप्रियकथ: सम: । लोकस्य कुर्वत: कर्म शेषे तद्वीक्षितापि वा ॥ १९ ॥
আপনি পণ্ডিত, দক্ষ ও প্রখর বুদ্ধিসম্পন্ন বলে মনে হয়। আপনি হৃদয়গ্রাহী ও মনোরম কথা বলেন। সাধারণ লোক কর্মফলের আশায় কাজে ব্যস্ত, অথচ আপনি সব দেখেও এখানে নিষ্ক্রিয় হয়ে শুয়ে আছেন।
Verse 20
श्रीनारद उवाच \स इत्थं दैत्यपतिना परिपृष्टो महामुनि: । स्मयमानस्तमभ्याह तद्वागमृतयन्त्रित: ॥ २० ॥
শ্রীনারদ বললেন: দৈত্যরাজ প্রহ্লাদের এভাবে প্রশ্নে মহামুনি, প্রহ্লাদের অমৃতময় বাক্যে মুগ্ধ হয়ে, মৃদু হাসিতে উত্তর দিলেন।
Verse 21
श्रीब्राह्मण उवाच वेदेदमसुरश्रेष्ठ भवान् नन्वार्यसम्मत: । ईहोपरमयोर्नृणां पदान्यध्यात्मचक्षुषा ॥ २१ ॥
সন্ত ব্রাহ্মণ বললেন: হে অসুরশ্রেষ্ঠ প্রহ্লাদ, যাঁকে সভ্য ও উন্নতজন সম্মান করেন, আপনি আপনার অন্তর্দৃষ্টি—আধ্যাত্মিক চক্ষু—দিয়ে মানুষের চেষ্টা ও নিবৃত্তি—উভয় পথ এবং তাদের ফল স্পষ্ট জানেন।
Verse 22
यस्य नारायणो देवो भगवान्हृद्गत: सदा । भक्त्या केवलयाज्ञानं धुनोति ध्वान्तमर्कवत् ॥ २२ ॥
যাঁর হৃদয়ে শুদ্ধ ভক্তির দ্বারা সদা ভগবান নারায়ণ অধিষ্ঠিত, তিনি সূর্যের ন্যায় অজ্ঞানের অন্ধকার সর্বদা দূর করেন।
Verse 23
तथापि ब्रूमहे प्रश्नांस्तव राजन्यथाश्रुतम् । सम्भाषणीयो हि भवानात्मन: शुद्धिमिच्छता ॥ २३ ॥
হে রাজন, আপনি সবই জানেন, তবু যেভাবে শ্রুত হয়েছে সেই অনুযায়ী প্রশ্ন করেছেন; আমি আচার্যদের নিকট থেকে শোনা মতে উত্তর দেব, কারণ আত্মশুদ্ধি কামনাকারীর পক্ষে আপনার মতো মহাপুরুষের সঙ্গে কথা বলা উচিত।
Verse 24
तृष्णया भववाहिन्या योग्यै: कामैरपूर्यया । कर्माणि कार्यमाणोऽहं नानायोनिषु योजित: ॥ २४ ॥
অতৃপ্ত তৃষ্ণা ও অপূর্ণ কামনার স্রোতে আমি সংসারধারার তরঙ্গে ভেসে গিয়েছি এবং নানা যোনিতে ঘুরে ঘুরে নানাবিধ কর্মে লিপ্ত হয়েছি।
Verse 25
यदृच्छया लोकमिमं प्रापित: कर्मभिर्भ्रमन् । स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं तिरश्चां पुनरस्य च ॥ २५ ॥
কর্মের ফলে ঘুরে বেড়াতে বেড়াতে আকস্মিকভাবে আমি এই মানবলোক লাভ করেছি; এই দেহ স্বর্গ ও মুক্তির দ্বার, আবার তির্যক যোনি ও পুনরায় মানবজন্মের পথও বটে।
Verse 26
तत्रापि दम्पतीनां च सुखायान्यापनुत्तये । कर्माणि कुर्वतां दृष्ट्वा निवृत्तोऽस्मि विपर्ययम् ॥ २६ ॥
এই মানবজীবনে নারী-পুরুষ ইন্দ্রিয়সুখ ও দুঃখ নিবারণের জন্য কর্ম করে, কিন্তু অভিজ্ঞতায় দেখেছি কেউ সুখী নয়; তাই বিপরীত ফল দেখে আমি ভৌতিক কর্ম থেকে নিবৃত্ত হয়েছি।
Verse 27
सुखमस्यात्मनो रूपं सर्वेहोपरतिस्तनु: । मन:संस्पर्शजान् दृष्ट्वा भोगान्स्वप्स्यामि संविशन् ॥ २७ ॥
জীবের প্রকৃত স্বরূপ আধ্যাত্মিক আনন্দময় সুখ; তা লাভ হয় কেবল ভৌতিক কর্ম থেকে নিবৃত্ত হলে। ইন্দ্রিয়ভোগ মনোজাত কল্পনা মাত্র—এ কথা বুঝে আমি সব কর্ম ত্যাগ করে এখানে শুয়ে বিশ্রাম করছি।
Verse 28
इत्येतदात्मन: स्वार्थं सन्तं विस्मृत्य वै पुमान् । विचित्रामसति द्वैते घोरामाप्नोति संसृतिम् ॥ २८ ॥
এভাবে দেহ-অভিমান করে মানুষ নিজের সত্য কল্যাণ—আত্মার স্বার্থ—ভুলে যায়। অসৎ ভৌতিক দ্বৈতের বিচিত্রতায় আসক্ত হয়ে সে ভয়ংকর সংসারচক্রে পতিত হয়।
Verse 29
जलं तदुद्भवैश्छन्नं हित्वाज्ञो जलकाम्यया । मृगतृष्णामुपाधावेत्तथान्यत्रार्थदृक् स्वत: ॥ २९ ॥
যেমন ঘাসে ঢাকা কূপের ভেতর জল থাকা সত্ত্বেও অজ্ঞ হরিণ জললোভে তা দেখতে পায় না এবং মরীচিকার পেছনে দৌড়ায়, তেমনি দেহ-আবরণে আচ্ছন্ন জীব নিজের অন্তরের সুখ দেখে না, বাহিরের ভৌতিক সুখের পেছনে ছুটে বেড়ায়।
Verse 30
देहादिभिर्दैवतन्त्रैरात्मन: सुखमीहत: । दु:खात्ययं चानीशस्य क्रिया मोघा: कृता: कृता: ॥ ३० ॥
জীব সুখ পেতে ও দুঃখের কারণ থেকে মুক্ত হতে চায়, কিন্তু দেহাদি সবই প্রকৃতির (দৈবের) অধীন; তাই অসহায় জীবের নানা দেহে করা সব প্রচেষ্টা বারবার ব্যর্থ হয়।
Verse 31
आध्यात्मिकादिभिर्दु:खैरविमुक्तस्य कर्हिचित् । मर्त्यस्य कृच्छ्रोपनतैरर्थै: कामै: क्रियेत किम् ॥ ३१ ॥
যে মর্ত্য আধ্যাত্মিক, আধিদৈবিক ও আধিভৌতিক—এই তিন প্রকার দুঃখ থেকে মুক্ত নয়, তার কষ্টে অর্জিত ধন-ভোগ বা কামনারই বা কী লাভ? জন্ম-মৃত্যু, জরা-ব্যাধি এবং কর্মফলের বন্ধন তো থেকেই যায়।
Verse 32
पश्यामि धनिनां क्लेशं लुब्धानामजितात्मनाम् । भयादलब्धनिद्राणां सर्वतोऽभिविशङ्किनाम् ॥ ३२ ॥
আমি ধনীদের দুঃখ দেখছি—যারা ইন্দ্রিয়ের দাস, লোভী ও আত্মসংযমহীন; ভয়ে তাদের ঘুম হয় না, আর তারা সর্বদিক থেকে সন্দেহে কাঁপে।
Verse 33
राजतश्चौरत: शत्रो: स्वजनात्पशुपक्षित: । अर्थिभ्य: कालत: स्वस्मान्नित्यं प्राणार्थवद्भयम् ॥ ३३ ॥
ধন-ক্ষমতায় বলবানরাও সদা ভয়ে থাকে—রাজশাসন, চোর, শত্রু, স্বজন, পশুপাখি, ভিক্ষার্থী, কাল এবং নিজেরই মন-দেহের কারণে।
Verse 34
शोकमोहभयक्रोधरागक्लैब्यश्रमादय: । यन्मूला: स्युर्नृणां जह्यात्स्पृहां प्राणार्थयोर्बुध: ॥ ३४ ॥
যারা বুদ্ধিমান, তাদের উচিত শোক, মোহ, ভয়, ক্রোধ, আসক্তি, দীনতা ও অনর্থক পরিশ্রমের মূল কারণ ত্যাগ করা—সে মূল কারণ হলো প্রাণরক্ষা ও ধনের জন্য তৃষ্ণা।
Verse 35
मधुकारमहासर्पौ लोकेऽस्मिन्नो गुरूत्तमौ । वैराग्यं परितोषं च प्राप्ता यच्छिक्षया वयम् ॥ ३५ ॥
এই জগতে মৌমাছি ও মহাসাপ (অজগর) আমাদের দুই শ্রেষ্ঠ গুরু; তাদের শিক্ষায় আমরা বৈরাগ্য ও সন্তোষ লাভ করেছি।
Verse 36
विराग: सर्वकामेभ्य: शिक्षितो मे मधुव्रतात् । कृच्छ्राप्तं मधुवद्वित्तं हत्वाप्यन्यो हरेत्पतिम् ॥ ३६ ॥
মৌমাছির কাছ থেকে আমি শিখেছি ধনসঞ্চয়ে আসক্ত না হতে; কারণ ধন মধুর মতো, কষ্টে মেলে, আর যে কেউ মালিককে মেরে তা কেড়ে নিতে পারে।
Verse 37
अनीह: परितुष्टात्मा यदृच्छोपनतादहम् । नो चेच्छये बह्वहानि महाहिरिव सत्त्ववान् ॥ ३७ ॥
আমি কিছু পাওয়ার জন্য চেষ্টা করি না; যা স্বতঃসিদ্ধভাবে আসে তাতেই তৃপ্ত থাকি। যদি কিছুই না পাই, তবে মহা অজগরের মতো ধৈর্যশীল ও অচঞ্চল হয়ে বহু দিন শুয়ে থাকি।
Verse 38
क्वचिदल्पं क्वचिद्भूरि भुञ्जेऽन्नं स्वाद्वस्वादु वा । क्वचिद्भूरि गुणोपेतं गुणहीनमुत क्वचित् । श्रद्धयोपहृतं क्वापि कदाचिन्मानवर्जितम् । भुञ्जे भुक्त्वाथ कस्मिंश्चिद्दिवा नक्तं यदृच्छया ॥ ३८ ॥
কখনও অল্প খাই, কখনও বেশি; কখনও আহার সুস্বাদু, কখনও বিস্বাদ বা বাসি। কখনও শ্রদ্ধায় নিবেদিত প্রসাদ পাই, কখনও অবহেলায় দেওয়া খাদ্য। কখনও দিনে, কখনও রাতে—যা সহজে মেলে তাই গ্রহণ করি।
Verse 39
क्षौमं दुकूलमजिनं चीरं वल्कलमेव वा । वसेऽन्यदपि सम्प्राप्तं दिष्टभुक्तुष्टधीरहम् ॥ ३९ ॥
দেহ আচ্ছাদনের জন্য যা-ই মেলে—মসৃণ তন্তুবস্ত্র, রেশম, হরিণচর্ম, ছেঁড়া কাপড় বা গাছের বাকল—ভাগ্যক্রমে যা আসে তাই পরি; আমি তাতে তৃপ্ত ও স্থিরচিত্ত।
Verse 40
क्वचिच्छये धरोपस्थे तृणपर्णाश्मभस्मसु । क्वचित्प्रासादपर्यङ्के कशिपौ वा परेच्छया ॥ ४० ॥
কখনও আমি মাটির উপর শুই, কখনও ঘাস-পাতা বা পাথরের উপর, কখনও ছাইয়ের স্তূপে। আবার কখনও অন্যের ইচ্ছায় প্রাসাদে উৎকৃষ্ট শয্যায় বালিশসহ শুই।
Verse 41
क्वचित्स्नातोऽनुलिप्ताङ्ग: सुवासा: स्रग्व्यलङ्कृत: । रथेभाश्वैश्चरे क्वापि दिग्वासा ग्रहवद्विभो ॥ ४१ ॥
হে প্রভু! কখনও আমি স্নান করে চন্দনের লেপ মাখি, সুন্দর বস্ত্র পরি, ফুলের মালা ও অলংকার ধারণ করি, আর হাতি, রথ বা ঘোড়ায় রাজাসম ভ্রমণ করি। আবার কখনও ভূতগ্রস্তের মতো নগ্ন হয়ে ঘুরি।
Verse 42
नाहं निन्दे न च स्तौमि स्वभावविषमं जनम् । एतेषां श्रेय आशासे उतैकात्म्यं महात्मनि ॥ ४२ ॥
মানুষের স্বভাব নানা রকম; তাই আমি না নিন্দা করি, না স্তব করি। আমি কেবল তাদের মঙ্গল কামনা করি—যেন তারা পরমাত্মা, ভগবান শ্রীকৃষ্ণের সঙ্গে একাত্মতা গ্রহণ করে।
Verse 43
विकल्पं जुहुयाच्चित्तौ तां मनस्यर्थविभ्रमे । मनो वैकारिके हुत्वा तं मायायां जुहोत्यनु ॥ ४३ ॥
ভাল-মন্দের ভেদবুদ্ধি-জাত মানসিক বিকল্পকে একত্র করে মনে স্থাপন করো; তারপর মনকে অহংকারে হোম করো, এবং অহংকারকে সমষ্টি মায়ায় অর্পণ করো। এটাই মিথ্যা ভেদের সঙ্গে সংগ্রামের প্রক্রিয়া।
Verse 44
आत्मानुभूतौ तां मायां जुहुयात्सत्यदृङ्मुनि: । ततो निरीहो विरमेत् स्वानुभूत्यात्मनि स्थित: ॥ ४४ ॥
আত্মানুভূতির দ্বারা জেনে যে জড় অস্তিত্ব মায়া, সত্যদর্শী মুনি সেই মায়াকে হোম করে দিক। তারপর স্বানুভূত আত্মায় প্রতিষ্ঠিত হয়ে, নিরীহ ও নিষ্কাম হয়ে সে সকল জড় কর্ম থেকে বিরত হোক।
Verse 45
स्वात्मवृत्तं मयेत्थं ते सुगुप्तमपि वर्णितम् । व्यपेतं लोकशास्त्राभ्यां भवान्हि भगवत्पर: ॥ ४५ ॥
প্রহ্লাদ মহারাজ, আপনি আত্মসাক্ষাৎকারী ও ভগবদ্ভক্ত; তাই লোকমত ও তথাকথিত শাস্ত্রের তোয়াক্কা করেন না। এই কারণেই আমি আমার আত্মানুভূতির গোপন ইতিহাসও আপনাকে নির্ভয়ে বলেছি।
Verse 46
श्रीनारद उवाच धर्मं पारमहंस्यं वै मुने: श्रुत्वासुरेश्वर: । पूजयित्वा तत: प्रीत आमन्त्र्यप्रययौ गृहम् ॥ ४६ ॥
শ্রীনারদ বললেন: সেই মুনির মুখে পরমহংস-ধর্ম শুনে অসুররাজ প্রহ্লাদ তা বুঝলেন এবং আনন্দিত হলেন। তিনি মুনিকে যথাযথ পূজা করে অনুমতি নিয়ে বিদায় জানিয়ে নিজের গৃহে ফিরে গেলেন।
Frequently Asked Questions
Ajagara-vṛtti symbolizes radical dependence on the Lord rather than on personal enterprise: the saint does not hoard or scheme, accepts what comes of its own accord, and remains equipoised in gain and loss. The teaching is not laziness but nirodha—checking the compulsive drive for sense enjoyment—so that ātmā-jñāna and bhakti can remain unobstructed.
The chapter distinguishes inner realization from outer markers. Symbols may be adopted or set aside according to necessity, but the defining feature of a paramahaṁsa is steady absorption in the Self and devotion to Nārāyaṇa, non-violence, non-dependence, and equal vision—seeing everything resting on the Supreme.
Honey resembles wealth: it takes effort to collect, but it can be seized by others, even at the cost of the collector’s life. The bee lesson teaches aparigraha—take only what is needed—because hoarding invites fear, conflict, and loss, keeping consciousness bound to anxiety rather than to the Absolute.
Prahlāda acts as a realized examiner for the benefit of listeners. The saint explicitly notes that Prahlāda ‘knows everything’ yet asks to draw out articulated instruction (śravaṇa-paramparā) so that the principles of paramahaṁsa-dharma can be transmitted as a public teaching within the Bhāgavata’s narrative.