Adhyaya 11
Jaḍa Bharata Instructs King Rahūgaṇa: The Mind as Bondage and the Two Kṣetrajñas
রাহূগণ রাজা জড়ভরতকে অপমান করে অনুতপ্ত হয়ে আধ্যাত্মিক উপদেশ প্রার্থনা করেন। জড়ভরত ‘প্রভু-দাস’ ও দেহের সুখ-দুঃখকে পরম সত্যের বাহ্য বলে ভৌতিক যুক্তি ভেঙে দেন। তিনি ত্রিগুণময় মনকে অশাসিত হাতির মতো বর্ণনা করেন—যা পুণ্য-পাপ কর্ম বাড়িয়ে কর্মবন্ধন ও নানা যোনিতে পুনর্জন্ম ঘটায়। ইন্দ্রিয়, বিষয়, দেহ-সমাজ-পরিচয় ও অহংকারকে মনের ক্ষেত্র বলে দেখিয়ে বলেন, অসংখ্য মানসিক বিকার উঠলেও সবই ভগবানের অধীন। শেষে দুই ক্ষেত্রজ্ঞ—জীব ও পরমাত্মা (নারায়ণ/বাসুদেব)—এর তত্ত্ব স্থাপন করে গুরুসেবা ও ভগবানের পদপদ্মে সতর্ক ভক্তিসেবায় মন জয় করার নির্দেশ দেন।
Shlokas
Verse 1
ब्राह्मण उवाच अकोविद: कोविदवादवादान्वदस्यथो नातिविदां वरिष्ठ: । न सूरयो हि व्यवहारमेनंतत्त्वावमर्शेन सहामनन्ति ॥ १ ॥
ব্রাহ্মণ (জড়ভরত) বললেন—হে রাজা! তুমি অজ্ঞ হয়েও জ্ঞানীর মতো তর্ক করছ; তাই তুমি প্রকৃত অভিজ্ঞ নও। সত্যিকারের জ্ঞানীরা পরম তত্ত্ব বিচার করে দাস‑স্বামী সম্পর্ক বা জাগতিক সুখ‑দুঃখের মতো বাহ্য আচরণকে এভাবে আলোচনা করেন না।
Verse 2
तथैव राजन्नुरुगार्हमेध-वितानविद्योरुविजृम्भितेषु । न वेदवादेषु हि तत्त्ववाद:प्रायेण शुद्धो नु चकास्ति साधु: ॥ २ ॥
হে রাজন, প্রভু-দাস, রাজা-প্রজা ইত্যাদি সম্পর্কের আলোচনা মূলত জড় কর্মের কথাই। বেদের কর্মকাণ্ডে আসক্তরা যজ্ঞাদি কর্মে বিশ্বাস স্থাপন করে; তাদের কাছে তত্ত্বজ্ঞান ও আত্মিক উন্নতি সাধারণত প্রকাশ পায় না।
Verse 3
न तस्य तत्त्वग्रहणाय साक्षाद्वरीयसीरपि वाच: समासन् । स्वप्ने निरुक्त्या गृहमेधिसौख्यंन यस्य हेयानुमितं स्वयं स्यात् ॥ ३ ॥
তার কাছে তত্ত্বের প্রত্যক্ষ উপলব্ধি করাতে শ্রেষ্ঠ বেদবাণীও যথেষ্ট হয় না। যেমন স্বপ্ন আপনাতেই মিথ্যা বলে ধরা পড়ে, তেমনি যখন কেউ গৃহমেধী সুখকে তুচ্ছ বলে বুঝে ফেলে, তখন বেদও তাকে সরাসরি তত্ত্বজ্ঞান দিতে অক্ষম হয়।
Verse 4
यावन्मनो रजसा पूरुषस्यसत्त्वेन वा तमसा वानुरुद्धम् । चेतोभिराकूतिभिरातनोतिनिरङ्कुशं कुशलं चेतरं वा ॥ ४ ॥
যতক্ষণ জীবের মন রজ, সত্ত্ব বা তম—এই তিন গুণে আবদ্ধ থাকে, ততক্ষণ তা লাগামহীন হাতির মতো ইন্দ্রিয় ও সংকল্পের দ্বারা পুণ্য-পাপ কর্ম বিস্তার করে। ফলে জীব ভোগ ও দুঃখের কারণে সংসারেই আবর্তিত থাকে।
Verse 5
स वासनात्मा विषयोपरक्तोगुणप्रवाहो विकृत: षोडशात्मा । बिभ्रत्पृथङ्नामभि रूपभेद-मन्तर्बहिष्ट्वं च पुरैस्तनोति ॥ ५ ॥
মন বাসনাময় হয়ে বিষয়াসক্ত থাকে এবং গুণপ্রবাহে বিকৃত হয়; ষোড়শ তত্ত্বের মধ্যে মনই প্রধান। নাম-রূপের ভেদে সে অন্তর-বাহির ভাব ও দেহ-নগর রচনা করে; তাই দেব, মানুষ, পশু, পাখি ইত্যাদি উচ্চ-নীচ দেহে জন্ম ঘটায়।
Verse 6
दु:खं सुखं व्यतिरिक्तं च तीव्रंकालोपपन्नं फलमाव्यनक्ति । आलिङ्ग्य मायारचितान्तरात्मास्वदेहिनं संसृतिचक्रकूट: ॥ ६ ॥
মায়ার দ্বারা গঠিত ভৌতিক মন জীবাত্মাকে আচ্ছাদিত করে নানা যোনিতে বহন করে—এটাই সংসারচক্র। মনের কারণে সময়ানুযায়ী তীব্র সুখ-দুঃখের ফল ভোগ হয়; মোহগ্রস্ত হয়ে মন আবার পুণ্য-পাপ কর্ম সৃষ্টি করে, আর আত্মা আরও বদ্ধ হয়।
Verse 7
तावानयं व्यवहार: सदावि:क्षेत्रज्ञसाक्ष्यो भवति स्थूलसूक्ष्म: । तस्मान्मनो लिङ्गमदो वदन्तिगुणागुणत्वस्य परावरस्य ॥ ७ ॥
এই জাগতিক ব্যবহার সর্বদা ক্ষেত্রজ্ঞ (আত্মা)-সাক্ষীভাবে স্থূল ও সূক্ষ্ম রূপে ঘটে। তাই পণ্ডিতেরা বলেন—মনই লিঙ্গ (সূক্ষ্ম দেহ); গুণ-অগুণ অনুসারে বন্ধন ও মুক্তির কারণ মনই।
Verse 8
गुणानुरक्तं व्यसनाय जन्तो: क्षेमाय नैर्गुण्यमथो मन: स्यात् । यथा प्रदीपो घृतवर्तिमश्नन् शिखा: सधूमा भजति ह्यन्यदा स्वम् । पदं तथा गुणकर्मानुबद्धं वृत्तीर्मन: श्रयतेऽन्यत्र तत्त्वम् ॥ ८ ॥
মন যখন গুণে আসক্ত হয়ে ইন্দ্রিয়ভোগে মগ্ন হয়, তখন তা জীবের জন্য ব্যসন ও দুঃখের কারণ হয়; কিন্তু মন যখন নির্গুণভাবে অনাসক্ত হয়, তখন তা কল্যাণ ও মুক্তির কারণ হয়। যেমন প্রদীপে ঘি-ভেজা সলতে ঠিকভাবে জ্বললে উজ্জ্বল আলো হয়, আর সলতে ভুলভাবে জ্বললে ধোঁয়া ও কালিমা ধরে; তেমনি মন ভোগে ডুবে থাকলে ক্লেশ, আর ভোগবিমুখ হলে কৃষ্ণচেতনার স্বাভাবিক দীপ্তি প্রকাশ পায়।
Verse 9
एकादशासन्मनसो हि वृत्तय आकूतय: पञ्च धियोऽभिमान: । मात्राणि कर्माणि पुरं च तासां वदन्ति हैकादश वीर भूमी: ॥ ९ ॥
মনের বৃত্তি এগারো প্রকার—পাঁচ আকূতি (সঙ্কল্প-প্রবণতা), পাঁচ ধী (জ্ঞানেন্দ্রিয়-সম্বন্ধীয় বুদ্ধি) এবং অহংকার। হে বীর! শব্দাদি বিষয়, কর্মেন্দ্রিয়ের ক্রিয়া, এবং দেহ-সমাজাদি ‘পুর’—এসবকেই পণ্ডিতেরা মনের বৃত্তির কর্মক্ষেত্র বলেন।
Verse 10
गन्धाकृतिस्पर्शरसश्रवांसि विसर्गरत्यर्त्यभिजल्पशिल्पा: । एकादशं स्वीकरणं ममेति शय्यामहं द्वादशमेक आहु: ॥ १० ॥
শব্দ, স্পর্শ, রূপ, রস ও গন্ধ—এগুলো পাঁচ জ্ঞানেন্দ্রিয়ের বিষয়। বাক্, গ্রহণ, গমন, মলত্যাগ ও মৈথুন—এগুলো কর্মেন্দ্রিয়ের বিষয়। এর বাইরে ‘এটা আমার’—এই দেহ আমার, সমাজ আমার, পরিবার আমার, দেশ আমার—এই ধারণাই অহংকারের বৃত্তি। কিছু দার্শনিক একে দ্বাদশ বৃত্তি বলেন এবং এর ক্ষেত্র দেহকেই মানেন।
Verse 11
द्रव्यस्वभावाशयकर्मकालै- रेकादशामी मनसो विकारा: । सहस्रश: शतश: कोटिशश्च क्षेत्रज्ञतो न मिथो न स्वत: स्यु: ॥ ११ ॥
দ্রব্য, স্বভাব, আশয় (মূল কারণ), কর্ম, কাল ইত্যাদি ভৌতিক কারণ দ্বারা মনের এই এগারো বিকার আন্দোলিত হয়। সেই আন্দোলনে তারা শত শত, হাজার হাজার, কোটি কোটি রূপে বিস্তার লাভ করে; কিন্তু এই রূপান্তর না স্বয়ংক্রিয়, না পারস্পরিক সংযোগে নিজে থেকেই ঘটে। সবই পরমাত্মা—ভগবানের নিয়ন্ত্রণ ও নির্দেশে ঘটে।
Verse 12
क्षेत्रज्ञ एता मनसो विभूती- र्जीवस्य मायारचितस्य नित्या: । आविर्हिता: क्वापि तिरोहिताश्च शुद्धो विचष्टे ह्यविशुद्धकर्तु: ॥ १२ ॥
কৃষ্ণচেতনা-বিহীন জীবের মনে বহিরঙ্গ মায়া-রচিত নানাবিধ ভাবনা ও কর্মপ্রবৃত্তি অনাদি কাল থেকে আছে। জাগরণ ও স্বপ্নে তা প্রকাশ পায়, গভীর নিদ্রা বা সমাধিতে লুপ্ত হয়; জীবন্মুক্ত শুদ্ধজন এগুলি স্পষ্ট দেখেন।
Verse 13
क्षेत्रज्ञ आत्मा पुरुष: पुराण: साक्षात्स्वयंज्योतिरज: परेश: । नारायणो भगवान् वासुदेव: स्वमाययाऽऽत्मन्यवधीयमान: ॥ १३ ॥ यथानिल: स्थावरजङ्गमाना- मात्मस्वरूपेण निविष्ट ईशेत् । एवं परो भगवान् वासुदेव: क्षेत्रज्ञ आत्मेदमनुप्रविष्ट: ॥ १४ ॥
ক্ষেত্রজ্ঞ আত্মা আদিপুরুষ, স্বয়ংপ্রভ, অজ ও পরমেশ্বর। তিনিই ভগবান নারায়ণ, বাসুদেব; স্বমায়াশক্তিতে তিনি সকল জীবের হৃদয়ে অধিষ্ঠিত থাকেন।
Verse 14
क्षेत्रज्ञ आत्मा पुरुष: पुराण: साक्षात्स्वयंज्योतिरज: परेश: । नारायणो भगवान् वासुदेव: स्वमाययाऽऽत्मन्यवधीयमान: ॥ १३ ॥ यथानिल: स्थावरजङ्गमाना- मात्मस्वरूपेण निविष्ट ईशेत् । एवं परो भगवान् वासुदेव: क्षेत्रज्ञ आत्मेदमनुप्रविष्ट: ॥ १४ ॥
যেমন বায়ু স্থাবর-জঙ্গম সকল দেহে নিজের স্বরূপে প্রবিষ্ট হয়ে তাদের চালায় ও নিয়ন্ত্রণ করে, তেমনি পরম ভগবান বাসুদেব ক্ষেত্রজ্ঞ-আত্মা রূপে সকল দেহে প্রবেশ করে শাসন করেন।
Verse 15
न यावदेतां तनुभृन्नरेन्द्र विधूय मायां वयुनोदयेन । विमुक्तसङ्गो जितषट्सपत्नो वेदात्मतत्त्वं भ्रमतीह तावत् ॥ १५ ॥
হে নরেন্দ্র রাহূগণ! যতক্ষণ দেহধারী বিবেক-জ্ঞান জাগিয়ে মায়া ঝেড়ে ফেলে আসক্তিমুক্ত না হয়, ছয় শত্রুকে জয় না করে এবং আত্মতত্ত্ব না জানে, ততক্ষণ সে এই সংসারে নানা যোনি ও স্থানে ঘুরে বেড়ায়।
Verse 16
न यावदेतन्मन आत्मलिङ्गं संसारतापावपनं जनस्य । यच्छोकमोहामयरागलोभ- वैरानुबन्धं ममतां विधत्ते ॥ १६ ॥
মনই জীবের আত্ম-উপাধি এবং সংসার-তাপের মূল কারণ। যতক্ষণ জীব এ কথা না জানে, ততক্ষণ সে দেহদুঃখ ভোগ করে নানা অবস্থায় ঘুরে বেড়ায়; কারণ মন শোক, মোহ, ব্যাধি, আসক্তি, লোভ ও বৈর দ্বারা আক্রান্ত হয়ে বন্ধন ও মিথ্যা মমতা সৃষ্টি করে।
Verse 17
भ्रातृव्यमेनं तददभ्रवीर्य- मुपेक्षयाध्येधितमप्रमत्त: । गुरोर्हरेश्चरणोपासनास्त्रो जहि व्यलीकं स्वयमात्ममोषम् ॥ १७ ॥
এই অশাসিত মনই জীবের সর্ববৃহৎ শত্রু। একে অবহেলা করলে বা সুযোগ দিলে তা ক্রমে শক্তিশালী হয়ে জয়ী হয়; সত্য না হলেও প্রবল, আত্মার স্বরূপ আচ্ছাদিত করে। হে রাজন, গুরু ও শ্রীহরির চরণকমলের সেবা-রূপ অস্ত্র দ্বারা সতর্কভাবে এই মনকে জয় করো।
Frequently Asked Questions
He rejects it because such roles are grounded in bodily designation and social convention, not in ātma-tattva. From the standpoint of the Absolute Truth, pain/pleasure and hierarchy belong to the field of guṇa and karma; the realized person speaks from the level of the self and Bhagavān’s presence, not from temporary material relations.
When the mind is attached to sense enjoyment and shaped by lust and anger, it manufactures karma and compels the jīva into repeated bodies. When the same mind becomes detached from enjoyment and aligned with Kṛṣṇa consciousness—through devotion and disciplined attention—it ceases producing binding desires and becomes an instrument for realization, thus functioning as the cause of liberation.
They are (1) the individual living entity (jīva), the knower of a particular body/field, and (2) the Supreme Personality of Godhead as Paramātmā/Nārāyaṇa/Vāsudeva, the all-pervading knower and controller present within all bodies. The chapter stresses the Lord’s self-effulgence, freedom from material change, and governance of all beings.
Jaḍa Bharata prescribes conquering the mind by the ‘weapon’ of service to the lotus feet of the spiritual master and the Supreme Personality of Godhead. The emphasis is careful, sustained guru-bhakti: devotion that disciplines attention, dissolves false ego, and reorients desire away from sense objects toward Bhagavān.