Adhyaya 7
Kṛṣṇa’s Impending Departure; Uddhava’s Surrender; King Yadu and the Avadhūta’s Twenty-Four Gurus (Beginnings)
ভগবান শ্রীকৃষ্ণ উদ্ধবের উপলব্ধি নিশ্চিত করেন যে যদুবংশ প্রত্যাহৃত হবে এবং দেবতারা তাঁর বৈকুণ্ঠে প্রত্যাবর্তনের জন্য প্রার্থনা করছেন। তিনি জানান, ব্রাহ্মণদের শাপে যদুদের মধ্যে অন্তর্দ্বন্দ্ব সৃষ্টি হয়ে তাদের বিনাশ ঘটবে এবং সাত দিনের মধ্যে দ্বারকা প্লাবিত হবে। কলিযুগের প্রাবল্য দেখে কৃষ্ণ উদ্ধবকে নির্দেশ দেন—স্বজন ও সামাজিক পরিচয়ের আসক্তি ত্যাগ করে সমদৃষ্টি অর্জন করো এবং জগতকে মায়া হিসেবে দেখো, যা শুভ-অশুভ দ্বৈতবোধে ভুলভাবে ধরা ক্ষণস্থায়ী বস্তু। উদ্ধব দেহাভিমানজনিত বন্ধন স্বীকার করে সহজ বৈরাগ্যপথ প্রার্থনা করেন এবং একমাত্র পূর্ণ গুরু হিসেবে শ্রীকৃষ্ণের শরণ নেন। তখন প্রভু এক আদর্শ শিক্ষার সূচনা করেন—কখনও নিজের তীক্ষ্ণ বুদ্ধিই গুরু হয়ে শিক্ষা দেয়—এবং রাজা যদুর সঙ্গে এক অবধূত ব্রাহ্মণের সাক্ষাতের কাহিনিতে প্রবেশ করেন। অবধূত বলেন, তিনি প্রকৃতি ও সমাজের চব্বিশ গুরু থেকে শিক্ষা নিয়েছেন—পৃথিবী, বায়ু, আকাশ, জল, অগ্নি, চন্দ্র, সূর্য ইত্যাদি—এবং অতিরিক্ত পারিবারিক আসক্তির বিপদ বোঝাতে কবুতরের উপাখ্যান তুলে ধরেন। এই অধ্যায় কৃষ্ণের শেষ উপদেশ ও অবধূতের দীর্ঘ শিক্ষার মধ্যে সেতুবন্ধন রচনা করে।
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच । यद् āt्था मां महाभाग तच्चिकīर्षितम् एव मे । ब्रह्मा भवो लोकपालाः स्वर्-वाःसं मे अभिकाङ्क्षिणः ॥ १ ॥
শ্রীভগবান বললেন: হে মহাভাগ উদ্ধব! তুমি আমার অভিপ্রায় যথার্থই বলেছ—যদুবংশকে প্রত্যাহার করে পৃথিবীর ভার লাঘব করে আমাকে বৈকুণ্ঠধামে প্রত্যাবর্তন করতে হবে; তাই ব্রহ্মা, ভব (শিব) ও লোকপালগণ আমার স্বধামে নিবাসের জন্য প্রার্থনা করছেন।
Verse 2
मया निष्पादितं ह्यत्र देवकार्यमशेषत: । यदर्थमवतीर्णोऽहमंशेन ब्रह्मणार्थित: ॥ २ ॥
আমি এখানে দেবতাদের সমস্ত কার্য সম্পূর্ণ করেছি; ব্রহ্মার প্রার্থনায় যে উদ্দেশ্যে আমি আমার অংশ (বলদেব) সহ অবতীর্ণ হয়েছিলাম, সেই উদ্দেশ্য এখন সিদ্ধ হয়েছে।
Verse 3
कुलं वै शापनिर्दग्धं नङ्क्ष्यत्यन्योन्यविग्रहात् । समुद्र: सप्तमे ह्येनां पुरीं च प्लावयिष्यति ॥ ३ ॥
ব্রাহ্মণদের শাপে যদুবংশ নিশ্চিতই পরস্পরের বিবাদে বিনষ্ট হবে; আর আজ থেকে সপ্তম দিনে সমুদ্র উঠে দ্বারকা-পুরীকে প্লাবিত করবে।
Verse 4
यर्ह्येवायं मया त्यक्तो लोकोऽयं नष्टमङ्गल: । भविष्यत्यचिरात्साधो कलिनापि निराकृत: ॥ ४ ॥
হে সাধু উদ্ধব! আমি যখন এই লোক ত্যাগ করব, তখন অচিরেই কলির প্রভাবে পৃথিবী আচ্ছন্ন হয়ে সমস্ত মঙ্গল ও ধর্মশক্তি থেকে বঞ্চিত হবে।
Verse 5
न वस्तव्यं त्वयैवेह मया त्यक्ते महीतले । जनोऽभद्ररुचिर्भद्र भविष्यति कलौ युगे ॥ ५ ॥
প্রিয় উদ্ধব! আমি এই পৃথিবী ত্যাগ করলে তোমার এখানে থাকা উচিত নয়। হে নিষ্পাপ ভক্ত, কলিযুগে লোকেরা অশুভ কর্মে আসক্ত হবে; তাই এখানে থেকো না।
Verse 6
त्वं तु सर्वं परित्यज्य स्नेहं स्वजनबन्धुषु । मय्यावेश्य मन: सम्यक् समदृग् विचरस्व गाम् ॥ ६ ॥
তুমি স্বজন-বন্ধুদের প্রতি সব স্নেহ ত্যাগ করে মনকে সম্পূর্ণভাবে আমার মধ্যে স্থাপন করো; সমদৃষ্টিতে সবকিছু দেখে পৃথিবী জুড়ে বিচরণ করো।
Verse 7
यदिदं मनसा वाचा चक्षुर्भ्यां श्रवणादिभि: । नश्वरं गृह्यमाणं च विद्धि मायामनोमयम् ॥ ७ ॥
হে উদ্ধব! মন, বাক্য, চোখ, কান ইত্যাদি ইন্দ্রিয় দিয়ে যে জগৎ ধরা পড়ে, তাকে মায়াজাত ও নশ্বর জেনে রেখো; ইন্দ্রিয়বিষয় সবই ক্ষণস্থায়ী।
Verse 8
पुंसोऽयुक्तस्य नानार्थो भ्रम: स गुणदोषभाक् । कर्माकर्मविकर्मेति गुणदोषधियो भिदा ॥ ८ ॥
যার চিত্ত মায়ায় অযুক্ত, সে বস্তুতে নানা অর্থ-ভেদ দেখে এবং গুণ-দোষের ধারণায় আবদ্ধ হয়ে কর্ম, অকর্ম ও বিকর্ম নিয়েই চিন্তা করে।
Verse 9
तस्माद् युक्तेन्द्रियग्रामो युक्तचित्त इदम् जगत् । आत्मनीक्षस्व विततमात्मानं मय्यधीश्वरे ॥ ९ ॥
অতএব ইন্দ্রিয়সমূহ সংযত করে ও চিত্ত একাগ্র করে, এই সমগ্র জগতকে সর্বত্র বিস্তৃত আত্মার মধ্যে অবস্থিত দেখো; আর সেই আত্মাকেও আমার মধ্যে—পরম অধীশ্বরের মধ্যে—দেখো।
Verse 10
ज्ञानविज्ञानसंयुक्त आत्मभूत: शरीरिणाम् । आत्मानुभवतुष्टात्मा नान्तरायैर्विहन्यसे ॥ १० ॥
বেদের নিশ্চিত জ্ঞান ও তার প্রত্যক্ষ উপলব্ধিতে যুক্ত হয়ে তুমি দেহধারীদের আত্মস্বরূপকে জানতে পারবে; আত্মানুভবে তৃপ্তচিত্ত হয়ে জীবনের কোনো বিঘ্নেই আর ব্যাহত হবে না।
Verse 11
दोषबुद्ध्योभयातीतो निषेधान्न निवर्तते । गुणबुद्ध्या च विहितं न करोति यथार्भक: ॥ ११ ॥
যিনি গুণ-দোষের দ্বৈতবুদ্ধি অতিক্রম করেছেন, তিনি নিষিদ্ধ কর্মে প্রবৃত্ত হন না, আবার ‘গুণ’ গণনা করে বিধিত কর্মও করেন না; নিষ্পাপ শিশুর মতো স্বতঃস্ফূর্তভাবে ধর্মপথে চলেন।
Verse 12
सर्वभूतसुहृच्छान्तो ज्ञानविज्ञाननिश्चय: । पश्यन् मदात्मकं विश्वं न विपद्येत वै पुन: ॥ १२ ॥
যিনি সকল জীবের সুহৃদ, শান্ত এবং জ্ঞান-উপলব্ধিতে দৃঢ়, তিনি সমগ্র বিশ্বকে আমারই স্বরূপরূপে দেখেন; এমন ভক্ত আর কখনও পতিত হন না।
Verse 13
श्रीशुक उवाच इत्यादिष्टो भगवता महाभागवतो नृप । उद्धव: प्रणिपत्याह तत्त्वंजिज्ञासुरच्युतम् ॥ १३ ॥
শ্রীশুকদেব গোস্বামী বললেন—হে রাজন! ভগবান শ্রীকৃষ্ণ এভাবে তাঁর পরম ভক্ত উদ্ধবকে উপদেশ দিলেন। তত্ত্ব জানার আকাঙ্ক্ষায় উদ্ধব অচ্যুতকে প্রণাম করে এইরূপ বললেন।
Verse 14
श्रीउद्धव उवाच योगेश योगविन्यास योगात्मन् योगसम्भव । नि:श्रेयसाय मे प्रोक्तस्त्याग: सन्न्यासलक्षण: ॥ १४ ॥
শ্রীউদ্ধব বললেন—হে যোগেশ! হে যোগবিন্যাসের অধীশ, যোগাত্মন ও যোগশক্তির উৎস! আমার পরম মঙ্গলের জন্য আপনি সন্ন্যাস-লক্ষণ ত্যাগের পথ ব্যাখ্যা করেছেন।
Verse 15
त्यागोऽयं दुष्करो भूमन् कामानां विषयात्मभि: । सुतरां त्वयि सर्वात्मन्नभक्तैरिति मे मति: ॥ १५ ॥
হে ভূমন! বিষয়াসক্ত কামনাপরায়ণদের জন্য, আর বিশেষত হে সর্বাত্মন, যাঁরা আপনার ভক্ত নন—তাদের পক্ষে এই ত্যাগ অত্যন্ত দুরূহ; এটাই আমার মত।
Verse 16
सोऽहं ममाहमिति मूढमतिर्विगाढ- स्त्वन्मायया विरचितात्मनि सानुबन्धे । तत्त्वञ्जसा निगदितं भवता यथाहं संसाधयामि भगवन्ननुशाधि भृत्यम् ॥ १६ ॥
হে ভগবান! আপনার মায়ায় নির্মিত দেহ ও সম্পর্কের মধ্যে ডুবে আমি মূঢ়বুদ্ধি ‘আমি’ ও ‘আমার’ এই ভাবনায় আবদ্ধ। তাই আপনি যে তত্ত্ব সহজে বলেছেন, তা আমি কীভাবে সাধন করব—দয়া করে আপনার দাসকে নির্দেশ দিন।
Verse 17
सत्यस्य ते स्वदृश आत्मन आत्मनोऽन्यं वक्तारमीश विबुधेष्वपि नानुचक्षे । सर्वे विमोहितधियस्तव माययेमे ब्रह्मादयस्तनुभृतो बहिरर्थभावा: ॥ १७ ॥
হে ঈশ! আপনি সত্যস্বরূপ পরম পুরুষ, এবং আপনি আপনার ভক্তদের কাছে নিজেকে প্রকাশ করেন। আপনার ছাড়া এমন কোনো বক্তা আমি দেখি না যে আমাকে পরিপূর্ণ জ্ঞান দিতে পারে—দেবতাদের মধ্যেও নয়। ব্রহ্মা প্রমুখ সকল দেহধারী আপনার মায়ায় মোহিত হয়ে বাহ্য বস্তুতেই সত্য ভাবেন।
Verse 18
तस्माद् भवन्तमनवद्यमनन्तपारं सर्वज्ञमीश्वरमकुण्ठविकुण्ठधिष्ण्यम् । निर्विण्णधीरहमु हे वृजिनाभितप्तो नारायणं नरसखं शरणं प्रपद्ये ॥ १८ ॥
অতএব হে প্রভু, সংসারজীবনে ক্লান্ত ও দুঃখতাপে দগ্ধ হয়ে আমি আপনার শরণ গ্রহণ করি। আপনি নির্দোষ, অনন্ত, সর্বজ্ঞ ঈশ্বর; আপনার বৈকুণ্ঠধাম অশান্তিহীন। আপনি নারায়ণ, সকল জীবের সত্য বন্ধু।
Verse 19
श्रीभगवानुवाच प्रायेण मनुजा लोके लोकतत्त्वविचक्षणा: । समुद्धरन्ति ह्यात्मानमात्मनैवाशुभाशयात् ॥ १९ ॥
শ্রীভগবান বললেন—সাধারণত যারা জগতের প্রকৃত তত্ত্ব বিচক্ষণভাবে বোঝে, তারা নিজের বুদ্ধি দ্বারাই অশুভ ভোগ-আশা থেকে নিজেকে উদ্ধার করে।
Verse 20
आत्मनो गुरुरात्मैव पुरुषस्य विशेषत: । यत् प्रत्यक्षानुमानाभ्यां श्रेयोऽसावनुविन्दते ॥ २० ॥
মানুষের ক্ষেত্রে বিশেষত নিজের আত্মাই নিজের গুরু; কারণ প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা ও যুক্তি (অনুমান) দ্বারা সে কল্যাণের পথ আবিষ্কার করে।
Verse 21
पुरुषत्वे च मां धीरा: साङ्ख्ययोगविशारदा: । आविस्तरां प्रपश्यन्ति सर्वशक्त्युपबृंहितम् ॥ २१ ॥
মানবদেহে যারা ধীর, সংযত এবং সাংখ্য-যোগবিদ্যায় পারদর্শী, তারা আমার সকল শক্তিতে সমৃদ্ধ দিব্য স্বরূপকে প্রত্যক্ষ দর্শন করে।
Verse 22
एकद्वित्रिचतुष्पादो बहुपादस्तथापद: । बह्व्य: सन्ति पुर: सृष्टास्तासां मे पौरुषी प्रिया ॥ २२ ॥
এই জগতে একপদ, দ্বিপদ, ত্রিপদ, চতুষ্পদ, বহুপদ ও অপদ—এমন বহু দেহ সৃষ্টি হয়েছে; কিন্তু তাদের মধ্যে মানবদেহই আমার বিশেষ প্রিয়।
Verse 23
अत्र मां मृगयन्त्यद्धा युक्ता हेतुभिरीश्वरम् । गृह्यमाणैर्गुणैर्लिङ्गैरग्राह्यमनुमानत: ॥ २३ ॥
আমি পরমেশ্বর সাধারণ ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য নই; তবু মানুষ বুদ্ধি ও অন্যান্য জ্ঞানেন্দ্রিয়ের দ্বারা প্রত্যক্ষ ও অনুমেয় লক্ষণ ধরে আমাকে অনুসন্ধান করতে পারে।
Verse 24
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । अवधूतस्य संवादं यदोरमिततेजस: ॥ २४ ॥
এ প্রসঙ্গে ঋষিরা এক প্রাচীন ইতিহাস উদ্ধৃত করেন—অতিশয় তেজস্বী রাজা যদু ও এক অবধূতের কথোপকথন।
Verse 25
अवधूतं द्विजं कञ्चिच्चरन्तमकुतोभयम् । कविं निरीक्ष्य तरुणं यदु: पप्रच्छ धर्मवित् ॥ २५ ॥
মহারাজ যদু এক নির্ভয় ভ্রমণকারী অবধূত ব্রাহ্মণকে দেখলেন—যিনি তরুণ ও বিদ্বান কবির মতো। ধর্মতত্ত্বজ্ঞ রাজা তাঁকে প্রশ্ন করলেন।
Verse 26
श्रीयदुरुवाच कुतो बुद्धिरियं ब्रह्मन्नकर्तु: सुविशारदा । यामासाद्य भवाल्लोकं विद्वांश्चरति बालवत् ॥ २६ ॥
শ্রী যদু বললেন: হে ব্রাহ্মণ! আপনাকে কোনো আচার-কর্মে রত দেখি না, তবু জগতের সব বিষয়ে আপনার বুদ্ধি অতিশয় প্রখর। দয়া করে বলুন, এই অসাধারণ বুদ্ধি আপনি কীভাবে পেলেন, আর কেন শিশুর মতো স্বাধীনভাবে ঘুরে বেড়ান?
Verse 27
प्रायो धर्मार्थकामेषु विवित्सायां च मानवा: । हेतुनैव समीहन्त आयुषो यशस: श्रिय: ॥ २७ ॥
সাধারণত মানুষ ধর্ম, অর্থ, কাম এবং আত্মজ্ঞান অর্জনে পরিশ্রম করে; তাদের উদ্দেশ্য প্রায়ই আয়ু বৃদ্ধি, খ্যাতি লাভ এবং ভৌতিক ঐশ্বর্য ভোগ করা।
Verse 28
त्वं तु कल्प: कविर्दक्ष: सुभगोऽमृतभाषण: । न कर्ता नेहसे किञ्चिज्जडोन्मत्तपिशाचवत् ॥ २८ ॥
তুমি সক্ষম, কবি, দক্ষ, সুদর্শন ও অমৃতময় বাক্যভাষী; তবু তুমি কিছু কর না, কিছু চাও না—যেন জড়, উন্মত্ত, ভূতপ্রায়।
Verse 29
जनेषु दह्यमानेषु कामलोभदवाग्निना । न तप्यसेऽग्निना मुक्तो गङ्गाम्भ:स्थ इव द्विप: ॥ २९ ॥
লোকেরা যখন কাম-লোভের দাবানলে দগ্ধ, তুমি তখন মুক্ত হয়ে সেই আগুনে পোড়ো না। তুমি যেন গঙ্গাজলে দাঁড়ানো হাতি—দাবানল থেকে আশ্রয়প্রাপ্ত।
Verse 30
त्वं हि न: पृच्छतां ब्रह्मन्नात्मन्यानन्दकारणम् । ब्रूहि स्पर्शविहीनस्य भवत: केवलात्मन: ॥ ३० ॥
হে ব্রাহ্মণ! আমরা দেখি তুমি ভোগের স্পর্শহীন, কেবল আত্মায় প্রতিষ্ঠিত, সঙ্গী-পরিবারহীন একা বিচরণ করছ। তাই বিনীতভাবে জিজ্ঞাসা করি—তোমার অন্তরে যে মহা আনন্দ, তার কারণ বলো।
Verse 31
श्रीभगवानुवाच यदुनैवं महाभागो ब्रह्मण्येन सुमेधसा । पृष्ट: सभाजित: प्राह प्रश्रयावनतं द्विज: ॥ ३१ ॥
শ্রীভগবান বললেন—ব্রাহ্মণভক্ত বুদ্ধিমান রাজা যদু সেই মহাভাগ ব্রাহ্মণকে প্রশ্ন করে সম্মান জানালেন। রাজার বিনীত নতশির ভঙ্গিতে সন্তুষ্ট হয়ে ব্রাহ্মণ উত্তর দিতে শুরু করলেন।
Verse 32
श्रीब्राह्मण उवाच सन्ति मे गुरवो राजन् बहवो बुद्ध्युपाश्रिता: । यतो बुद्धिमुपादाय मुक्तोऽटामीह तान् शृणु ॥ ३२ ॥
ব্রাহ্মণ বললেন—হে রাজন, আমার বহু গুরু আছেন; বুদ্ধির আশ্রয়ে আমি তাঁদের গ্রহণ করেছি। তাঁদের কাছ থেকে দিব্য জ্ঞান পেয়ে আমি মুক্ত হয়ে পৃথিবীতে বিচরণ করি। এখন তাঁদের কথা শোনো।
Verse 33
पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: । कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥ मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥ एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥
হে রাজন, আমি চব্বিশ জন গুরুর আশ্রয় নিয়েছি—পৃথিবী, বায়ু, আকাশ, জল, অগ্নি, চন্দ্র, সূর্য, কবুতর ও অজগর; সমুদ্র, পতঙ্গ, মৌমাছি, হাতি ও মধুচোর; হরিণ, মাছ, বারাঙ্গনা পিঙ্গলা, কুরর পাখি ও শিশু; এবং কুমারী, তীর-কারিগর, সাপ, মাকড়সা ও বোলতা। তাঁদের আচরণ দেখে আমি আত্মতত্ত্ব শিখেছি।
Verse 34
पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: । कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥ मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥ एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥
হে রাজন, আমি চব্বিশ জন গুরুর আশ্রয় নিয়েছি—পৃথিবী, বায়ু, আকাশ, জল, অগ্নি, চন্দ্র, সূর্য, কবুতর ও অজগর; সমুদ্র, পতঙ্গ, মৌমাছি, হাতি ও মধুচোর; হরিণ, মাছ, বারাঙ্গনা পিঙ্গলা, কুরর পাখি ও শিশু; এবং কুমারী, তীর-কারিগর, সাপ, মাকড়সা ও বোলতা। তাঁদের আচরণ দেখে আমি আত্মতত্ত্ব শিখেছি।
Verse 35
पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: । कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥ मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥ एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥
হে রাজন, এঁরাই আমার আশ্রিত চব্বিশ জন গুরু। তাঁদের আচরণ ও জীবনের প্রবৃত্তি থেকে আমি এখানে আত্মতত্ত্বের শিক্ষা গ্রহণ করেছি এবং আত্মবিদ্যা উপলব্ধি করেছি।
Verse 36
यतो यदनुशिक्षामि यथा वा नाहुषात्मज । तत्तथा पुरुषव्याघ्र निबोध कथयामि ते ॥ ३६ ॥
হে নহুষ-নন্দন, হে পুরুষ-ব্যাঘ্র! আমি যাদের থেকে যে শিক্ষা পেয়েছি, তা যেমন তেমনই শোনো; আমি তোমাকে বলছি।
Verse 37
भूतैराक्रम्यमाणोऽपि धीरो दैववशानुगै: । तद् विद्वान्न चलेन्मार्गादन्वशिक्षं क्षितेर्व्रतम् ॥ ३७ ॥
ধীর ব্যক্তি, অন্য জীবের দ্বারা পীড়িত হলেও, বুঝবে যে আক্রমণকারীরা ঈশ্বরের বিধানের অধীন অসহায়ভাবে কাজ করছে; তাই সে নিজের পথে অচল থাকবে না। এই ব্রত আমি পৃথিবী থেকে শিখেছি।
Verse 38
शश्वत्परार्थसर्वेह: परार्थैकान्तसम्भव: । साधु: शिक्षेत भूभृत्तो नगशिष्य: परात्मताम् ॥ ३८ ॥
সাধুকে পর্বত থেকে শিখতে হবে—সে যেন সর্বদা পরার্থে নিবেদিত থাকে এবং পরের মঙ্গলকেই নিজের অস্তিত্বের একমাত্র কারণ করে। তদ্রূপ বৃক্ষের শিষ্যর মতো সে নিজেকে পরহিতে সমর্পণ করুক।
Verse 39
प्राणवृत्त्यैव सन्तुष्येन्मुनिर्नैवेन्द्रियप्रियै: । ज्ञानं यथा न नश्येत नावकीर्येत वाङ्मन: ॥ ३९ ॥
মুনিকে কেবল প্রাণধারণের ন্যূনতম উপায়েই সন্তুষ্ট থাকতে হবে, ইন্দ্রিয়সুখে তৃপ্তি খুঁজবে না। দেহের যত্ন এমনভাবে করুক যাতে জ্ঞান নষ্ট না হয় এবং বাক্ ও মন আত্মসাক্ষাৎকার থেকে বিচ্যুত না হয়।
Verse 40
विषयेष्वाविशन् योगी नानाधर्मेषु सर्वत: । गुणदोषव्यपेतात्मा न विषज्जेत वायुवत् ॥ ४० ॥
যোগী নানাবিধ বিষয় ও নানা ধর্মের মধ্যে প্রবেশ করলেও, যে গুণ-দোষের ঊর্ধ্বে উঠেছে সে স্পর্শে এসেও জড়ায় না; সে বায়ুর মতো নির্লিপ্ত থাকে।
Verse 41
पार्थिवेष्विह देहेषु प्रविष्टस्तद्गुणाश्रय: । गुणैर्न युज्यते योगी गन्धैर्वायुरिवात्मदृक् ॥ ४१ ॥
আত্মদর্শী যোগী এই জগতে নানা পার্থিব দেহে বাস করেও তাদের গুণ-কার্য অনুভব করে, তবু সে গুণে আবদ্ধ হয় না; যেমন বায়ু নানা গন্ধ বহন করেও তাতে মিশে যায় না।
Verse 42
अन्तर्हितश्च स्थिरजङ्गमेषु ब्रह्मात्मभावेन समन्वयेन । व्याप्त्याव्यवच्छेदमसङ्गमात्मनो मुनिर्नभस्त्वं विततस्य भावयेत् ॥ ४२ ॥
বিবেচক মুনি দেহের মধ্যে বাস করলেও নিজেকে ব্রহ্মস্বভাব শুদ্ধ আত্মা বলে জানুক। সে দেখুক যে স্থাবর-জঙ্গম সকল জীবের মধ্যে জীবাত্মা প্রবেশ করেছে এবং পরমাত্মা—ভগবান—অন্তর্যামী রূপে সর্বত্র একসঙ্গে বিরাজমান। আকাশ যেমন সর্বব্যাপী হয়েও অসঙ্গ ও অবিভাজ্য, তেমনি আত্মা ও পরমাত্মার স্বরূপ ধ্যান করুক।
Verse 43
तेजोऽबन्नमयैर्भावैर्मेघाद्यैर्वायुनेरितै: । न स्पृश्यते नभस्तद्वत् कालसृष्टैर्गुणै: पुमान् ॥ ४३ ॥
যেমন বায়ুপ্রেরিত মেঘ-ঝড় আকাশকে স্পর্শ করে না, তেমনি কালের সৃষ্ট গুণের সংযোগেও আত্মা প্রকৃতপক্ষে পরিবর্তিত বা লিপ্ত হয় না।
Verse 44
स्वच्छ: प्रकृतित: स्निग्धो माधुर्यस्तीर्थभूर्नृणाम् । मुनि: पुनात्यपां मित्रमीक्षोपस्पर्शकीर्तनै: ॥ ४४ ॥
হে রাজন, সাধু জলসম—নির্মল, স্বভাবত কোমল এবং মধুর বাক্যসম্পন্ন। তাঁর দর্শন, স্পর্শ বা তাঁর কীর্তন শ্রবণমাত্রেই জীব শুদ্ধ হয়; তিনি তীর্থের ন্যায় সকলকে পবিত্র করেন।
Verse 45
तेजस्वी तपसा दीप्तो दुर्धर्षोदरभाजन: । सर्वभक्ष्योऽपि युक्तात्मा नादत्ते मलमग्निवत् ॥ ४५ ॥
তপস্যায় সাধু তেজস্বী ও অদম্য হন; ভোগের আকাঙ্ক্ষা করেন না। ভাগ্যে যা অন্ন আসে তা গ্রহণ করেন, আর কখনও দূষিত আহার হলেও অগ্নির মতো তাতে লিপ্ত হন না।
Verse 46
क्वचिच्छन्न: क्वचित् स्पष्ट उपास्य: श्रेय इच्छताम् । भुङ्क्ते सर्वत्र दातृणां दहन् प्रागुत्तराशुभम् ॥ ४६ ॥
অগ্নির মতো সাধু কখনও গোপনে থাকেন, কখনও প্রকাশিত হন। যারা পরম মঙ্গল চায়, তাদের জন্য তিনি গুরু-রূপে পূজ্য হন; দান গ্রহণ করে অগ্নির ন্যায় উপাসকদের পূর্ব ও ভবিষ্যৎ পাপ ভস্ম করেন।
Verse 47
स्वमायया सृष्टमिदं सदसल्लक्षणं विभु: । प्रविष्ट ईयते तत्तत्स्वरूपोऽग्निरिवैधसि ॥ ४७ ॥
নিজ মায়ায় সৃষ্ট এই সদসৎ জগতে সর্বশক্তিমান প্রভু দেহসমূহে প্রবেশ করে, যেমন নানা কাঠে আগুন নানা রূপে প্রকাশ পায়, তেমনি প্রত্যেকের মধ্যে তদ্রূপই প্রতীয়মান হন।
Verse 48
विसर्गाद्या: श्मशानान्ता भावा देहस्य नात्मन: । कलानामिव चन्द्रस्य कालेनाव्यक्तवर्त्मना ॥ ४८ ॥
জন্ম থেকে শ্মশান পর্যন্ত জীবনের নানা অবস্থা দেহেরই ধর্ম, আত্মার নয়। যেমন কালের অদৃশ্য গতিতে চাঁদের কলা বাড়ে-কমে দেখা যায়, কিন্তু চাঁদ নিজে অক্ষুণ্ণ থাকে।
Verse 49
कालेन ह्योघवेगेन भूतानां प्रभवाप्ययौ । नित्यावपि न दृश्येते आत्मनोऽग्नेर्यथार्चिषाम् ॥ ४९ ॥
কালের প্রবল স্রোতে জীবদের উৎপত্তি ও লয় নিত্যই ঘটে, তবু তা চোখে পড়ে না—যেমন আগুনের শিখা প্রতি ক্ষণে জ্বলে ওঠে ও মিলিয়ে যায়, কিন্তু সাধারণ লোক টের পায় না। তেমনি কালের তরঙ্গ অগণিত দেহের জন্ম-বৃদ্ধি-মৃত্যু ঘটায়, আর আত্মা সেই ক্রিয়াকে উপলব্ধি করতে পারে না।
Verse 50
गुणैर्गुणानुपादत्ते यथाकालं विमुञ्चति । न तेषु युज्यते योगी गोभिर्गा इव गोपति: ॥ ५० ॥
যোগী ইন্দ্রিয়ের দ্বারা বিষয় গ্রহণ করে এবং যথাসময়ে তা ত্যাগ করে; তবু সে তাতে জড়ায় না। যেমন গোপাল গরুর মাঝে থেকেও গরুতে আবদ্ধ নয়, তেমনি সে গুণের মধ্যে থেকেও অসঙ্গ।
Verse 51
बुध्यते स्वे न भेदेन व्यक्तिस्थ इव तद्गत: । लक्ष्यते स्थूलमतिभिरात्मा चावस्थितोऽर्कवत् ॥ ५१ ॥
সূর্য নানা পাত্রে প্রতিফলিত হলেও বিভক্ত হয় না, আবার প্রতিফলনে মিশেও যায় না; এমন ভাবনা স্থূলবুদ্ধির। তেমনি আত্মা বিভিন্ন দেহে প্রতিফলিত বলে মনে হলেও সে অবিভক্ত ও নির্লিপ্ত, সূর্যের মতোই স্থিত।
Verse 52
नातिस्नेह: प्रसङ्गो वा कर्तव्य: क्वापि केनचित् । कुर्वन् विन्देत सन्तापं कपोत इव दीनधी: ॥ ५२ ॥
কোনো ব্যক্তি বা বস্তুর প্রতি কোথাও অতিরিক্ত স্নেহ বা আসক্তি করা উচিত নয়; নইলে দুঃখই ভোগ করতে হয়। যেমন দীনবুদ্ধি কবুতর আসক্তির ফলে কষ্ট পায়, তেমনি মানুষও।
Verse 53
कपोत: कश्चनारण्ये कृतनीडो वनस्पतौ । कपोत्या भार्यया सार्धमुवास कतिचित् समा: ॥ ५३ ॥
একবার অরণ্যে এক কবুতর গাছে বাসা বেঁধে তার কবুতরী স্ত্রীসহ বহু বছর সেখানে বাস করল।
Verse 54
कपोतौ स्नेहगुणितहृदयौ गृहधर्मिणौ । दृष्टिं दृष्ट्याङ्गमङ्गेन बुद्धिं बुद्ध्या बबन्धतु: ॥ ५४ ॥
দুই কবুতর গৃহধর্মে নিবিষ্ট ছিল; স্নেহে বাঁধা হৃদয়ে তারা পরস্পরের দৃষ্টি, দেহলক্ষণ ও মনের ভাবের প্রতি আকৃষ্ট হয়ে একে অন্যকে সম্পূর্ণ বেঁধে ফেলল।
Verse 55
शय्यासनाटनस्थानवार्ताक्रीडाशनादिकम् । मिथुनीभूय विश्रब्धौ चेरतुर्वनराजिषु ॥ ५५ ॥
ভবিষ্যৎ নিয়ে নির্বোধ নিশ্চিন্ততায়, তারা প্রেমযুগল হয়ে বনের গাছপালার মাঝে শোয়া, বসা, হাঁটা, দাঁড়ানো, কথা বলা, খেলা, খাওয়া ইত্যাদি করত।
Verse 56
यं यं वाञ्छति सा राजन् तर्पयन्त्यनुकम्पिता । तं तं समनयत् कामं कृच्छ्रेणाप्यजितेन्द्रिय: ॥ ५६ ॥
হে রাজন, সে যখনই কিছু চাইত, কবুতরী স্নেহভরে স্বামীকে তুষ্ট করে মানাত; আর ইন্দ্রিয়জয়হীন কবুতর, যত কষ্টই হোক, তার কামনা পূর্ণ করত।
Verse 57
कपोती प्रथमं गर्भं गृह्णन्ती काल आगते । अण्डानि सुषुवे नीडे स्वपत्यु: सन्निधौ सती ॥ ५७ ॥
তারপর কবুতরী প্রথম গর্ভ ধারণ করল; সময় এলে সেই সতী স্ত্রী স্বামীর সামনে বাসায় কয়েকটি ডিম পাড়ল।
Verse 58
प्रजा: पुपुषतु: प्रीतौ दम्पती पुत्रवत्सलौ । शृण्वन्तौ कूजितं तासां निवृतौ कलभाषितै: ॥ ५९ ॥
সময় পূর্ণ হলে সেই ডিমগুলি থেকে প্রভুর অচিন্ত্য শক্তিতে গঠিত কোমল অঙ্গ ও পালকধারী ছানা কবুতর জন্ম নিল।
Verse 59
तासां पतत्रै: सुस्पर्शै: कूजितैर्मुग्धचेष्टितै: । प्रत्युद्गमैरदीनानां पितरौ मुदमापतु: ॥ ६० ॥
ছানাদের কোমল ডানার স্পর্শ, তাদের মিষ্টি কূজন, সরল ভঙ্গি ও ছুটে এসে迎ন করার দ্বারা পিতা-মাতা কবুতর পরম আনন্দ পেল।
Verse 60
तासां पतत्रै: सुस्पर्शै: कूजितैर्मुग्धचेष्टितै: । प्रत्युद्गमैरदीनानां पितरौ मुदमापतु: ॥ ६० ॥
ছানাদের নরম ডানা, কূজন, বাসায় তাদের মধুর নিষ্পাপ নড়াচড়া ও উড়তে লাফানোর চেষ্টা দেখে পিতা-মাতা আনন্দিত হল; সন্তান সুখী হলে তারাও সুখী হল।
Verse 61
स्नेहानुबद्धहृदयावन्योन्यं विष्णुमायया । विमोहितौ दीनधियौ शिशून् पुपुषतु: प्रजा: ॥ ६१ ॥
স্নেহে পরস্পরে বাঁধা হৃদয় নিয়ে সেই মূঢ় পাখিদ্বয় ভগবান বিষ্ণুর মায়ায় সম্পূর্ণ বিমোহিত হয়ে দীনবুদ্ধিতে নিজেদের জন্মানো ছানাদের লালন করতে থাকল।
Verse 62
एकदा जग्मतुस्तासामन्नार्थं तौ कुटुम्बिनौ । परित: कानने तस्मिन्नर्थिनौ चेरतुश्चिरम् ॥ ६२ ॥
একদিন সেই গৃহস্থ কবুতরদ্বয় ছানাদের জন্য খাদ্য আনতে বেরোল; আহারের তাগিদে ব্যাকুল হয়ে সেই বনে চারদিকে বহুক্ষণ ঘুরে বেড়াল।
Verse 63
दृष्ट्वा तान् लुब्धक: कश्चिद् यदृच्छातो वनेचर: । जगृहे जालमातत्य चरत: स्वालयान्तिके ॥ ६३ ॥
তখন বনে ঘুরে বেড়ানো এক শিকারি হঠাৎ করে বাসার কাছে ঘুরে বেড়ানো কচি কবুতরগুলোকে দেখে। জাল পেতে সে তাদের সকলকে ধরে ফেলল।
Verse 64
कपोतश्च कपोती च प्रजापोषे सदोत्सुकौ । गतौ पोषणमादाय स्वनीडमुपजग्मतु: ॥ ६४ ॥
কবুতর ও কবুতরী সর্বদা সন্তানদের পালন-পোষণ নিয়ে ব্যাকুল ছিল এবং সেই উদ্দেশ্যে বনে ঘুরে বেড়াত। উপযুক্ত খাদ্য পেয়ে তারা এখন নিজেদের বাসায় ফিরে এল।
Verse 65
कपोती स्वात्मजान् वीक्ष्य बालकान् जालसंवृतान् । तानभ्यधावत् क्रोशन्ती क्रोशतो भृशदु:खिता ॥ ६५ ॥
কবুতরী নিজের ছানাদের শিকারির জালে আবদ্ধ দেখে ভীষণ শোকে আচ্ছন্ন হলো। কাঁদতে কাঁদতে সে তাদের দিকে ছুটে গেল, আর তারাও তাকে ডেকে কাঁদতে লাগল।
Verse 66
सासकृत्स्नेहगुणिता दीनचित्ताजमायया । स्वयं चाबध्यत शिचा बद्धान् पश्यन्त्यपस्मृति: ॥ ६६ ॥
কবুতরী বারবারের মায়াময় স্নেহে আবদ্ধ ছিল, তাই তার মন দীন হয়ে পড়ল। ভগবানের মায়াশক্তির গ্রাসে সে নিজেকে ভুলে গিয়ে বাঁধা ছানাদের দিকে ছুটতেই সঙ্গে সঙ্গে জালেই আবদ্ধ হলো।
Verse 67
कपोत: स्वात्मजान् बद्धानात्मनोऽप्यधिकान् प्रियान् । भार्यां चात्मसमां दीनो विललापातिदु:खित: ॥ ६७ ॥
নিজের প্রাণের চেয়েও প্রিয় ছানাদের জালে বাঁধা এবং নিজের সমতুল্য প্রিয় স্ত্রীকেও আবদ্ধ দেখে দরিদ্র কবুতরটি গভীর দুঃখে করুণভাবে বিলাপ করতে লাগল।
Verse 68
अहो मे पश्यतापायमल्पपुण्यस्य दुर्मते: । अतृप्तस्याकृतार्थस्य गृहस्त्रैवर्गिकोहत: ॥ ६८ ॥
হায়! আমার দুর্ভাগ্য দেখুন! আমি নির্বোধ, আমার পুণ্য অল্প। আমি অতৃপ্ত, আমার জীবনের উদ্দেশ্য সফল হয়নি। আমার ধর্ম, অর্থ ও কামের আধার এই সংসার আজ ধ্বংস হয়ে গেল।
Verse 69
अनुरूपानुकूला च यस्य मे पतिदेवता । शून्ये गृहे मां सन्त्यज्य पुत्रै: स्वर्याति साधुभि: ॥ ६९ ॥
আমার স্ত্রী আমার একান্ত অনুগত ও অনুকূল ছিল, সে আমাকেই দেবতা জ্ঞান করত। আজ সে আমাকে এই শূন্য গৃহে পরিত্যাগ করে সাধুস্বভাব পুত্রদের সাথে স্বর্গে গমন করেছে।
Verse 70
सोऽहं शून्ये गृहे दीनो मृतदारो मृतप्रज: । जिजीविषे किमर्थं वा विधुरो दु:खजीवित: ॥ ७० ॥
এখন আমি এই শূন্য গৃহে দীনহীনভাবে পড়ে আছি। আমার স্ত্রী ও সন্তানরা মৃত। আমি এখন বিপত্নীক, আমার জীবন দুঃখময়। আমি আর কেন বেঁচে থাকতে চাইব?
Verse 71
तांस्तथैवावृतान् शिग्भिर्मृत्युग्रस्तान् विचेष्टत: । स्वयं च कृपण: शिक्षु पश्यन्नप्यबुधोऽपतत् ॥ ७१ ॥
মৃত্যুর মুখে পতিত ও জালের বাঁধনে ছটফট করতে থাকা নিজের সন্তানদের দেখে সেই নির্বোধ কপোত নিজেও সেই জালে গিয়ে পড়ল।
Verse 72
तं लब्ध्वा लुब्धक: क्रूर: कपोतं गृहमेधिनम् । कपोतकान् कपोतीं च सिद्धार्थ: प्रययौ गृहम् ॥ ७२ ॥
সেই নিষ্ঠুর ব্যাধ গৃহস্থ কপোত, কপোতী ও তাদের সন্তানদের লাভ করে কৃতার্থ হলো এবং নিজের গৃহাভিমুখে যাত্রা করল।
Verse 73
एवं कुटुम्ब्यशान्तात्मा द्वन्द्वाराम: पतत्रिवत् । पुष्णन् कुटुम्बं कृपण: सानुबन्धोऽवसीदति ॥ ७३ ॥
এভাবে যে গৃহাসক্ত, তার অন্তর অশান্ত থাকে। সে কবুতরের মতো দ্বন্দ্বে মেতে ইন্দ্রিয়সুখ খোঁজে; পরিবার পালনে ব্যস্ত কৃপণ ব্যক্তি আত্মীয়-পরিজনসহ গভীর দুঃখ ভোগ করে।
Verse 74
य: प्राप्य मानुषं लोकं मुक्तिद्वारमपावृतम् । गृहेषु खगवत् सक्तस्तमारूढच्युतं विदु: ॥ ७४ ॥
যে মানবজন্ম লাভ করেছে, তার জন্য মুক্তির দ্বার উন্মুক্ত। কিন্তু যে এই কাহিনির মূঢ় পাখির মতো গৃহে আসক্ত থাকে, তাকে উচ্চস্থানে উঠে হোঁচট খেয়ে পড়ে যাওয়া ব্যক্তি বলে জানো।
Frequently Asked Questions
Kṛṣṇa indicates that after His disappearance Kali-yuga will overwhelm society, and people will become addicted to sinful life. Although Uddhava is personally sinless, remaining amid pervasive Kali influences would distract his realization and service. Therefore the Lord instructs him to renounce social attachments, maintain equal vision, and wander with exclusive remembrance of Bhagavān—preserving Poṣaṇa (divine protection) through obedience to the Lord’s final directive.
The Lord explains that a human being capable of sober analysis and sound logic can discern the miseries and instability of sense gratification and thereby rise beyond it. This does not replace śāstra and sādhus; rather, it describes buddhi refined by experience, scriptural principles, and self-control, which can instruct one inwardly to abandon inauspicious habits and seek the Supreme through direct and indirect symptoms.
The avadhūta is a liberated brāhmaṇa mendicant encountered by King Yadu. His method is distinctive because he presents ‘nature and ordinary beings’ as instructors—twenty-four gurus—extracting spiritual axioms from their behaviors. This frames Vedic wisdom as universally legible: the world itself becomes a classroom when viewed through viveka (discernment) and detachment.
The list establishes a structured curriculum of realization: endurance and non-retaliation (earth), non-entanglement (wind/sky), purity and beneficence (water), austerity and transformative power (fire), non-identification amid change (moon/time), and so on. It also signals that the avadhūta’s discourse will unfold progressively across following verses/chapters, making 11.7 the narrative gateway to one of the Bhāgavata’s most cited renunciation and wisdom sections.
The pigeon allegory warns against excessive affection and identity-absorption in spouse and offspring, which produces blindness to mortality and leads to ruin when inevitable loss arrives. The teaching is not a blanket condemnation of household life; rather, it critiques gṛhastha-āsakti (possessive attachment) that eclipses dharma and self-realization. The ‘doors of liberation’ are open in human life, but they close experientially when one lives only for maintenance and sensual bonding.