Adhyaya 3
Ekadasha SkandhaAdhyaya 355 Verses

Adhyaya 3

Nimi Questions the Yogendras: Māyā, Cosmic Dissolution, Guru-Śaraṇāgati, Bhakti, and Deity Worship

রাজা নিমি নয় যোগেন্দ্রের সঙ্গে সংলাপ চালিয়ে বিষ্ণুর মায়া সম্পর্কে প্রশ্ন করেন—এমন সূক্ষ্ম শক্তি যা সিদ্ধদেরও বিভ্রান্ত করে। অন্তরীক্ষ বন্ধনের পথ ব্যাখ্যা করেন: পরমাত্মা মন‑ইন্দ্রিয়কে চালিত করেন, জীব গুণময় বিষয়ের পেছনে ধায়, দেহাভিমানে কর্মবন্ধনে পড়ে জন্ম‑মৃত্যুর চক্রে ঘোরে। পরে নিরোধ/প্রলয়ের বর্ণনা—অনাবৃষ্টি, সঙ্কর্ষণজাত অগ্নিদাহ, মহাপ্লাবন, এবং তত্ত্ব‑ইন্দ্রিয়াদির ক্রমে সূক্ষ্ম কারণগুলিতে লয় হয়ে শেষে মহত্তত্ত্বে বিলীন হওয়া; এটি ভগবানের কালশক্তির প্রকাশ। নিমি জিজ্ঞেস করেন, মূঢ় ভোগী কীভাবে মায়া পার হবে; প্রবুদ্ধ গৃহস্থসুখ, ধন ও স্বর্গলোভের সমালোচনা করে সদ্গুরুর শরণ, নিয়মিত ভক্তি, সাধুসঙ্গ ও দয়ার উপদেশ দেন। এরপর পিপ্পলায়ন নারায়ণকে জাগ্রত‑স্বপ্ন‑সুষুপ্তির অতীত, বাক্যের অগোচর, তবে ভক্তিতে জ্ঞেয় বলে স্থাপন করেন। শেষে আবির্হোত্র কর্মযোগ, বেদের প্রামাণ্য ও অপরিপক্বদের জন্য কর্মবিধান ব্যাখ্যা করে অর্চনা (দেবপূজা)‑কে নিয়ত ভক্তিরূপে প্রতিষ্ঠা করেন, যা পরবর্তী সাধনা‑বিবরণের সেতু।

Shlokas

Verse 1

श्रीराजोवाच परस्य विष्णोरीशस्य मायिनामपि मोहिनीम् । मायां वेदितुमिच्छामो भगवन्तो ब्रुवन्तु न: ॥ १ ॥

রাজা নিমি বললেন: হে মহামান্যগণ! আমরা পরমেশ্বর শ্রীবিষ্ণুর সেই মায়া জানতে চাই, যা মহাযোগীদেরও মোহিত করে। অনুগ্রহ করে আপনারা আমাদের এ বিষয়ে বলুন।

Verse 2

नानुतृप्ये जुषन्युष्मद्वचोहरिकथामृतम् । संसारतापनिस्तप्तो मर्त्यस्तत्तापभेषजम् ॥ २ ॥

আপনাদের মুখনিঃসৃত হরিকথার অমৃত পান করেও আমার তৃষ্ণা মেটে না। কারণ আমি সংসারের তাপে দগ্ধ মর্ত্য; এই হরিকথাই সেই তাপের প্রকৃত ঔষধ।

Verse 3

श्रीअन्तरीक्ष उवाच एभिर्भूतानि भूतात्मा महाभूतैर्महाभुज । ससर्जोच्चावचान्याद्य: स्वमात्रात्मप्रसिद्धये ॥ ३ ॥

শ্রী অন্তরীক্ষ বললেন—হে মহাবাহু রাজন, মহাভূতসমূহকে প্রবৃত্ত করে আদ্য সর্বভূতাত্মা উচ্চ-নীচ যোনিতে জীবদের সৃষ্টি করলেন, যাতে তারা ইচ্ছানুসারে ভোগ বা মুক্তির পথ গ্রহণ করে।

Verse 4

एवं सृष्टानि भूतानि प्रविष्ट: पञ्चधातुभि: । एकधा दशधात्मानं विभजन्जुषते गुणान् ॥ ४ ॥

এভাবে সৃষ্ট জীবদের দেহে পরমাত্মা পঞ্চধাতুর সঙ্গে প্রবেশ করে মন ও ইন্দ্রিয়কে চালিত করেন; এক হয়েও আত্মাকে যেন দশভাবে বিভক্ত করে জীবকে গুণসমূহের আস্বাদনে প্রবৃত্ত করেন।

Verse 5

गुणैर्गुणान्स भुञ्जान आत्मप्रद्योतितै: प्रभु: । मन्यमान इदं सृष्टमात्मानमिह सज्जते ॥ ५ ॥

পরমাত্মা দ্বারা উদ্দীপ্ত ইন্দ্রিয়ের দ্বারা জীব তিন গুণে গঠিত বিষয়ভোগ করতে চায়। ফলে সে সৃষ্ট দেহকেই ‘আমি’ মনে করে, অজন্মা নিত্য আত্মাকে দেহে আসক্ত করে এবং প্রভুর মায়ায় জড়িয়ে পড়ে।

Verse 6

कर्माणि कर्मभि: कुर्वन्सनिमित्तानि देहभृत् । तत्तत्कर्मफलं गृह्णन्भ्रमतीह सुखेतरम् ॥ ६ ॥

দেহধারী জীব গভীর বাসনায় প্রেরিত হয়ে ইন্দ্রিয়কে কর্মে নিয়োজিত করে এবং সেই কর্মফল ভোগ করতে করতে এই জগতে তথাকথিত সুখ-দুঃখের মধ্যে ঘুরে বেড়ায়।

Verse 7

इत्थं कर्मगतीर्गच्छन्बह्वभद्रवहा: पुमान् । आभूतसम्प्लवात्सर्गप्रलयावश्न‍ुतेऽवश: ॥ ७ ॥

এভাবে কর্মগতিতে চলতে চলতে মানুষ বহু অমঙ্গল বহন করে এবং নিজের কর্মফলের দ্বারা বাধ্য হয়ে সৃষ্টির শুরু থেকে মহাপ্রলয় পর্যন্ত বারবার জন্ম-মৃত্যুর অভিজ্ঞতা লাভ করে।

Verse 8

धातूपप्लव आसन्ने व्यक्तं द्रव्यगुणात्मकम् । अनादिनिधन: कालो ह्यव्यक्तायापकर्षति ॥ ८ ॥

যখন ভৌতিক তত্ত্বগুলির প্রলয় সন্নিকট হয়, তখন ভগবান অনাদি-অনন্ত কালরূপে স্থূল-সূক্ষ্ম গুণাত্মক প্রকাশিত জগতকে প্রত্যাহার করে অব্যক্তে লীন করেন।

Verse 9

शतवर्षा ह्यनावृष्टिर्भविष्यत्युल्बणा भुवि । तत्कालोपचितोष्णार्को लोकांस्त्रीन्प्रतपिष्यति ॥ ९ ॥

প্রলয় সন্নিকট হলে পৃথিবীতে একশো বছর ভয়ংকর অনাবৃষ্টি হয়। তখন সূর্যের তাপ ক্রমে বৃদ্ধি পেয়ে তিন লোককে দারুণভাবে দগ্ধ করতে থাকে।

Verse 10

पातालतलमारभ्य सङ्कर्षणमुखानल: । दहन्नूर्ध्वशिखो विष्वग्वर्धते वायुनेरित: ॥ १० ॥

পাতাললোক থেকে আরম্ভ করে ভগবান সঙ্কর্ষণের মুখ থেকে অগ্নি উদ্গত হয়। মহাবায়ু দ্বারা চালিত তার ঊর্ধ্বমুখী শিখা সর্বদিকে সবকিছু দগ্ধ করতে করতে বৃদ্ধি পায়।

Verse 11

संवर्तको मेघगणो वर्षति स्म शतं समा: । धाराभिर्हस्तिहस्ताभिर्लीयते सलिले विराट् ॥ ११ ॥

সংবর্তক নামে মেঘদল একশো বছর ধরে বর্ষণ করে। হাতির শুঁড়ের মতো দীর্ঘ ধারায় নেমে আসা বৃষ্টি সমগ্র বিরাট জগতকে জলে নিমজ্জিত করে।

Verse 12

ततो विराजमुत्सृज्य वैराज: पुरुषो नृप । अव्यक्तं विशते सूक्ष्मं निरिन्धन इवानल: ॥ १२ ॥

তখন, হে নৃপ! বিরাটরূপের আত্মা বৈরাজ পুরুষ (ব্রহ্মা) নিজের বিরাট দেহ ত্যাগ করে, জ্বালানি-শূন্য অগ্নির মতো, সূক্ষ্ম অব্যক্ত প্রকৃতিতে প্রবেশ করে।

Verse 13

वायुना हृतगन्धा भू: सलिलत्वाय कल्पते । सलिलं तद्‍धृतरसं ज्योतिष्ट्वायोपकल्पते ॥ १३ ॥

বায়ু গন্ধ-গুণ হরণ করলে পৃথিবী জলতত্ত্বে পরিণত হয়; আর সেই বায়ু জল থেকে রস-গুণ কেড়ে নিলে জল অগ্নিতত্ত্বে লীন হয়।

Verse 14

हृतरूपं तु तमसा वायौ ज्योति: प्रलीयते । हृतस्पर्शोऽवकाशेन वायुर्नभसि लीयते । कालात्मना हृतगुणं नभ आत्मनि लीयते ॥ १४ ॥

অন্ধকারে রূপ-গুণ হরণ হলে অগ্নি বায়ুতে প্রলীন হয়। আকাশের প্রভাবে স্পর্শ-গুণ হারালে বায়ু আকাশে লীন হয়। আর কালরূপ পরমাত্মা গুণ হরণ করলে আকাশ তামস অহংকারে লীন হয়।

Verse 15

इन्द्रियाणि मनो बुद्धि: सह वैकारिकैर्नृप । प्रविशन्ति ह्यहङ्कारं स्वगुणैरहमात्मनि ॥ १५ ॥

হে নৃপ! ভৌতিক ইন্দ্রিয়সমূহ ও বুদ্ধি, যেখান থেকে তারা উৎপন্ন, রজোগুণী অহংকারে নিজ নিজ গুণসহ প্রবেশ করে; আর মন দেবতাসহ সত্ত্বগুণী অহংকারে লীন হয়। পরে সমগ্র অহংকার তার সকল গুণসহ মহত্তত্ত্বে বিলীন হয়।

Verse 16

एषा माया भगवत: सर्गस्थित्यन्तकारिणी । त्रिवर्णा वर्णितास्माभि: किं भूय: श्रोतुमिच्छसि ॥ १६ ॥

এটাই ভগবানের মায়া, যা সৃষ্টি, স্থিতি ও প্রলয়ের কারণ। ত্রিগুণময় এই মায়ার বর্ণনা আমরা করেছি; এখন তুমি আর কী শুনতে চাও?

Verse 17

श्रीराजोवाच यथैतामैश्वरीं मायां दुस्तरामकृतात्मभि: । तरन्त्यञ्ज: स्थूलधियो महर्ष इदमुच्यताम् ॥ १७ ॥

শ্রীরাজা বললেন—হে মহর্ষি! আত্মসংযমহীনদের জন্য যে ঈশ্বরীয় মায়া অতিক্রম করা দুরূহ, সেই মায়া এক স্থূলবুদ্ধি ভোগবাদীও কীভাবে সহজে পার হয়—অনুগ্রহ করে বলুন।

Verse 18

श्रीप्रबुद्ध उवाच कर्माण्यारभमाणानां दु:खहत्यै सुखाय च । पश्येत् पाकविपर्यासं मिथुनीचारिणां नृणाम् ॥ १८ ॥

শ্রীপ্রবুদ্ধ বললেন—নারী‑পুরুষের ভূমিকা গ্রহণ করে বদ্ধ জীবেরা কাম‑সম্পর্কে মিলিত হয় এবং দুঃখ নাশ ও সুখ বৃদ্ধি করতে অবিরাম কর্মে প্রবৃত্ত হয়; কিন্তু ফলের বিপর্যয় দেখা উচিত—তাদের সুখ ক্ষয় হয়, আর বয়স বাড়লে ভৌতিক দুঃখই বৃদ্ধি পায়।

Verse 19

नित्यार्तिदेन वित्तेन दुर्लभेनात्ममृत्युना । गृहापत्याप्तपशुभि: का प्रीति: साधितैश्चलै: ॥ १९ ॥

ধন নিত্যই কষ্টদায়ক, তা অর্জন দুর্লভ, আর আত্মার জন্য যেন মৃত্যুই। সেই চঞ্চল ধনে গড়া ঘর, সন্তান, আত্মীয় ও গৃহপালিত পশুতে প্রকৃত তৃপ্তি কী? স্থায়ী সুখই বা কোথায়?

Verse 20

एवं लोकं परं विद्यान्नश्वरं कर्मनिर्मितम् । सतुल्यातिशयध्वंसं यथा मण्डलवर्तिनाम् ॥ २० ॥

তেমনি পরলোকের স্বর্গলোকও কর্মফলে নির্মিত নশ্বর। সেখানে সমকক্ষের সঙ্গে প্রতিদ্বন্দ্বিতা, শ্রেষ্ঠের প্রতি ঈর্ষা, আর পুণ্য ক্ষয় হলে স্বর্গবাস ধ্বংসের আশঙ্কায় ভয়—যেমন রাজারা শত্রু রাজার উৎপাতের কারণে প্রকৃত সুখ পায় না।

Verse 21

तस्माद् गुरुं प्रपद्येत जिज्ञासु: श्रेय उत्तमम् । शाब्दे परे च निष्णातं ब्रह्मण्युपशमाश्रयम् ॥ २१ ॥

অতএব যে পরম মঙ্গল জানতে চায়, সে দীক্ষা গ্রহণ করে সদ্গুরুর শরণ নিক। সত্য গুরু তিনি—যিনি শাস্ত্রবাণী ও পরম তত্ত্বে নিপুণ, বিচার করে শাস্ত্রসিদ্ধান্ত উপলব্ধি করেছেন এবং ভগবানের আশ্রয়ে থেকে জাগতিক আসক্তি ত্যাগ করে শান্ত।

Verse 22

तत्र भागवतान् धर्मान् शिक्षेद् गुर्वात्मदैवत: । अमाययानुवृत्त्या यैस्तुष्येदात्मात्मदोहरि: ॥ २२ ॥

সেখানে শিষ্য গুরুকে নিজের প্রাণ ও আরাধ্য দেবতা জেনে ভাগবত‑ধর্ম, অর্থাৎ শুদ্ধ ভক্তিসেবা, শিখবে। কপটহীন বিশ্বাসভরে অনুকূলভাবে সেবা করবে, যাতে সর্বাত্মা হরি প্রসন্ন হন; কারণ হরি সন্তুষ্ট হলে তিনি শুদ্ধ ভক্তকে নিজেকেই দান করেন।

Verse 23

सर्वतो मनसोऽसङ्गमादौ सङ्गं च साधुषु । दयां मैत्रीं प्रश्रयं च भूतेष्वद्धा यथोचितम् ॥ २३ ॥

সত্য শিষ্য মনকে জড় আসক্তি থেকে বিচ্ছিন্ন করতে শেখে এবং গুরু ও সাধু-ভক্তদের সঙ্গ দৃঢ়ভাবে গ্রহণ করে। অধস্তনদের প্রতি দয়া, সমপর্যায়ের প্রতি মৈত্রী, আর উচ্চতর সাধুদের প্রতি বিনয়সহ সেবা—এভাবেই সকল জীবের সঙ্গে যথোচিত আচরণ করে।

Verse 24

शौचं तपस्तितिक्षां च मौनं स्वाध्यायमार्जवम् । ब्रह्मचर्यमहिंसां च समत्वं द्वन्द्वसंज्ञयो: ॥ २४ ॥

গুরুর সেবার জন্য শিষ্যকে শৌচ, তপ, তিতিক্ষা, মৌন, বৈদিক স্বাধ্যায়, সরলতা, ব্রহ্মচর্য, অহিংসা এবং উষ্ণ-শীত, সুখ-দুঃখ প্রভৃতি দ্বন্দ্বে সমত্ব শিখতে হবে।

Verse 25

सर्वत्रात्मेश्वरान्वीक्षां कैवल्यमनिकेतताम् । विविक्तचीरवसनं सन्तोषं येन केनचित् ॥ २५ ॥

সর্বত্র নিজেকে নিত্য চেতন আত্মা এবং প্রভুকে সর্বনিয়ন্তা রূপে দেখে ধ্যানের অভ্যাস করো। ধ্যান বৃদ্ধির জন্য নির্জনে বাস করো এবং গৃহ-সংসারের মিথ্যা আসক্তি ত্যাগ করো। নশ্বর দেহের সাজসজ্জা ছেড়ে পরিত্যক্ত স্থানে পাওয়া ছেঁড়া কাপড় বা বৃক্ষছাল পরিধান করে যে কোনো অবস্থায় সন্তোষ শিখো।

Verse 26

श्रद्धां भागवते शास्त्रेऽनिन्दामन्यत्र चापि हि । मनोवाक्कर्मदण्डं च सत्यं शमदमावपि ॥ २६ ॥

ভাগবত-শাস্ত্রে দৃঢ় বিশ্বাস রাখো যে ভগবানের মহিমা বর্ণনাকারী শাস্ত্র অনুসরণেই জীবনের সর্বসিদ্ধি লাভ হয়। একই সঙ্গে অন্য শাস্ত্রের নিন্দা করো না। মন, বাক্য ও কর্মকে কঠোরভাবে সংযত করো, সর্বদা সত্য বলো এবং মন ও ইন্দ্রিয়কে সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণে আনো।

Verse 27

श्रवणं कीर्तनं ध्यानं हरेरद्भ‍ुतकर्मण: । जन्मकर्मगुणानां च तदर्थेऽखिलचेष्टितम् ॥ २७ ॥ इष्टं दत्तं तपो जप्तं वृत्तं यच्चात्मन: प्रियम् । दारान् सुतान् गृहान् प्राणान् यत्परस्मै निवेदनम् ॥ २८ ॥

হরির অদ্ভুত লীলাকর্ম শ্রবণ, কীর্তন ও ধ্যান করো; বিশেষত ভগবানের আবির্ভাব, কর্ম, গুণ ও নামের মধ্যে নিমগ্ন হও। এই প্রেরণায় দৈনন্দিন সকল কর্মই প্রভুর উদ্দেশ্যে অর্পণ করো। যজ্ঞ, দান, তপ, জপ এবং যা কিছু ধর্মকর্ম ও প্রিয় বস্তু—সবই ভগবানের সন্তুষ্টির জন্য নিবেদন করো; এমনকি স্ত্রী, সন্তান, গৃহ ও প্রাণও পরম পুরুষের পদপদ্মে সমর্পণ করো।

Verse 28

श्रवणं कीर्तनं ध्यानं हरेरद्भ‍ुतकर्मण: । जन्मकर्मगुणानां च तदर्थेऽखिलचेष्टितम् ॥ २७ ॥ इष्टं दत्तं तपो जप्तं वृत्तं यच्चात्मन: प्रियम् । दारान् सुतान् गृहान् प्राणान् यत्परस्मै निवेदनम् ॥ २८ ॥

প্রভুর আশ্চর্য দিব্য কর্মের শ্রবণ, কীর্তন ও ধ্যান করা উচিত। পরম পুরুষোত্তমের আবির্ভাব, লীলা, গুণ ও পবিত্র নামের মধ্যে বিশেষভাবে মন নিমগ্ন করে, দৈনন্দিন সকল কর্মও তাঁর উদ্দেশ্যে অর্পণ-ভাবেই সম্পাদন করা উচিত। যজ্ঞ, দান, তপস্যা ও জপ কেবল ভগবানের সন্তুষ্টির জন্য হোক; যে মন্ত্রগুলি ভগবানের মহিমা গায়, সেগুলিই জপ করা উচিত। যা কিছু প্রিয় ও আনন্দদায়ক, তা তৎক্ষণাৎ পরমেশ্বরকে নিবেদন করো—এমনকি স্ত্রী, সন্তান, গৃহ ও প্রাণও শ্রীভগবানের চরণকমলে সমর্পণ করো।

Verse 29

एवं कृष्णात्मनाथेषु मनुष्येषु च सौहृदम् । परिचर्यां चोभयत्र महत्सु नृषु साधुषु ॥ २९ ॥

যে নিজের পরম কল্যাণ চায়, সে তাদের সঙ্গে মৈত্রী গড়ে তুলুক যারা কৃষ্ণকে জীবনের প্রভু বলে গ্রহণ করেছে। একই সঙ্গে সকল জীবের প্রতি সেবাভাব বিকশিত করুক। বিশেষ করে মানবজীবীদের সাহায্য করুক এবং তাদের মধ্যে যারা ধর্মাচরণ মানে। ধর্মপরায়ণদের মধ্যেও পরম পুরুষোত্তম ভগবানের শুদ্ধ ভক্তদের সেবা বিশেষভাবে করুক।

Verse 30

परस्परानुकथनं पावनं भगवद्यश: । मिथो रतिर्मिथस्तुष्टिर्निवृत्तिर्मिथ आत्मन: ॥ ३० ॥

ভক্তদের সঙ্গে মিলিত হয়ে পরস্পর ভগবানের যশ-কীর্তি আলোচনা করা সর্বাধিক পবিত্র। এতে প্রেমময় বন্ধুত্ব বাড়ে, পরস্পরের আনন্দ ও তৃপ্তি জন্মায়। এভাবে একে অন্যকে উৎসাহ দিয়ে তারা ইন্দ্রিয়ভোগের আসক্তি ত্যাগ করতে সক্ষম হয়—যা সকল দুঃখের কারণ।

Verse 31

स्मरन्त: स्मारयन्तश्च मिथोऽघौघहरं हरिम् । भक्त्या सञ्जातया भक्त्या बिभ्रत्युत्पुलकां तनुम् ॥ ३१ ॥

ভক্তরা পরস্পরের মধ্যে ভগবান হরির মহিমা নিরন্তর আলোচনা করে। এতে তারা সদা প্রভুকে স্মরণ করে এবং একে অন্যকে তাঁর গুণ ও লীলার স্মরণ করায়। ভক্তিযোগের নীতিতে দৃঢ় ভক্তির দ্বারা তারা সেই হরিকে সন্তুষ্ট করে, যিনি অশুভের স্রোত হরণ করেন। সব বাধা দূর হয়ে শুদ্ধ প্রেম জাগে, এবং এই জগতেই তাদের দেহে রোমাঞ্চ প্রভৃতি অতীন্দ্রিয় আনন্দের লক্ষণ প্রকাশ পায়।

Verse 32

क्व‍‍चिद् रुदन्त्यच्युतचिन्तया क्व‍‍चि- द्धसन्ति नन्दन्ति वदन्त्यलौकिका: । नृत्यन्ति गायन्त्यनुशीलयन्त्यजं भवन्ति तूष्णीं परमेत्य निवृता: ॥ ३२ ॥

প্রেমলাভের পর ভক্তরা কখনও অচ্যুতের চিন্তায় নিমগ্ন হয়ে উচ্চস্বরে কাঁদে। কখনও হাসে, পরমানন্দে মেতে ওঠে, এবং প্রভুর সঙ্গে অলৌকিক ভাষায় কথা বলে। কখনও নাচে-গায়, আর কখনও অজন্মা পরমেশ্বরের লীলা অনুশীলন করে তা অভিনয়ের মতো প্রকাশ করে। আবার কখনও তাঁর সান্নিধ্য লাভ করে, সংসারবন্ধন থেকে নিবৃত্ত হয়ে, শান্ত ও নীরব থাকে।

Verse 33

इति भागवतान् धर्मान् शिक्षन् भक्त्या तदुत्थया । नारायणपरो मायामञ्जस्तरति दुस्तराम् ॥ ३३ ॥

এভাবে ভাগবত-ধর্ম শিক্ষা করে এবং ভক্তিভাবে তা আচরণ করলে ভক্ত ভগবৎপ্রেমের স্তরে পৌঁছে। নারায়ণে সম্পূর্ণ ভক্তি-শরণাগতিতে সে অতি দুরতিক্রম্য মায়াকেও সহজে অতিক্রম করে।

Verse 34

श्रीराजोवाच नारायणाभिधानस्य ब्रह्मण: परमात्मन: । निष्ठामर्हथ नो वक्तुं यूयं हि ब्रह्मवित्तमा: ॥ ३४ ॥

শ্রীরাজা (নিমি) বললেন—নারায়ণ নামে অভিহিত পরব্রহ্ম, যিনি সকলের পরমাত্মা, তাঁর পরম অবস্থা ও নिष्ठা আমাদের বলুন। আপনারা তো ব্রহ্মতত্ত্বের সর্বোচ্চ জ্ঞানী, তাই আপনাদেরই বলা উচিত।

Verse 35

श्रीपिप्पलायन उवाच स्थित्युद्भ‍वप्रलयहेतुरहेतुरस्य यत् स्वप्नजागरसुषुप्तिषु सद् बहिश्च । देहेन्द्रियासुहृदयानि चरन्ति येन सञ्जीवितानि तदवेहि परं नरेन्द्र ॥ ३५ ॥

শ্রীপিপ্পলায়ন বললেন—পরম পুরুষ এই জগতের সৃষ্টি, স্থিতি ও প্রলয়ের কারণ, অথচ তাঁর কোনো পূর্বকারণ নেই। তিনি জাগ্রত, স্বপ্ন ও সুষুপ্তি—এই অবস্থাগুলিতে বিদ্যমান এবং তাদের অতীতও। যিনি পরমাত্মা রূপে প্রত্যেক দেহে প্রবেশ করে দেহ, ইন্দ্রিয়, প্রাণ ও মনকে সঞ্জীবিত করেন—হে নরেন্দ্র, তাঁকেই পরম ভগবান বলে জানো।

Verse 36

नैतन्मनो विशति वागुत चक्षुरात्मा प्राणेन्द्रियाणि च यथानलमर्चिष: स्वा: । शब्दोऽपि बोधकनिषेधतयात्ममूल- मर्थोक्तमाह यद‍ृते न निषेधसिद्धि: ॥ ३६ ॥

সে পরম তত্ত্বে মন প্রবেশ করতে পারে না, বাক্যও নয়, দৃষ্টি নয়, বুদ্ধি নয়, প্রাণ বা ইন্দ্রিয়ও নয়—যেমন ক্ষুদ্র স্ফুলিঙ্গ নিজের উৎস আগুনকে স্পর্শ করতে পারে না। বেদের বাণীও শব্দে তাঁকে সম্পূর্ণ বর্ণনা করতে পারে না, কারণ বেদ নিজেই বলে তিনি বাক্যে অবর্ণনীয়। তবু পরোক্ষ ইঙ্গিতে বৈদিক ধ্বনি সেই পরম সত্যের প্রমাণ দেয়; তাঁকে বাদ দিলে বেদের বিধি-নিষেধের চূড়ান্ত উদ্দেশ্যই প্রতিষ্ঠিত হয় না।

Verse 37

सत्त्वं रजस्तम इति त्रिवृदेकमादौ सूत्रं महानहमिति प्रवदन्ति जीवम् । ज्ञानक्रियार्थफलरूपतयोरुशक्ति ब्रह्मैव भाति सदसच्च तयो: परं यत् ॥ ३७ ॥

আদি অবস্থায় এক ব্রহ্মই সত্ত্ব, রজ ও তম—এই তিন গুণরূপে পরিচিত হয়। সেই ব্রহ্মই শক্তি বিস্তার করে সূত্র, মহৎ ও অহংকাররূপে প্রকাশিত হয়ে জীবের বন্ধনাবস্থার ভিত্তি হয়। জ্ঞান, ক্রিয়া, বিষয় ও ফল—এই রূপে তার বহুশক্তি প্রকাশ পায়: জ্ঞানমূর্তি দেবতা, ইন্দ্রিয়, তাদের বিষয়, এবং কর্মফলরূপ সুখ-দুঃখ। এভাবেই জগৎ সূক্ষ্ম কারণ ও স্থূল কার্য—উভয় রূপে প্রকাশিত হয়; আর ব্রহ্ম এ সবের উৎস হয়েও তাদের অতীত, পরম ও পরিপূর্ণ।

Verse 38

नात्मा जजान न मरिष्यति नैधतेऽसौ न क्षीयते सवनविद् व्यभिचारिणां हि । सर्वत्र शश्वदनपाय्युपलब्धिमात्रं प्राणो यथेन्द्रियबलेन विकल्पितं सत् ॥ ३८ ॥

ব্রহ্মস্বরূপ আত্মা কখনও জন্মায় না, কখনও মরে না; সে বাড়ে না, ক্ষয়ও হয় না। দেহের বাল্য, যৌবন, জরা ও মৃত্যুর অবস্থা সে-ই সাক্ষী ও জ্ঞাতা। সে সর্বত্র সর্বদা শুদ্ধ চৈতন্যমাত্র, অবিনাশী। যেমন এক প্রাণ ইন্দ্রিয়ের সংযোগে বহু রূপে প্রকাশিত হয়, তেমনি এক আত্মা দেহ-সংযোগে নানা উপাধি ধারণ করেছে বলে প্রতীয়মান হয়।

Verse 39

अण्डेषु पेशिषु तरुष्वविनिश्चितेषु प्राणो हि जीवमुपधावति तत्र तत्र । सन्ने यदिन्द्रियगणेऽहमि च प्रसुप्ते कूटस्थ आशयमृते तदनुस्मृतिर्न: ॥ ३९ ॥

ডিমজাত, গর্ভজাত, উদ্ভিদজাত ও স্বেদজাত—সব যোনিতেই প্রাণ জীবের সঙ্গে সঙ্গে সেখানে সেখানে গমন করে। প্রাণ অবিকার থাকে; দেহ বদলালেও তার স্বভাব বদলায় না। তেমনি আত্মাও চিরকাল একরূপ। এ কথা অভিজ্ঞতায় প্রমাণিত—গভীর নিদ্রায় ইন্দ্রিয়, মন ও অহংকার নিস্তব্ধ হয়ে লীন থাকে; তবু জাগার পরে স্মরণ হয়—“আমি সুখে ঘুমিয়েছিলাম”, কারণ কূটস্থ আত্মা অন্তরে বর্তমান।

Verse 40

यर्ह्यब्जनाभचरणैषणयोरुभक्त्या चेतोमलानि विधमेद् गुणकर्मजानि । तस्मिन् विशुद्ध उपलभ्यत आत्मतत्त्वं साक्षाद् यथामलद‍ृशो: सवितृप्रकाश: ॥ ४० ॥

যখন কেউ গভীর ভক্তিতে পদ্মনাভ শ্রীকৃষ্ণের চরণকমলকে জীবনের একমাত্র লক্ষ্য করে হৃদয়ে স্থাপন করে, তখন গুণ ও কর্মজাত চিত্তমল—অসংখ্য অশুদ্ধ বাসনা—শীঘ্রই ধুয়ে যায়। হৃদয় শুদ্ধ হলে পরমাত্মা ও নিজের আত্মতত্ত্ব প্রত্যক্ষ উপলব্ধি হয়, যেমন নির্মল দৃষ্টিসম্পন্ন ব্যক্তি সূর্যালোককে সরাসরি অনুভব করে।

Verse 41

श्रीराजोवाच कर्मयोगं वदत न: पुरुषो येन संस्कृत: । विधूयेहाशु कर्माणि नैष्कर्म्यं विन्दते परम् ॥ ४१ ॥

শ্রীরাজা বললেন—হে মহর্ষিগণ, আমাদের কর্মযোগের কথা বলুন, যার দ্বারা মানুষ শুদ্ধ ও সংস্কৃত হয়। এই যোগে সে এই জীবনেই দ্রুত কর্মবন্ধন ঝেড়ে ফেলে পরম নৈষ্কর্ম্য লাভ করে এবং শুদ্ধ আধ্যাত্মিক জীবনে প্রতিষ্ঠিত হয়।

Verse 42

एवं प्रश्न‍मृषीन् पूर्वमपृच्छं पितुरन्तिके । नाब्रुवन् ब्रह्मण: पुत्रास्तत्र कारणमुच्यताम् ॥ ४२ ॥

এমনই প্রশ্ন আমি পূর্বে আমার পিতা মহারাজ ইক্ষ্বাকুর সন্নিধানে ব্রহ্মার চার পুত্র মহর্ষিদের কাছে করেছিলাম। কিন্তু তাঁরা আমার প্রশ্নের উত্তর দেননি। অনুগ্রহ করে বলুন, তাঁরা কেন নীরব রইলেন—তার কারণ কী?

Verse 43

श्रीआविर्होत्र उवाच कर्माकर्मविकर्मेति वेदवादो न लौकिक: । वेदस्य चेश्वरात्मत्वात् तत्र मुह्यन्ति सूरय: ॥ ४३ ॥

শ্রী আবির্হোত্র বললেন—কর্ম, অকর্ম ও বিকর্মের বিচার কেবল বৈদিক প্রমাণে বোঝা যায়; জাগতিক কল্পনা-তর্কে এ বিষয় ধরা পড়ে না। বেদ ভগবানের শব্দ-অবতার, তাই বৈদিক জ্ঞান নিখুঁত; বেদের কর্তৃত্ব অগ্রাহ্য করলে মহাপণ্ডিতেরাও কর্মতত্ত্বে বিভ্রান্ত হন।

Verse 44

परोक्षवादो वेदोऽयं बालानामनुशासनम् । कर्ममोक्षाय कर्माणि विधत्ते ह्यगदं यथा ॥ ४४ ॥

এই বেদ পরোক্ষভাবে উপদেশ দেয়, কারণ এটি শিশুসুলভ বুদ্ধির লোকদের শাসন। কর্মবন্ধন থেকে মুক্তির জন্যই বেদ প্রথমে কর্মের বিধান করে—যেমন ওষুধ খাওয়াতে পিতা শিশুকে মিষ্টির লোভ দেখায়।

Verse 45

नाचरेद् यस्तु वेदोक्तं स्वयमज्ञोऽजितेन्द्रिय: । विकर्मणा ह्यधर्मेण मृत्योर्मृत्युमुपैति स: ॥ ४५ ॥

যে অজ্ঞ এবং ইন্দ্রিয়জয়হীন ব্যক্তি বেদোক্ত আচরণ করে না, সে নিশ্চিতই বিকর্ম ও অধর্মে প্রবৃত্ত হয়; ফলে সে ‘মৃত্যুর পর মৃত্যু’—বারংবার জন্ম-মৃত্যু—ভোগ করে।

Verse 46

वेदोक्तमेव कुर्वाणो नि:सङ्गोऽर्पितमीश्वरे । नैष्कर्म्यां लभते सिद्धिं रोचनार्था फलश्रुति: ॥ ४६ ॥

বেদোক্ত নিয়ত কর্ম আসক্তিহীনভাবে করে এবং তার ফল ঈশ্বরকে অর্পণ করলে মানুষ নিষ্কর্ম্য-সিদ্ধি—কর্মবন্ধন থেকে মুক্তি—লাভ করে। শাস্ত্রে যে ফলশ্রুতি বলা হয়, তা কেবল আগ্রহ জাগানোর জন্য; সেটাই বেদবিদ্যার পরম লক্ষ্য নয়।

Verse 47

य आशु हृदयग्रन्थिं निर्जिहीर्षु: परात्मन: । विधिनोपचरेद् देवं तन्त्रोक्तेन च केशवम् ॥ ४७ ॥

যে পরমাত্মার জীবকে বেঁধে রাখা হৃদয়-গ্রন্থি—অহংকারের বন্ধন—দ্রুত ছিন্ন করতে চায়, সে তন্ত্রাদি বৈদিক গ্রন্থে বর্ণিত বিধি অনুসারে কেশব দেবের আরাধনা করুক।

Verse 48

लब्ध्वानुग्रह आचार्यात् तेन सन्दर्शितागम: । महापुरुषमभ्यर्चेन्मूर्त्याभिमतयात्मन: ॥ ४८ ॥

আচার্যের কৃপা লাভ করে এবং তাঁর দ্বারা শাস্ত্রবিধি জেনে, ভক্তের উচিত নিজের প্রিয় রূপে পরম পুরুষ ভগবানকে আরাধনা করা।

Verse 49

शुचि: सम्मुखमासीन: प्राणसंयमनादिभि: । पिण्डं विशोध्य सन्न्यासकृतरक्षोऽर्चयेद्धरिम् ॥ ४९ ॥

শুচি হয়ে দেবমূর্তির সম্মুখে বসে, প্রाणায়াম প্রভৃতি দ্বারা দেহ শুদ্ধ করে এবং রক্ষার্থ তিলক ধারণ করে শ্রীহরির পূজা করা উচিত।

Verse 50

अर्चादौ हृदये चापि यथालब्धोपचारकै: । द्रव्यक्षित्यात्मलिङ्गानि निष्पाद्य प्रोक्ष्य चासनम् ॥ ५० ॥ पाद्यादीनुपकल्प्याथ सन्निधाप्य समाहित: । हृदादिभि: कृतन्यासो मूलमन्त्रेण चार्चयेत् ॥ ५१ ॥

অর্চার জন্য যা যা উপচার পাওয়া যায় তা সংগ্রহ করে, দ্রব্য, ভূমি, মন ও দেবমূর্তিকে প্রস্তুত করে; আসনে জল ছিটিয়ে শুদ্ধ করে এবং পাদ্য প্রভৃতি সামগ্রী সাজাবে। তারপর দেবতাকে যথাস্থানে স্থাপন করে, মন একাগ্র করে, হৃদয়াদি অঙ্গে ন্যাস/তিলক করে, মূলমন্ত্রে পূজা করবে।

Verse 51

अर्चादौ हृदये चापि यथालब्धोपचारकै: । द्रव्यक्षित्यात्मलिङ्गानि निष्पाद्य प्रोक्ष्य चासनम् ॥ ५० ॥ पाद्यादीनुपकल्प्याथ सन्निधाप्य समाहित: । हृदादिभि: कृतन्यासो मूलमन्त्रेण चार्चयेत् ॥ ५१ ॥

অর্চার জন্য যা যা উপচার পাওয়া যায় তা সংগ্রহ করে, দ্রব্য, ভূমি, মন ও দেবমূর্তিকে প্রস্তুত করে; আসনে জল ছিটিয়ে শুদ্ধ করে এবং পাদ্য প্রভৃতি সামগ্রী সাজাবে। তারপর দেবতাকে যথাস্থানে স্থাপন করে, মন একাগ্র করে, হৃদয়াদি অঙ্গে ন্যাস/তিলক করে, মূলমন্ত্রে পূজা করবে।

Verse 52

साङ्गोपाङ्गां सपार्षदां तां तां मूर्तिं स्वमन्त्रत: । पाद्यार्घ्याचमनीयाद्यै: स्न‍ानवासोविभूषणै: ॥ ५२ ॥ गन्धमाल्याक्षतस्रग्भिर्धूपदीपोपहारकै: । साङ्गंसम्पूज्य विधिवत् स्तवै: स्तुत्वा नमेद्धरिम् ॥ ५३ ॥

প্রভুর যে যে মূর্তি, তাঁর অঙ্গ-উপাঙ্গ, অস্ত্র (যেমন সুদর্শন) ও পার্ষদসহ, প্রত্যেককে নিজ নিজ মন্ত্রে পূজা করবে; পাদ্য, অর্ঘ্য, আচমনীয়, স্নান, বস্ত্র, অলংকার, গন্ধ, মালা, অক্ষত, পুষ্পহার, ধূপ, দীপ ও নৈবেদ্যাদি নিবেদন করবে। এভাবে বিধিপূর্বক সম্পূর্ণ পূজা করে স্তোত্রে স্তব করবে এবং শ্রীহরিকে প্রণাম করবে।

Verse 53

साङ्गोपाङ्गां सपार्षदां तां तां मूर्तिं स्वमन्त्रत: । पाद्यार्घ्याचमनीयाद्यै: स्न‍ानवासोविभूषणै: ॥ ५२ ॥ गन्धमाल्याक्षतस्रग्भिर्धूपदीपोपहारकै: । साङ्गंसम्पूज्य विधिवत् स्तवै: स्तुत्वा नमेद्धरिम् ॥ ५३ ॥

ভগবান্ হরির মূর্তিকে তাঁর অঙ্গ-উপাঙ্গ, অস্ত্র ও পার্ষদসহ, প্রত্যেকটির নিজস্ব মন্ত্রে পূজা করা উচিত। পাদ্য, অর্ঘ্য, আচমন, স্নান, বস্ত্র, অলংকার, সুগন্ধি, মালা, অক্ষত, পুষ্পহার, ধূপ-দীপ ইত্যাদি নিবেদন করে বিধিমতে সম্পূর্ণ পূজা শেষে স্তব করে দণ্ডবৎ প্রণাম কর।

Verse 54

आत्मानम् तन्मयं ध्यायन् मूर्तिं सम्पूजयेद्धरे: । शेषामाधाय शिरसा स्वधाम्न्युद्वास्य सत्कृतम् ॥ ५४ ॥

নিজেকে প্রভুর তন্ময় দাস বলে ধ্যান করতে করতে হরির মূর্তিকে সম্পূর্ণভাবে পূজা করুক, এবং স্মরণ রাখুক যে সেই দেবতা হৃদয়েও অধিষ্ঠিত। তারপর ফুলমালা প্রভৃতি প্রসাদ-অবশেষ মাথায় ধারণ করে, শ্রদ্ধায় দেবতাকে তাঁর নিজ স্থানে প্রতিষ্ঠা করে পূজা সমাপ্ত করুক।

Verse 55

एवमग्‍न्यर्कतोयादावतिथौ हृदये च य: । यजतीश्वरमात्मानमचिरान्मुच्यते हि स: ॥ ५५ ॥

যে এভাবে অগ্নি, সূর্য, জল প্রভৃতি তত্ত্বে, গৃহে আগত অতিথির হৃদয়ে এবং নিজের হৃদয়েও সর্বব্যাপী ঈশ্বরকে দেখে তাঁর পূজা করে, সে অচিরেই মুক্তি লাভ করে।

Frequently Asked Questions

The Supersoul’s activation provides the field and capacity for experience, but bondage arises when the jīva, driven by vāsanā (deep-rooted desire), claims proprietorship and identifies the guṇa-made body as the self. Thus responsibility remains with the jīva’s desire and karmic choice, while the Lord remains the impartial regulator and inner witness (Paramātmā).

The pralaya sequence functions as nirodha teaching: it reveals the temporality of all compounded forms, dismantles false security in worldly achievement, and redirects the seeker to āśraya—Bhagavān beyond time and modes. The cosmology is therefore a spiritual pedagogy producing vairāgya and urgency for bhakti.

A bona fide guru is one who has realized the conclusions of śāstra through deliberation, can convincingly teach those conclusions, and has taken shelter of the Supreme Lord, having relinquished material motivations. The chapter emphasizes initiation (dīkṣā/śaraṇāgati) and learning pure devotional service without duplicity.

By taking shelter of a realized spiritual master, practicing regulated devotion (hearing, chanting, remembering, offering daily work), cultivating saintly association, and gradually giving up sense gratification through higher taste. The text presents bhakti as the direct and ‘easy’ crossing because it invokes the Lord’s personal help.

Heaven is impermanent and mixed with anxiety—rivalry, envy, and fear of falling once merit is exhausted. Ritual merit is acknowledged as a Vedic incentive for the immature, but the chapter’s thrust is that true happiness requires transcendence of karma through dedication to the Lord and eventual pure bhakti.

Because many people are initially attached to fruitive results; the Vedas prescribe regulated karma to discipline them and gradually redirect their motivation toward freedom from action’s bondage—like a father coaxing a child to take medicine. The culmination is offering results to Bhagavān and engaging in devotion.

Arcana is presented as regulated worship (often via tantra-vidhi) that trains attention, purity, and offering mentality. It concretizes karma-yoga—actions performed without attachment and dedicated to Keśava—and matures into bhakti by remembering the Lord as all-pervading (in the Deity, elements, guests, and the heart).