Adhyaya 28

Verse 1

श्रीभगवानुवाच परस्वभावकर्माणि न प्रशंसेन्न गर्हयेत् । विश्वमेकात्मकं पश्यन् प्रकृत्या पुरुषेण च ॥ १ ॥

শ্রীভগবান বললেন—অন্যের স্বভাব ও কর্মের না প্রশংসা করবে, না নিন্দা করবে। প্রকৃতি ও পুরুষের সমাবেশরূপ এই জগৎকে এক পরম তত্ত্বে প্রতিষ্ঠিত একাত্মভাবে দেখো।

Verse 2

परस्वभावकर्माणि य: प्रशंसति निन्दति । स आशु भ्रश्यते स्वार्थादसत्यभिनिवेशत: ॥ २ ॥

যে অন্যের স্বভাব ও কর্মের প্রশংসা বা নিন্দায় মগ্ন থাকে, সে মিথ্যা দ্বৈততায় আসক্তির ফলে দ্রুতই নিজের পরম কল্যাণ থেকে বিচ্যুত হয়।

Verse 3

तैजसे निद्रयापन्ने पिण्डस्थो नष्टचेतन: । मायां प्राप्नोति मृत्युं वा तद्वन्नानार्थद‍ृक् पुमान् ॥ ३ ॥

যেমন স্বপ্নের মায়া বা গভীর নিদ্রার মৃত্যুসদৃশ অবস্থায় দেহস্থ জীবের বাহ্যচেতনা লুপ্ত হয়, তেমনি দ্বৈতভোগে আবদ্ধ মানুষ মায়া ও মৃত্যুর সম্মুখীন হয়।

Verse 4

किं भद्रं किमभद्रं वा द्वैतस्यावस्तुन: कियत् । वाचोदितं तदनृतं मनसा ध्यातमेव च ॥ ४ ॥

এই অবাস্তব দ্বৈতময় জগতে সত্যিই কী শুভ আর কী অশুভ, আর তার পরিমাপই বা কত? জড় বাক্যে যা বলা হয় বা জড় মনে যা ধ্যান করা হয়, তা পরম সত্য নয়—অসত্যই।

Verse 5

छायाप्रत्याह्वयाभासा ह्यसन्तोऽप्यर्थकारिण: । एवं देहादयो भावा यच्छन्त्यामृत्युतो भयम् ॥ ५ ॥

ছায়া, প্রতিধ্বনি ও মরীচিকা—অসৎ হয়েও অর্থবোধের আভাস দেয়। তেমনি দেহ-মন-অহংকারের সঙ্গে আত্মপরিচয় মায়াময় হলেও জীবের মধ্যে মৃত্যু পর্যন্ত ভয় জাগায়।

Verse 6

आत्मैव तदिदं विश्वं सृज्यते सृजति प्रभु: । त्रायते त्राति विश्वात्मा ह्रियते हरतीश्वर: ॥ ६ ॥ तस्मान्न ह्यात्मनोऽन्यस्मादन्यो भावो निरूपित: । निरूपितेऽयं त्रिविधा निर्मूला भातिरात्मनि । इदं गुणमयं विद्धि त्रिविधं मायया कृतम् ॥ ७ ॥

পরমাত্মাই এই বিশ্বকে নিয়ন্ত্রণ ও সৃষ্টি করেন; তিনিই সৃষ্টরূপেও প্রকাশিত। বিশ্বাত্মা নিজেই পালন করেন এবং পালনিতও হন; ঈশ্বর নিজেই সংহার করেন এবং সংহৃতও হন। অতএব সেই পরমাত্মা থেকে পৃথক কোনো স্বতন্ত্র সত্তা নিরূপণ করা যায় না। তাঁর মধ্যেই যে ত্রিগুণময় প্রকৃতি ত্রিবিধরূপে প্রতীয়মান, তার কোনো বাস্তব ভিত্তি নেই; তা তাঁর মায়াশক্তিরই কৃত।

Verse 7

आत्मैव तदिदं विश्वं सृज्यते सृजति प्रभु: । त्रायते त्राति विश्वात्मा ह्रियते हरतीश्वर: ॥ ६ ॥ तस्मान्न ह्यात्मनोऽन्यस्मादन्यो भावो निरूपित: । निरूपितेऽयं त्रिविधा निर्मूला भातिरात्मनि । इदं गुणमयं विद्धि त्रिविधं मायया कृतम् ॥ ७ ॥

পরমাত্মাই এই বিশ্বকে নিয়ন্ত্রণ ও সৃষ্টি করেন; তিনিই সৃষ্টরূপেও প্রকাশিত। বিশ্বাত্মা নিজেই পালন করেন এবং পালনিতও হন; ঈশ্বর নিজেই সংহার করেন এবং সংহৃতও হন। অতএব সেই পরমাত্মা থেকে পৃথক কোনো স্বতন্ত্র সত্তা নিরূপণ করা যায় না। তাঁর মধ্যেই যে ত্রিগুণময় প্রকৃতি ত্রিবিধরূপে প্রতীয়মান, তার কোনো বাস্তব ভিত্তি নেই; তা তাঁর মায়াশক্তিরই কৃত।

Verse 8

एतद् विद्वान् मदुदितं ज्ञानविज्ञाननैपुणम् । न निन्दति न च स्तौति लोके चरति सूर्यवत् ॥ ८ ॥

যে আমার বর্ণিত জ্ঞান ও বিজ্ঞান-নৈপুণ্য যথার্থভাবে উপলব্ধি করে, সে জগতে নিন্দা বা প্রশংসায় লিপ্ত হয় না; সূর্যের মতো সমদৃষ্টিতে বিচরণ করে।

Verse 9

प्रत्यक्षेणानुमानेन निगमेनात्मसंविदा । आद्यन्तवदसज्ज्ञात्वा नि:सङ्गो विचरेदिह ॥ ९ ॥

প্রত্যক্ষ, অনুমান, শাস্ত্রপ্রমাণ ও আত্মানুভবে জেনে যে জগতের আদিও অন্তও আছে, তাই এটি পরম সত্য নয়; অতএব আসক্তিহীন হয়ে এখানে বিচরণ করা উচিত।

Verse 10

श्रीउद्धव उवाच नैवात्मनो न देहस्य संसृतिर्द्रष्टृद‍ृश्ययो: । अनात्मस्वद‍ृशोरीश कस्य स्यादुपलभ्यते ॥ १० ॥

শ্রী উদ্ধব বললেন—হে প্রভু! না দ্রষ্টা আত্মার, না দৃশ্য দেহের পক্ষে এই সংসার-অভিজ্ঞতা সম্ভব। আত্মা স্বভাবতই জ্ঞানময়, আর দেহ জড়; তবে এই সংসার কার অভিজ্ঞতা?

Verse 11

आत्माव्ययोऽगुण: शुद्ध: स्वयंज्योतिरनावृत: । अग्निवद्दारुवदचिद्देह: कस्येह संसृति: ॥ ११ ॥

আত্মা অব্যয়, নির্গুণ, শুদ্ধ, স্বপ্রকাশ এবং কখনও জড় দ্বারা আচ্ছাদিত নয়—অগ্নির মতো। কিন্তু দেহ কাঠের মতো জড় ও অচেতন। তবে এই জগতে সংসার কার?

Verse 12

श्रीभगवानुवाच यावद् देहेन्द्रियप्राणैरात्मन: सन्निकर्षणम् । संसार: फलवांस्तावदपार्थोऽप्यविवेकिन: ॥ १२ ॥

শ্রীভগবান বললেন—যতক্ষণ অবিবেকী জীব দেহ, ইন্দ্রিয় ও প্রাণের প্রতি আকৃষ্ট থাকে, ততক্ষণ তার সংসার ফলবান হয়ে বাড়তে থাকে, যদিও শেষ পর্যন্ত তা অর্থহীন।

Verse 13

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ १३ ॥

বস্তুর সত্যতা না থাকলেও সংসার-বন্ধন থামে না; বিষয়-চিন্তায় মগ্ন জন স্বপ্নের মতো নানা অনর্থে আক্রান্ত হয়।

Verse 14

यथा ह्यप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्वनर्थभृत् । स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते ॥ १४ ॥

যেমন ঘুমন্তের স্বপ্ন বহু অনর্থ বহন করে, তেমনি জাগ্রত জনের কাছে সেই স্বপ্নানুভব আর মোহের কারণ হয় না।

Verse 15

शोकहर्षभयक्रोधलोभमोहस्पृहादय: । अहङ्कारस्य द‍ृश्यन्ते जन्म मृत्युश्च नात्मन: ॥ १५ ॥

শোক, হর্ষ, ভয়, ক্রোধ, লোভ, মোহ, স্পৃহা ইত্যাদি এবং জন্ম-মৃত্যু—এসব অহংকারের অভিজ্ঞতা, শুদ্ধ আত্মার নয়।

Verse 16

देहेन्द्रियप्राणमनोऽभिमानो जीवोऽन्तरात्मा गुणकर्ममूर्ति: । सूत्रं महानित्युरुधेव गीत: संसार आधावति कालतन्त्र: ॥ १६ ॥

যে জীব দেহ, ইন্দ্রিয়, প্রাণ ও মনকে ‘আমি’ বলে মানে, সে অন্তরে থেকে গুণ-কর্মানুসারে রূপ ধারণ করে; সমষ্টি শক্তির সঙ্গে সম্পর্কিত হয়ে নানা নামে পরিচিত হয় এবং পরম কালের নিয়ন্ত্রণে সংসারে এদিক-ওদিক ছুটে বেড়ায়।

Verse 17

अमूलमेतद् बहुरूपरूपितं मनोवच:प्राणशरीरकर्म । ज्ञानासिनोपासनया शितेन- च्छित्त्वा मुनिर्गां विचरत्यतृष्ण: ॥ १७ ॥

এই অহংকারের কোনো সত্য মূল নেই, তবু মন, বাক্য, প্রাণ, দেহ ও কর্মরূপে বহু আকারে প্রতীয়মান হয়। কিন্তু সদ্গুরুর উপাসনায় শাণিত জ্ঞান-খড়্গে তা ছিন্ন করে মুনি তৃষ্ণাহীন হয়ে জগতে বিচরণ করেন।

Verse 18

ज्ञानं विवेको निगमस्तपश्च प्रत्यक्षमैतिह्यमथानुमानम् । आद्यन्तयोरस्य यदेव केवलं कालश्च हेतुश्च तदेव मध्ये ॥ १८ ॥

প্রকৃত আধ্যাত্মিক জ্ঞান আত্মা ও জড়ের বিবেকের উপর প্রতিষ্ঠিত; শাস্ত্রপ্রমাণ, তপস্যা, প্রত্যক্ষ উপলব্ধি, পুরাণের ঐতিহাসিক বর্ণনা এবং অনুমান-যুক্তি দ্বারা তা পুষ্ট হয়। যিনি সৃষ্টির আগে একমাত্র ছিলেন এবং প্রলয়ের পরে একমাত্র থাকবেন, তিনিই কালতত্ত্ব ও পরম কারণ; সৃষ্টির মধ্যকালেও তিনিই একমাত্র পরম সত্য।

Verse 19

यथा हिरण्यं स्वकृतं पुरस्तात् पश्चाच्च सर्वस्य हिरण्मयस्य । तदेव मध्ये व्यवहार्यमाणं नानापदेशैरहमस्य तद्वत् ॥ १९ ॥

যেমন সোনার দ্রব্য তৈরি হওয়ার আগে কেবল সোনাই থাকে, দ্রব্য নষ্ট হলে আবার কেবল সোনাই থাকে, আর মাঝখানে নানা নামে ব্যবহৃত হলেও বাস্তবতা সোনাই—তেমনি এই জগতের সৃষ্টির আগে, প্রলয়ের পরে এবং পালনকালেও কেবল আমিই আছি।

Verse 20

विज्ञानमेतत्‍त्रियवस्थमङ्ग गुणत्रयं कारणकार्यकर्तृ । समन्वयेन व्यतिरेकतश्च येनैव तुर्येण तदेव सत्यम् ॥ २० ॥

হে প্রিয়! এই বিজ্ঞান বলে যে মন চেতনার তিন অবস্থায়—জাগরণ, স্বপ্ন ও সুষুপ্তি—প্রকাশ পায়, যা প্রকৃতির তিন গুণের ফল। একই মন আবার দ্রষ্টা, দৃশ্য ও দর্শন-নিয়ন্তা—এই তিন ভূমিকায়ও প্রতিভাত হয়; সমন্বয় ও ব্যতিরেক দ্বারা এভাবে তা নানা রূপে ধরা পড়ে। কিন্তু এ সবের অতীত যে চতুর্থ তত্ত্ব (তুরীয়), সেটাই পরম সত্য।

Verse 21

न यत् पुरस्तादुत यन्न पश्चा- न्मध्ये च तन्न व्यपदेशमात्रम् । भूतं प्रसिद्धं च परेण यद् यत् तदेव तत् स्यादिति मे मनीषा ॥ २१ ॥

যা অতীতে ছিল না এবং ভবিষ্যতেও থাকবে না, তা স্থিতিকালেও নিজের দ্বারা সত্যসিদ্ধ নয়—তা কেবল নাম-রূপের বাহ্যিক উপাধি। আমার মতে, যা কিছু অন্য কিছুর দ্বারা সৃষ্টি ও প্রকাশিত, তা শেষ পর্যন্ত সেই অন্য তত্ত্বই।

Verse 22

अविद्यमानोऽप्यवभासते यो वैकारिको राजससर्ग एष: । ब्रह्म स्वयंज्योतिरतो विभाति ब्रह्मेन्द्रियार्थात्मविकारचित्रम् ॥ २२ ॥

যদিও রজোগুণজাত বিকারসৃষ্টি বাস্তবে অসৎ, তবু তা সত্যের মতো প্রতীয়মান হয়; কারণ স্বয়ংজ্যোতি ব্রহ্ম—স্বপ্রকাশ পরম সত্য—ইন্দ্রিয়, বিষয়, মন এবং ভূততত্ত্বের বিচিত্র রূপে নিজেকে প্রকাশ করেন।

Verse 23

एवं स्फुटं ब्रह्मविवेकहेतुभि: परापवादेन विशारदेन । छित्त्वात्मसन्देहमुपारमेत स्वानन्दतुष्टोऽखिलकामुकेभ्य: ॥ २३ ॥

এভাবে ব্রহ্ম-বিবেকের স্পষ্ট যুক্তি দ্বারা পরম সত্যের অনন্য অবস্থান বুঝে, দেহ-আত্মা ভ্রান্তি দক্ষভাবে খণ্ডন করে আত্মপরিচয় সম্বন্ধীয় সব সন্দেহ ছিন্ন করা উচিত। আত্মার স্বাভাবিক আনন্দে তৃপ্ত হয়ে ইন্দ্রিয়ের কামময় কর্ম থেকে বিরত হও।

Verse 24

नात्मा वपु: पार्थिवमिन्द्रियाणि देवा ह्यसुर्वायुर्जलम् हुताश: । मनोऽन्नमात्रं धिषणा च सत्त्व- महङ्कृति: खं क्षितिरर्थसाम्यम् ॥ २४ ॥

পৃথিবী-তত্ত্বে গঠিত এই দেহ আত্মা নয়; ইন্দ্রিয়সমূহও নয়, তাদের অধিষ্ঠাতা দেবতাগণও নয়, প্রাণবায়ুও নয়; বাহ্য বায়ু, জল বা অগ্নিও নয়, মনও নয়—এ সবই জড় পদার্থ। তদ্রূপ বুদ্ধি, ভৌতিক চেতনা, অহংকার, আকাশ বা পৃথিবী, ইন্দ্রিয়বিষয়, এমনকি প্রকৃতির আদিম সাম্যাবস্থাও আত্মার প্রকৃত পরিচয় নয়।

Verse 25

समाहितै: क: करणैर्गुणात्मभि-र्गुणो भवेन्मत्सुविविक्तधाम्न: । विक्षिप्यमाणैरुत किं नु दूषणंघनैरुपेतैर्विगतै रवे: किम् ॥ २५ ॥

যিনি আমার পরম, সম্পূর্ণ বিশুদ্ধ স্বরূপকে যথার্থভাবে উপলব্ধি করেছেন, তাঁর জন্য গুণজাত ইন্দ্রিয়সমূহ ধ্যানে সম্পূর্ণ একাগ্র হলে তাতে কী বিশেষ কৃতিত্ব? আর যদি তারা কখনও বিচলিত হয়, তবে কী দোষ? সত্যিই, সূর্যের কাছে মেঘের আসা-যাওয়া কী অর্থ বহন করে?

Verse 26

यथा नभो वाय्वनलाम्बुभूगुणै- र्गतागतैर्वर्तुगुणैर्न सज्जते । तथाक्षरं सत्त्वरजस्तमोमलै- रहंमते: संसृतिहेतुभि: परम् ॥ २६ ॥

যেমন আকাশে বায়ু, অগ্নি, জল ও পৃথিবীর গুণাবলি আসা-যাওয়া করে, আর ঋতুর সঙ্গে উষ্ণ-শীত প্রভৃতি গুণও প্রকাশ-অপ্রকাশ হয়, তবু আকাশ তাতে লিপ্ত হয় না। তেমনি পরম, অক্ষর ব্রহ্ম সত্ত্ব-রজ-তমের মলিনতা—যা অহংকারের সংসার-কারণ—দ্বারা কখনও আবদ্ধ হয় না।

Verse 27

तथापि सङ्ग: परिवर्जनीयो गुणेषु मायारचितेषु तावत् । मद्भ‍‍क्तियोगेन द‍ृढेन यावद् रजो निरस्येत मन:कषाय: ॥ २७ ॥

তবু, যতক্ষণ না আমার প্রতি দৃঢ় ভক্তিযোগের সাধনায় মনের রজোগুণজনিত কষায় (মলিনতা) সম্পূর্ণ দূর হয়, ততক্ষণ মায়া-রচিত গুণসমূহের সঙ্গে সঙ্গ অত্যন্ত সতর্কভাবে পরিহার করা উচিত।

Verse 28

यथामयोऽसाधुचिकित्सितो नृणां पुन: पुन: सन्तुदति प्ररोहन् । एवं मनोऽपक्व‍कषायकर्म कुयोगिनं विध्यति सर्वसङ्गम् ॥ २८ ॥

যেমন অযথা চিকিৎসিত রোগ বারবার ফিরে এসে রোগীকে কষ্ট দেয়, তেমনি বিকৃত বাসনা থেকে সম্পূর্ণ শুদ্ধ না হওয়া মন কু-যোগীকে বিষয়াসক্তিতে বেঁধে বারবার যন্ত্রণা দেয়।

Verse 29

कुयोगिनो ये विहितान्तरायै- र्मनुष्यभूतैस्‍त्रिदशोपसृष्टै: । ते प्राक्तनाभ्यासबलेन भूयो युञ्जन्ति योगं न तु कर्मतन्त्रम् ॥ २९ ॥

কখনও ঈর্ষান্বিত দেবতাদের প্রেরিত পরিবারজন, শিষ্য প্রভৃতি মানব-রূপ বাধা কু-যোগীদের অগ্রগতি থামায়; কিন্তু পূর্বসাধনার বলেই তারা পরজন্মে আবার যোগে প্রবৃত্ত হয়, কর্মজালের ফাঁদে আর পড়ে না।

Verse 30

करोति कर्म क्रियते च जन्तु: केनाप्यसौ चोदित आनिपातात् । न तत्र विद्वान् प्रकृतौ स्थितोऽपि निवृत्ततृष्ण: स्वसुखानुभूत्या ॥ ३० ॥

সাধারণ জীব কর্ম করে এবং কর্মফলে পরিবর্তিত হয়; নানা কামনায় তাড়িত হয়ে মৃত্যুমুহূর্ত পর্যন্ত ফললোভে কর্মে লিপ্ত থাকে। কিন্তু যে নিজের স্বরূপ-সুখ আস্বাদন করেছে, সেই জ্ঞানী তৃষ্ণা ত্যাগ করে ফলকর্মে প্রবৃত্ত হয় না।

Verse 31

तिष्ठन्तमासीनमुत व्रजन्तं शयानमुक्षन्तमदन्तमन्नम् । स्वभावमन्यत् किमपीहमान- मात्मानमात्मस्थमतिर्न वेद ॥ ३१ ॥

যাঁর চেতনা আত্মায় স্থিত, তিনি দেহের ক্রিয়াকলাপও বিশেষ করে লক্ষ করেন না। দাঁড়ানো, বসা, চলা, শোয়া, মূত্রত্যাগ, আহার বা অন্য কাজের সময়ও তিনি বোঝেন—দেহ নিজ স্বভাবেই কাজ করছে।

Verse 32

यदि स्म पश्यत्यसदिन्द्रियार्थं नानानुमानेन विरुद्धमन्यत् । न मन्यते वस्तुतया मनीषी स्वाप्नं यथोत्थाय तिरोदधानम् ॥ ३२ ॥

আত্মসাক্ষাৎকারী কখনও অশুদ্ধ বিষয় বা ক্রিয়া দেখলেও তাকে বাস্তব বলে মানে না। ইন্দ্রিয়বিষয়কে মায়াজনিত দ্বৈততার উপর প্রতিষ্ঠিত জেনে বুদ্ধিমান তা সত্যের বিরুদ্ধ ও পৃথক বলে বোঝে—যেমন জাগ্রত ব্যক্তি মিলিয়ে যাওয়া স্বপ্নকে দেখে।

Verse 33

पूर्वं गृहीतं गुणकर्मचित्र- मज्ञानमात्मन्यविविक्तमङ्ग । निवर्तते तत् पुनरीक्षयैव न गृह्यते नापि विसृज्य आत्मा ॥ ३३ ॥

হে অঙ্গ! গুণ ও কর্মের বিচিত্র বিস্তারে যে অজ্ঞান পূর্বে বদ্ধজীব আত্মার সঙ্গে এক বলে গ্রহণ করেছিল, তা আধ্যাত্মিক জ্ঞানের পুনঃদর্শনে মুক্তিকালে নিবৃত্ত হয়। কিন্তু নিত্য আত্মা কখনও গ্রহণীয় নয়, কখনও ত্যাজ্যও নয়।

Verse 34

यथा हि भानोरुदयो नृचक्षुषां तमो निहन्यान्न तु सद् विधत्ते । एवं समीक्षा निपुणा सती मे हन्यात्तमिस्रं पुरुषस्य बुद्धे: ॥ ३४ ॥

যেমন সূর্যোদয় মানুষের চোখের অন্ধকার দূর করে, কিন্তু যে বস্তুগুলি তখন দেখা যায় সেগুলি সৃষ্টি করে না—সেগুলি আগে থেকেই ছিল। তেমনি আমার সম্যক ও সত্য উপলব্ধি মানুষের বুদ্ধিতে আচ্ছন্ন তমসাকে বিনাশ করে।

Verse 35

एष स्वयंज्योतिरजोऽप्रमेयो महानुभूति: सकलानुभूति: । एकोऽद्वितीयो वचसां विरामे येनेषिता वागसवश्चरन्ति ॥ ३५ ॥

পরমেশ্বর স্বয়ংজ্যোতি, অজাত ও অপরিমেয়। তিনি শুদ্ধ চৈতন্য, সর্বানুভূতির অধিষ্ঠাতা। তিনি এক, দ্বিতীয়হীন; সাধারণ বাক্য থেমে গেলে তবেই তাঁর উপলব্ধি হয়। তাঁরই দ্বারা বাক্‌শক্তি ও প্রাণবায়ু চলমান।

Verse 36

एतावानात्मसम्मोहो यद् विकल्पस्तु केवले । आत्मनृते स्वमात्मानमवलम्बो न यस्य हि ॥ ३६ ॥

আত্মার মধ্যে যে কোনো দ্বৈততার মতো বিকল্প দেখা যায়, তা কেবল মনের বিভ্রম। প্রকৃতপক্ষে নিজের আত্মা ছাড়া সেই কল্পিত দ্বৈততার আশ্রয়স্থল আর কিছুই নেই।

Verse 37

यन्नामाकृतिभिर्ग्राह्यं पञ्चवर्णमबाधितम् । व्यर्थेनाप्यर्थवादोऽयं द्वयं पण्डितमानिनाम् ॥ ३७ ॥

পাঁচ ভৌতিক তত্ত্বের দ্বৈততা কেবল নাম ও রূপের মাধ্যমেই ধরা পড়ে। যারা এই দ্বৈততাকে বাস্তব বলে, তারা পণ্ডিত-অভিমানী লোক; তারা ভিত্তিহীন কল্পনাকে বৃথাই তত্ত্ব বলে প্রচার করে।

Verse 38

योगिनोऽपक्व‍योगस्य युञ्जत: काय उत्थितै: । उपसर्गैर्विहन्येत तत्रायं विहितो विधि: ॥ ३८ ॥

অপরিপক্ব যোগে নিয়োজিত যোগীর দেহ কখনও নানা উপসর্গে আক্রান্ত হয়; তাই এখানে এই বিধান নির্দিষ্ট করা হয়েছে।

Verse 39

योगधारणया कांश्चिदासनैर्धारणान्वितै: । तपोमन्त्रौषधै: कांश्चिदुपसर्गान् विनिर्दहेत् ॥ ३९ ॥

কিছু উপসর্গ যোগধারণা দ্বারা, আর কিছু ধ্যান-সহ আসন ও নিয়ন্ত্রিত শ্বাসের একাগ্রতায় প্রতিহত হয়; অন্য কিছু তপস্যা, মন্ত্র ও ঔষধি দ্বারা দগ্ধ হয়।

Verse 40

कांश्चिन्ममानुध्यानेन नामसङ्कीर्तनादिभि: । योगेश्वरानुवृत्त्या वा हन्यादशुभदान् शनै: ॥ ४० ॥

এই অশুভ উপসর্গগুলি আমার নিরন্তর স্মরণে, আমার পবিত্র নামের শ্রবণ-সংকীর্তনে, অথবা মহাযোগেশ্বরদের পদাঙ্ক অনুসরণে ধীরে ধীরে দূর হয়।

Verse 41

केचिद् देहमिमं धीरा: सुकल्पं वयसि स्थिरम् । विधाय विविधोपायैरथ युञ्जन्ति सिद्धये ॥ ४१ ॥

কিছু ধীর যোগী নানা উপায়ে এই দেহকে রোগ ও জরা থেকে মুক্ত করে চিরযৌবন স্থির রাখে; তারপর ভৌতিক সিদ্ধি লাভের উদ্দেশ্যে যোগে নিয়োজিত হয়।

Verse 42

न हि तत् कुशलाद‍ृत्यं तदायासो ह्यपार्थक: । अन्तवत्त्वाच्छरीरस्य फलस्येव वनस्पते: ॥ ४२ ॥

এই দেহ-সিদ্ধিকে পরমার্থ-জ্ঞানে দক্ষরা খুব উচ্চ মূল্য দেয় না। দেহ নশ্বর বলে এর জন্য পরিশ্রম নিষ্ফল—যেমন বৃক্ষ স্থায়ী, কিন্তু তার ফল বিনাশী।

Verse 43

योगं निषेवतो नित्यं कायश्चेत् कल्पतामियात् । तच्छ्रद्दध्यान्न मतिमान्योगमुत्सृज्य मत्पर: ॥ ४३ ॥

যোগের নিত্য অনুশীলনে দেহ কিছু উন্নত হলেও, যে বুদ্ধিমান আমার শরণাগত, সে যোগে দেহ-সিদ্ধির আশায় বিশ্বাস রাখে না; সে সেই প্রক্রিয়া ত্যাগ করে আমাকে পরম আশ্রয় করে।

Verse 44

योगचर्यामिमां योगी विचरन् मदपाश्रय: । नान्तरायैर्विहन्येत नि:स्पृह: स्वसुखानुभू: ॥ ४४ ॥

যে যোগী আমার আশ্রয় নিয়ে এই যোগাচরণে বিচরণ করে, সে আত্মসুখের অনুভবে নির্লোভ থাকে; তাই কোনো অন্তরায় তাকে পরাস্ত করতে পারে না।