Adhyaya 26
Purūravā’s Song of Renunciation and the Glory of Sādhu-saṅga
উদ্ধবকে শ্রীকৃষ্ণ বৈরাগ্য ও বিষয়-আসক্তি ছিন্ন করার উপদেশ অব্যাহত রাখেন। ইন্দ্রিয়ভোগীদের সঙ্গের দোষ দেখিয়ে তিনি পুরূরবা (ঐল) ও উর্বশীর কাহিনির মাধ্যমে বন্ধনের মনস্তত্ত্ব বোঝান। পুরূরবা তার বিলাপ-গীতে স্মরণ করে—কাম তার সময়বোধ, মর্যাদা, বিদ্যা ও রাজ্যগৌরব ঢেকে দিয়েছিল; বারবার ভোগেও তৃষ্ণা মেটে না, ঘৃত যেমন অগ্নিকে আরও বাড়ায়। পরে বিবেক জাগে—দেহের মালিকানা অনির্দিষ্ট, আর দেহসৌন্দর্য অন্তরের অশুচিতার ওপর প্রতারণাময় আবরণ; তাই দেহাসক্তি অযৌক্তিক। অধ্যায়ের শেষে কুসঙ্গ ত্যাগ ও সাধুসঙ্গ গ্রহণই মহৌষধ বলা হয়; সাধুদের বাক্য আসক্তি ছেদন করে। শ্রীকৃষ্ণ ভক্তদের সংসার-সমুদ্রে উদ্ধারকারী ‘নৌকা’, সত্য পরিবার ও পূজ্য আশ্রয় বলে প্রশংসা করেন; শেষে পুরূরবা অন্তরস্থিত প্রভুকে উপলব্ধি করে শান্তি পায়, এবং সাধুসেবা ও নামকীর্তনে পুষ্ট ভক্তির দিকে অগ্রগতি স্থির হয়।
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच मल्लक्षणमिमं कायं लब्ध्वा मद्धर्म आस्थित: । आनन्दं परमात्मानमात्मस्थं समुपैति माम् ॥ १ ॥
শ্রীভগবান বললেন—আমার উপলব্ধির সুযোগদায়ী এই মানবদেহ লাভ করে, যে আমার ধর্ম অর্থাৎ ভক্তিতে স্থিত হয়, সে হৃদয়স্থ পরমাত্মা, আনন্দনিধি, আমাকে প্রাপ্ত হয়।
Verse 2
गुणमय्या जीवयोन्या विमुक्तो ज्ञाननिष्ठया । गुणेषु मायामात्रेषु दृश्यमानेष्ववस्तुत: । वर्तमानोऽपि न पुमान् युज्यतेऽवस्तुभिर्गुणै: ॥ २ ॥
যে জ্ঞাননিষ্ঠ, সে গুণজাত বিকারের সঙ্গে মিথ্যা তাদাত্ম্য ত্যাগ করে বন্ধনমুক্ত হয়। গুণের উৎপাদনকে কেবল মায়া জেনে, তাদের মধ্যে থেকেও সে গুণে জড়ায় না, কারণ তারা বাস্তবে অসৎ।
Verse 3
सङ्गं न कुर्यादसतां शिश्नोदरतृपां क्वचित् । तस्यानुगस्तमस्यन्धे पतत्यन्धानुगान्धवत् ॥ ३ ॥
যারা ভোগবাদী, যৌনেন্দ্রিয় ও উদরের তৃপ্তিতেই নিবিষ্ট, তাদের সঙ্গে কখনও সঙ্গ করা উচিত নয়। তাদের অনুসরণ করলে মানুষ ঘোর অন্ধকারের গহ্বরে পতিত হয়—যেমন অন্ধ অন্ধকে অনুসরণ করে।
Verse 4
ऐल: सम्राडिमां गाथामगायत बृहच्छ्रवा: । उर्वशीविरहान् मुह्यन् निर्विण्ण: शोकसंयमे ॥ ४ ॥
প্রখ্যাত সম্রাট্ ঐল (পুরূরবা) এই গাথা গেয়েছিলেন। উর্বশীর বিরহে তিনি প্রথমে বিভ্রান্ত হয়েছিলেন, কিন্তু শোক সংযত করে পরে বৈরাগ্য লাভ করেন।
Verse 5
त्यक्त्वात्मानं व्रजन्तीं तां नग्न उन्मत्तवन्नृप: । विलपन्नन्वगाज्जाये घोरे तिष्ठेति विक्लव: ॥ ५ ॥
সে যখন তাকে ত্যাগ করে চলে যাচ্ছিল, তখন রাজা নগ্ন হয়েও উন্মাদের মতো তার পেছনে ছুটল। ব্যাকুল হয়ে কাঁদতে কাঁদতে বলল—“হে প্রিয়ে, হে কঠোর রমণী, থামো!”
Verse 6
कामानतृप्तोऽनुजुषन् क्षुल्लकान् वर्षयामिनी: । न वेद यान्तीर्नायान्तीरुर्वश्याकृष्टचेतन: ॥ ६ ॥
বহু বছর সন্ধ্যার সময় কামভোগ করেও সে তৃপ্ত হলো না, কারণ সে সুখ ছিল তুচ্ছ। উর্বশীর প্রতি মন এত আকৃষ্ট ছিল যে রাতগুলো আসছে-যাচ্ছে—এ কথাই তার খেয়াল রইল না।
Verse 7
ऐल उवाच अहो मे मोहविस्तार: कामकश्मलचेतस: । देव्या गृहीतकण्ठस्य नायु:खण्डा इमे स्मृता: ॥ ७ ॥
রাজা ঐল বললেন—হায়! আমার মোহ কত বিস্তৃত! কামমলিন চিত্তের আমি, যখন এই দেবী আমার গলা জড়িয়ে ধরেছিল, তখন আমার জীবনের মুহূর্তগুলো কীভাবে কেটে যাচ্ছিল—তা আমার স্মরণই ছিল না।
Verse 8
नाहं वेदाभिनिर्मुक्त: सूर्यो वाभ्युदितोऽमुया । मूषितो वर्षपूगानां बताहानि गतान्युत ॥ ८ ॥
সে নারী আমাকে এমনভাবে প্রতারিত করল যে সূর্যের উদয়-অস্তও আমি দেখিনি। হায়, বহু বছরের দিনগুলি বৃথাই কেটে গেল।
Verse 9
अहो मे आत्मसम्मोहो येनात्मा योषितां कृत: । क्रीडामृगश्चक्रवर्ती नरदेवशिखामणि: ॥ ९ ॥
হায়, আমার আত্মমোহ! যার ফলে আমি নারীদের হাতে খেলনার পশু হয়ে গেলাম। আমি তো চক্রবর্তী, পৃথিবীর রাজাদের শিরোমণি বলে গণ্য ছিলাম!
Verse 10
सपरिच्छदमात्मानं हित्वा तृणमिवेश्वरम् । यान्तीं स्त्रियं चान्वगमं नग्न उन्मत्तवद् रुदन् ॥ १० ॥
ঐশ্বর্যসহ প্রভুসম আমাকে সে নারী তৃণসম ত্যাগ করল; তবু আমি নগ্ন, উন্মত্তের মতো কাঁদতে কাঁদতে তার পেছনে ছুটলাম।
Verse 11
कुतस्तस्यानुभाव: स्यात् तेज ईशत्वमेव वा । योऽन्वगच्छंस्त्रियं यान्तीं खरवत् पादताडित: ॥ ११ ॥
আমার প্রভাব, তেজ ও কর্তৃত্ব কোথায় গেল? যে নারী আমাকে ছেড়ে চলে যাচ্ছিল, তার পেছনে আমি গাধীর লাথি-খাওয়া গাধার মতো ছুটলাম।
Verse 12
किं विद्यया किं तपसा किं त्यागेन श्रुतेन वा । किं विविक्तेन मौनेन स्त्रीभिर्यस्य मनो हृतम् ॥ १२ ॥
বড় বিদ্যা, তপস্যা, ত্যাগ বা শাস্ত্রশ্রবণ—এসবেরই বা কী লাভ? একান্তবাস ও মৌনও কী কাজে, যদি শেষে মন নারীদের দ্বারা হরণ হয়?
Verse 13
स्वार्थस्याकोविदं धिङ् मां मूर्खं पण्डितमानिनम् । योऽहमीश्वरतां प्राप्य स्त्रीभिर्गोखरवज्जित: ॥ १३ ॥
ধিক্ আমারে! আমি নিজের মঙ্গল না-জানা মূর্খ, পণ্ডিত বলে গর্ব করতাম। প্রভুর পদ পেলেও নারীদের কাছে গোরু-গাধার মতো পরাজিত হলাম।
Verse 14
सेवतो वर्षपूगान् मे उर्वश्या अधरासवम् । न तृप्यत्यात्मभू: कामो वह्निराहुतिभिर्यथा ॥ १४ ॥
উর্বশীর অধরের তথাকথিত অমৃত বহু বছর সেবন করেও আমার হৃদয়ে কামনা বারবার জেগেছে; তা তৃপ্ত হয়নি, যেমন ঘৃতাহুতি দিলে আগুন নেভে না।
Verse 15
पुंश्चल्यापहृतं चित्तं को न्वन्यो मोचितुं प्रभु: । आत्मारामेश्वरमृते भगवन्तमधोक्षजम् ॥ १५ ॥
বেশ্যার দ্বারা হরণকৃত আমার চিত্তকে, ইন্দ্রিয়াতীত ভগবান অধোক্ষজ—আত্মারামদের ঈশ্বর—তাঁকে ছাড়া আর কে উদ্ধার করতে পারে?
Verse 16
बोधितस्यापि देव्या मे सूक्तवाक्येन दुर्मते: । मनोगतो महामोहो नापयात्यजितात्मन: ॥ १६ ॥
দেবী উর্বশী সুমধুর ও সদ্বাক্যে আমাকে বোঝালেও, আমার বুদ্ধি মন্দ ছিল এবং ইন্দ্রিয় সংযমহীন; তাই মনে গেঁথে থাকা মহামোহ দূর হল না।
Verse 17
किमेतया नोऽपकृतं रज्ज्वा वा सर्पचेतस: । द्रष्टु: स्वरूपाविदुषो योऽहं यदजितेन्द्रिय: ॥ १७ ॥
সে আমার কী ক্ষতি করেছে? আমি তো নিজের স্বরূপ না-জানা এবং ইন্দ্রিয়জয়হীন; যেমন সাপ-ভাবনায় থাকা লোক দড়িকে সাপ বলে ভুল দেখে।
Verse 18
क्वायं मलीमस: कायो दौर्गन्ध्याद्यात्मकोऽशुचि: । क्व गुणा: सौमनस्याद्या ह्यध्यासोऽविद्यया कृत: ॥ १८ ॥
এই কলুষিত, দুর্গন্ধময় ও অশুচি দেহটি আসলে কী? নারীর দেহের সুগন্ধ ও সৌন্দর্য বলে যে আকর্ষণীয় গুণ মনে হয়, তা অবিদ্যা-সৃষ্ট মায়ার মিথ্যা আচ্ছাদন মাত্র।
Verse 19
पित्रो: किं स्वं नु भार्याया: स्वामिनोऽग्ने: श्वगृध्रयो: । किमात्मन: किं सुहृदामिति यो नावसीयते ॥ १९ ॥ तस्मिन् कलेवरेऽमेध्ये तुच्छनिष्ठे विषज्जते । अहो सुभद्रं सुनसं सुस्मितं च मुखं स्त्रिय: ॥ २० ॥
এই দেহটি আসলে কার সম্পত্তি—পিতা-মাতার, স্ত্রীর, প্রভুর, চিতার আগুনের, না কি কুকুর-গৃধ্রের? অন্তর্বর্তী আত্মার, না কি সুহৃদদের? নির্ণয় করতে না পারলেও মানুষ এই দেহেই আসক্ত হয়।
Verse 20
पित्रो: किं स्वं नु भार्याया: स्वामिनोऽग्ने: श्वगृध्रयो: । किमात्मन: किं सुहृदामिति यो नावसीयते ॥ १९ ॥ तस्मिन् कलेवरेऽमेध्ये तुच्छनिष्ठे विषज्जते । अहो सुभद्रं सुनसं सुस्मितं च मुखं स्त्रिय: ॥ २० ॥
এমন অপবিত্র দেহে, যা তুচ্ছ পরিণতির দিকে ধাবিত, মানুষ আসক্ত হয়ে পড়ে। আর নারীর মুখ দেখে বলে—“আহা, কত সুন্দর! কী মনোহর নাক, কী মধুর হাসি!”
Verse 21
त्वङ्मांसरुधिरस्नायुमेदोमज्जास्थिसंहतौ । विण्मूत्रपूये रमतां कृमीणां कियदन्तरम् ॥ २१ ॥
চামড়া, মাংস, রক্ত, স্নায়ু, চর্বি, মজ্জা, অস্থি—আর মল, মূত্র, পুঁজে গঠিত এই দেহে যারা ভোগ খোঁজে, তাদের সঙ্গে কৃমিদেরই বা কত পার্থক্য?
Verse 22
अथापि नोपसज्जेत स्त्रीषु स्त्रैणेषु चार्थवित् । विषयेन्द्रियसंयोगान्मन: क्षुभ्यति नान्यथा ॥ २२ ॥
তবু দেহের সত্য স্বরূপ যে জানে, তার নারীদের সঙ্গে এবং নারী-আসক্ত পুরুষদের সঙ্গে সঙ্গ করা উচিত নয়; কারণ ইন্দ্রিয়ের বিষয়-সংযোগে মন অনিবার্যভাবে অস্থির হয়।
Verse 23
अदृष्टादश्रुताद् भावान्न भाव उपजायते । असम्प्रयुञ्जत: प्राणान् शाम्यति स्तिमितं मन: ॥ २३ ॥
যা দেখা যায়নি, শোনা যায়নি, তা মনকে বিচলিত করে না। যে ইন্দ্রিয়সমূহকে সংযত রাখে, তার মন বিষয়ক ক্রিয়া থেকে আপনা-আপনি নিবৃত্ত হয়ে শান্ত হয়।
Verse 24
तस्मात् सङ्गो न कर्तव्य: स्त्रीषु स्त्रैणेषु चेन्द्रियै: । विदुषां चाप्यविस्रब्ध: षड्वर्ग: किमु मादृशाम् ॥ २४ ॥
অতএব ইন্দ্রিয়কে নারীদের সঙ্গে ও নারী-আসক্ত পুরুষদের সঙ্গে অবাধ সঙ্গ করতে দেওয়া উচিত নয়। জ্ঞানীদেরও মন-শত্রু ছয়টির উপর ভরসা নেই; তবে আমার মতো মূর্খদের কথা কী।
Verse 25
श्रीभगवानुवाच एवं प्रगायन् नृपदेवदेव: स उर्वशीलोकमथो विहाय । आत्मानमात्मन्यवगम्य मां वै उपारमज्ज्ञानविधूतमोह: ॥ २५ ॥
শ্রীভগবান বললেন: এভাবে গান গেয়ে দেব-মানবের মধ্যে শ্রেষ্ঠ মহারাজ পুরূরবা উর্বশীলোকের অর্জিত পদ ত্যাগ করলেন। জ্ঞান দ্বারা মোহ দূর হয়ে তিনি হৃদয়ে আমাকে পরমাত্মা রূপে উপলব্ধি করে শেষে শান্তি লাভ করলেন।
Verse 26
ततो दु:सङ्गमुत्सृज्य सत्सु सज्जेत बुद्धिमान् । सन्त एवास्य छिन्दन्ति मनोव्यासङ्गमुक्तिभि: ॥ २६ ॥
অতএব বুদ্ধিমান ব্যক্তি কুসঙ্গ ত্যাগ করে সাধু-সঙ্গ গ্রহণ করুক। সাধুরাই মুক্তিদায়ক বাক্যে মনের অতিরিক্ত আসক্তি ছিন্ন করে দেন।
Verse 27
सन्तोऽनपेक्षा मच्चित्ता: प्रशान्ता: समदर्शिन: । निर्ममा निरहङ्कारा निर्द्वन्द्वा निष्परिग्रहा: ॥ २७ ॥
আমার ভক্তেরা নিরাশ্রয়ভাবে চিত্ত আমাকে নিবদ্ধ রাখে। তারা সদা প্রশান্ত, সমদর্শী, মমতা ও অহংকারহীন, দ্বন্দ্ব ও লোভ-পরিগ্রহ থেকে মুক্ত।
Verse 28
तेषु नित्यं महाभाग महाभागेषु मत्कथा: । सम्भवन्ति हि ता नृणां जुषतां प्रपुनन्त्यघम् ॥ २८ ॥
হে মহাভাগ উদ্ধব, সেই মহাভাগ সাধুভক্তদের সঙ্গেই সর্বদা আমার কথা-বার্তা চলে; যারা শ্রদ্ধায় তা শ্রবণ ও কীর্তন করে, তারা নিশ্চিতই সকল পাপ থেকে পবিত্র হয়।
Verse 29
ता ये शृण्वन्ति गायन्ति ह्यनुमोदन्ति चादृता: । मत्परा: श्रद्दधानाश्च भक्तिं विन्दन्ति ते मयि ॥ २९ ॥
যারা আমার এই কথাগুলি শোনে, গায় এবং শ্রদ্ধায় অন্তরে গ্রহণ করে, তারা আমার প্রতি নিবেদিত ও বিশ্বাসী হয়ে আমার মধ্যে ভক্তি লাভ করে।
Verse 30
भक्तिं लब्धवत: साधो: किमन्यदवशिष्यते । मय्यनन्तगुणे ब्रह्मण्यानन्दानुभवात्मनि ॥ ३० ॥
হে সাধু, অনন্ত গুণসমৃদ্ধ পরব্রহ্ম—যিনি আনন্দানুভবের স্বরূপ—আমাতে ভক্তি লাভ করলে সিদ্ধ ভক্তের আর কী অর্জন বাকি থাকে?
Verse 31
यथोपश्रयमाणस्य भगवन्तं विभावसुम् । शीतं भयं तमोऽप्येति साधून् संसेवतस्तथा ॥ ३१ ॥
যেমন যজ্ঞাগ্নি-রূপ ভগবান বিভাবসুর আশ্রয় নিলে শীত, ভয় ও অন্ধকার দূর হয়, তেমনি প্রভুর সাধুভক্তদের সেবা করলে জড়তা, ভয় ও অজ্ঞান নাশ হয়।
Verse 32
निमज्ज्योन्मज्जतां घोरे भवाब्धौ परमायणम् । सन्तो ब्रह्मविद: शान्ता नौर्दृढेवाप्सु मज्जताम् ॥ ३२ ॥
ভয়ংকর সংসার-সমুদ্রে বারবার ডুবে-ভেসে ওঠা জীবদের জন্য ব্রহ্মজ্ঞাননিষ্ঠ শান্ত সাধুগণই পরম আশ্রয়; তারা ডুবন্তদের উদ্ধারকারী দৃঢ় নৌকার মতো।
Verse 33
अन्नं हि प्राणिनां प्राण आर्तानां शरणं त्वहम् । धर्मो वित्तं नृणां प्रेत्य सन्तोऽर्वाग् बिभ्यतोऽरणम् ॥ ३३ ॥
যেমন অন্ন সকল প্রাণীর প্রাণ, তেমনি আমি আর্তের পরম আশ্রয়। যেমন পরলোকে গমনকালে ধর্মই মানুষের ধন, তেমনি আমার ভক্ত সাধুগণই দুঃখময় পতনে ভীত জনের একমাত্র আশ্রয়।
Verse 34
सन्तो दिशन्ति चक्षूंषि बहिरर्क: समुत्थित: । देवता बान्धवा: सन्त: सन्त आत्माहमेव च ॥ ३४ ॥
আমার ভক্ত সাধুগণ দিব্য দৃষ্টি দান করেন; সূর্য তো কেবল বাহ্য দৃষ্টি দেয়, তাও উদিত হলে। সাধুগণই সত্য পূজ্য দেবতা ও সত্য আত্মীয়; তারা নিজের আত্মা, এবং পরমার্থে তারা আমার থেকে অভিন্ন।
Verse 35
वैतसेनस्ततोऽप्येवमुर्वश्या लोकनिष्पृह: । मुक्तसङ्गो महीमेतामात्मारामश्चचार ह ॥ ३५ ॥
এভাবে উর্বশীর লোকপ্রাপ্তির আকাঙ্ক্ষা ত্যাগ করে মহারাজ পুরূরবা সকল জড়-সংগ ত্যাগী, মুক্তসঙ্গ ও আত্মতৃপ্ত হয়ে পৃথিবীতে বিচরণ করতে লাগলেন।
Frequently Asked Questions
The chapter frames asat-saṅga as spiritually lethal because it normalizes sense-centered goals (genitals and belly) and reinforces deha-abhimāna, pulling the mind into guṇa-driven habits. The Bhāgavata’s logic is causal: association shapes desire, desire shapes action, and action deepens bondage. Hence the ‘blind following blind’ image—without tattva-jñāna and sādhu guidance, one’s trajectory is toward deeper ignorance rather than liberation.
Purūravā’s song is a confessional case study: despite royal power and prolonged enjoyment, he remains unsatisfied and becomes humiliated, revealing kāma’s insatiable nature. His reflections convert narrative into sādhana: he diagnoses lust, recognizes bodily beauty as māyā’s covering, and turns toward inner realization of the Paramātmā. The episode demonstrates that even elevated status cannot protect one from sense bondage without restraint and saintly association.
Kṛṣṇa identifies His devotees—peaceful, non-possessive, equal-visioned, fixed in Him—as the rescuing boat. This is not mere metaphor: devotees transmit divine vision through śravaṇa-kīrtana, cut attachments through truthful speech, and embody the Lord’s shelter (āśraya) in lived practice. Serving such devotees destroys fear and ignorance just as fire removes cold and darkness.
The repetition underscores a contemplative dismantling of deha-abhimāna: if the body’s proprietor cannot be decisively established—parents, spouse, employer, fire, animals, friends, or even the indwelling self—then obsessive attachment is irrational. The point is not nihilism but vairāgya grounded in discernment, redirecting identity from body to ātmā and devotion to the indwelling Lord.