Adhyaya 24
Sāṅkhya of Creation and Annihilation (Sarga–Nirodha-viveka)
উদ্ধবকে শ্রীকৃষ্ণের উপদেশ চলতে থাকে। এই অধ্যায়ে ভেদ‑ভ্রম দূর করতে সাঙ্খ্য মতে সৃষ্টি‑প্রলয়ের কঠোর বিবেচনা করা হয়েছে। প্রকাশের আগে দ্রষ্টা‑দৃশ্য এক পরব্রহ্মেই অভিন্ন; লীলা ও জীবের ভোগ‑প্রবৃত্তির জন্য সেই পরতত্ত্ব প্রকৃতি ও জীবরূপে বিভক্তভাবে প্রতীয়মান হয়। ভগবানের দৃষ্টিতে গুণসমূহ ক্ষুব্ধ হয়ে সূত্র/মহৎ, অহংকার, তন্মাত্রা, স্থূলভূত, ইন্দ্রিয় ও তাদের অধিদেবতা প্রকাশ পায়; ব্রহ্মাণ্ড গঠিত হয় এবং পরে ব্রহ্মা লোক‑ব্যবস্থা ও গতি‑গন্তব্যের দ্বিতীয় সৃষ্টি করেন। এরপর নিরোধ‑ক্রমে দেহ ও বিশ্ব ধাপে ধাপে ভূত, গুণ, দেবতা, মন, অহংকার, অব্যক্ত প্রকৃতি, কাল, মহাপুরুষে লীন হয়ে শেষে কেবল পরমাত্মাই অবশিষ্ট থাকেন। এই জ্ঞান সূর্যোদয়ের মতো অন্ধকার দূর করে দ্বৈতবোধের পুনঃপ্রবেশ রোধ করে এবং স্থির ভক্তি ও সংশয়মুক্তির পথে নিয়ে যায়।
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि साङ्ख्यं पूर्वैर्विनिश्चितम् । यद् विज्ञाय पुमान् सद्यो जह्याद् वैकल्पिकं भ्रमम् ॥ १ ॥
শ্রীভগবান বললেন—এখন আমি তোমাকে সাঙ্কখ্য-বিদ্যা বলছি, যা প্রাচীন কর্তৃপক্ষগণ নিখুঁতভাবে স্থির করেছেন। এ বিদ্যা জেনে মানুষ তৎক্ষণাৎ দ্বৈততার কল্পিত ভ্রম ত্যাগ করে।
Verse 2
आसीज्ज्ञानमथो अर्थ एकमेवाविकल्पितम् । यदा विवेकनिपुणा आदौ कृतयुगेऽयुगे ॥ २ ॥
আদি কৃতযুগে—যখন সকলেই বিবেকে নিপুণ ছিল—এবং তারও আগে প্রলয়কালে, জ্ঞান ও জ্ঞেয় একটিই ছিল, নির্বিকল্প। দ্রষ্টা দৃশ্যের সঙ্গে অভিন্ন হয়ে একাই অবস্থান করতেন।
Verse 3
तन्मायाफलरूपेण केवलं निर्विकल्पितम् । वाङ्मनोऽगोचरं सत्यं द्विधा समभवद् बृहत् ॥ ३ ॥
সেই পরম সত্য, মায়ার ফলরূপে প্রকাশ পেলেও দ্বৈতহীন, বাক্য ও মনের অগোচর, মহান; তিনি দ্বিধা হলেন—প্রকৃতি এবং জীব, যারা প্রকৃতির প্রকাশ ভোগ করতে চায়।
Verse 4
तयोरेकतरो ह्यर्थः प्रकृतिः सोभयात्मिका । ज्ञानं त्वन्यतमो भावः पुरुषः सोऽभिधीयते ॥ ४ ॥
এই দুই প্রকাশের মধ্যে একটিই প্রকৃতি—যা সূক্ষ্ম কারণ ও স্থূল কার্য, উভয়কেই ধারণ করে। অন্যটি জ্ঞানস্বরূপ পুরুষ (জীব), যাকে ভোক্তা বলা হয়।
Verse 5
तमो रजः सत्त्वमिति प्रकृतेरभवन् गुणाः । मया प्रक्षोभ्यमाणायाः पुरुषानुमतेन च ॥ ५ ॥
আমার দৃষ্টিতে প্রকৃতি ক্ষুব্ধ হলে এবং পুরুষ (জীব)-এর সম্মতিও থাকলে, প্রকৃতির তিন গুণ—তম, রজ ও সত্ত্ব—প্রকাশ পেল, যাতে বদ্ধ জীবদের অবশিষ্ট বাসনা পূর্ণ হয়।
Verse 6
तेभ्यः समभवत् सूत्रं महान् सूत्रेण संयुतः । ततो विकुर्वतो जातो योऽहङ्कारो विमोहनः ॥ ६ ॥
সেই গুণগুলি থেকে সূত্র (প্রধান) উৎপন্ন হল এবং তার সঙ্গে মহৎ-তত্ত্ব যুক্ত হল। পরে মহৎ-তত্ত্বের বিকার থেকে অহংকার জন্ম নিল, যা জীবদের মোহের কারণ।
Verse 7
वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिवृत् । तन्मात्रेन्द्रियमनसां कारणं चिदचिन्मयः ॥ ७ ॥
অহংকার, যা তন্মাত্রা, ইন্দ্রিয় ও মনের কারণ, চিত্ ও অচিত্—উভয়কে ধারণ করে ত্রিবিধ: বৈকারিক (সাত্ত্বিক), তৈজস (রাজস) ও তামস।
Verse 8
अर्थस्तन्मात्रिकाज्जज्ञे तामसादिन्द्रियाणि च । तैजसाद् देवता आसन्नेकादश च वैकृतात् ॥ ८ ॥
তমোগুণী অহংকার থেকে তন্মাত্রাগুলি জন্মাল, এবং সেখান থেকে স্থূল ভূতসমূহ উৎপন্ন হল। রজোগুণী অহংকার থেকে ইন্দ্রিয়সমূহ প্রকাশ পেল, আর সত্ত্বগুণী (বৈকৃত) অহংকার থেকে একাদশ দেবতা উদ্ভূত হলেন।
Verse 9
मया सञ्चोदिता भावाः सर्वे संहत्यकारिणः । अण्डमुत्पादयामासुर्ममायतनमुत्तमम् ॥ ९ ॥
আমার প্রেরণায় এই সকল তত্ত্ব বিধিবদ্ধভাবে একত্রিত হয়ে কার্য করতে লাগল এবং সম্মিলিত হয়ে ব্রহ্মাণ্ড-অণ্ড সৃষ্টি করল—যা আমার উৎকৃষ্ট অধিষ্ঠান।
Verse 10
तस्मिन्नहं समभवमण्डे सलिलसंस्थितौ । मम नाभ्यामभूत् पद्मं विश्वाख्यं तत्र चात्मभूः ॥ १० ॥
কারণ-জলে ভাসমান সেই অণ্ডের মধ্যে আমি স্বয়ং প্রকাশিত হলাম। আমার নাভি থেকে ‘বিশ্ব’ নামক পদ্ম উদ্ভূত হল, এবং তাতেই স্বয়ম্ভূ ব্রহ্মা আবির্ভূত হলেন।
Verse 11
सोऽसृजत्तपसा युक्तो रजसा मदनुग्रहात् । लोकान् सपालान् विश्वात्मा भूर्भुवः स्वरिति त्रिधा ॥ ११ ॥
বিশ্বাত্মা ব্রহ্মা আমার অনুগ্রহে রজোগুণে সমন্বিত হয়ে মহাতপস্যায় যুক্ত হলেন এবং ভূঃ, ভুবঃ ও স্বঃ—এই তিন লোককে তাদের অধিষ্ঠাত্রী দেবতাসহ সৃষ্টি করলেন।
Verse 12
देवानामोक आसीत् स्वर्भूतानां च भुवः पदम् । मर्त्यादीनां च भूर्लोकः सिद्धानां त्रितयात् परम् ॥ १२ ॥
স্বর্লোক দেবতাদের নিবাস স্থাপিত হল, ভুবর্লোক ভূত-প্রেতাদি সত্তাদের স্থান হল, আর ভূর্লোক মানুষ ও অন্যান্য মর্ত্য জীবের আবাস হল। মুক্তিলাভে সাধনরত সিদ্ধগণ এই তিন বিভাগের ঊর্ধ্বে উন্নীত হন।
Verse 13
अधोऽसुराणां नागानां भूमेरोकोऽसृजत् प्रभुः । त्रिलोक्यां गतयः सर्वाः कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् ॥ १३ ॥
প্রভু ব্রহ্মা পৃথিবীর নীচে অসুর ও নাগদের জন্য লোক সৃষ্টি করলেন। এভাবে ত্রিগুণময় কর্মের অনুরূপ তিন লোকের সকল গতি নির্ধারিত হল।
Verse 14
योगस्य तपसश्चैव न्यासस्य गतयोऽमलाः । महर्जनस्तपः सत्यं भक्तियोगस्य मद्गतिः ॥ १४ ॥
যোগ, তপস্যা ও সন্ন্যাস দ্বারা মহর্লোক, জনলোক, তপোলোক ও সত্যলোকের নির্মল গতি লাভ হয়; কিন্তু ভক্তিযোগে আমার পরম ধাম প্রাপ্ত হয়।
Verse 15
मया कालात्मना धात्रा कर्मयुक्तमिदं जगत् । गुणप्रवाह एतस्मिन्नुन्मज्जति निमज्जति ॥ १५ ॥
আমি কালস্বরূপ বিধাতা হয়ে এই জগতে কর্মফল বিন্যস্ত করেছি। তাই গুণপ্রবাহের এই স্রোতে জীব কখনো উত্থিত হয়, কখনো আবার নিমজ্জিত হয়।
Verse 16
अणुर्बृहत् कृशः स्थूलो यो यो भावः प्रसिध्यति । सर्वोऽप्युभयसंयुक्तः प्रकृत्या पुरुषेण च ॥ १६ ॥
এই জগতে যা কিছু দৃশ্যমান—ক্ষুদ্র বা বৃহৎ, কৃশ বা স্থূল—সবই নিশ্চয়ই প্রকৃতি ও পুরুষ (জীবাত্মা) উভয়ের সংযোগে বিদ্যমান।
Verse 17
यस्तु यस्यादिरन्तश्च स वै मध्यं च तस्य सन् । विकारो व्यवहारार्थो यथा तैजसपार्थिवाः ॥ १७ ॥
যার যা আদিও অন্তও, সেই-ই তার মধ্যও। বিকার কেবল ব্যবহারার্থে নাম-রূপ—যেমন সোনায় কঙ্কণ-কুণ্ডল, মাটিতে ঘট-থালা; শুরু ও শেষে সোনা-মাটি থাকে, তাই মধ্যেও সেই-ই ভিত্তিরূপে বর্তমান।
Verse 18
यदुपादाय पूर्वस्तु भावो विकुरुतेऽपरम् । आदिरन्तो यदा यस्य तत् सत्यमभिधीयते ॥ १८ ॥
যে পূর্ব পদার্থকে উপাদান করে অন্য রূপে বিকৃত হয়, যার আদ্য ও অন্ত সেই—তাই ‘সত্য’ বলা হয়।
Verse 19
प्रकृतिर्यस्योपादानमाधारः पुरुषः परः । सतोऽभिव्यञ्जकः कालो ब्रह्म तत्त्रितयं त्वहम् ॥ १९ ॥
যার উপাদান প্রকৃতি, যার আশ্রয় পরম পুরুষ মহাবিষ্ণু, আর যাকে কাল প্রকাশ করে—প্রকৃতি, বিষ্ণু ও কাল—এই ত্রয়ই আমি, পরব্রহ্ম।
Verse 20
सर्गः प्रवर्तते तावत् पौर्वापर्येण नित्यशः । महान् गुणविसर्गार्थः स्थित्यन्तो यावदीक्षणम् ॥ २० ॥
যতক্ষণ ভগবানের দৃষ্টি প্রকৃতির উপর থাকে, ততক্ষণ এই সৃষ্টি ক্রমান্বয়ে নিত্য প্রবাহিত হয় এবং গুণসমূহের মহান বিস্তার প্রকাশ পায়।
Verse 21
विराण्मयासाद्यमानो लोककल्पविकल्पकः । पञ्चत्वाय विशेषाय कल्पते भुवनैः सह ॥ २१ ॥
আমি বিরাট্-রূপের ভিত্তি; লোকসমূহের বারংবার সৃষ্টি, স্থিতি ও প্রলয়ে সে অনন্ত বৈচিত্র্য প্রকাশ করে। পঞ্চভূতের সমন্বয়ে সে ভুবনসমেত বিশেষ রূপে প্রকাশিত হয়।
Verse 22
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
প্রলয়ে জীবের নশ্বর দেহ অন্নে লীন হয়; অন্ন শস্যে, শস্য ভূমিতে, ভূমি গন্ধ-তন্মাত্রায়। গন্ধ জলে, জল রসে, রস অগ্নিতে, অগ্নি রূপে; রূপ স্পর্শে, স্পর্শ বায়ুতে, বায়ু আকাশে, আকাশ শব্দ-তন্মাত্রায়। ইন্দ্রিয়সমূহ নিজ নিজ অধিষ্ঠাত্রী দেবতায়, তারা মনে, মন সাত্ত্বিক অহংকারে; শব্দ তামস অহংকারে, তা মহত্তত্ত্বে; মহত্তত্ত্ব গুণে, গুণ অব্যক্তে, অব্যক্ত কালে; কাল মহাপুরুষে, আর সেই জীব-উৎপত্তি আমার মধ্যে—অজ জন্ম পরমাত্মায়—লীন হয়। আমি একাই স্বয়ংস্থিত আত্মা, যাঁহা থেকে সৃষ্টি ও প্রলয় প্রকাশ পায়।
Verse 23
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
গন্ধ জলে লীন হয়, এবং জল তার গুণ রসে লীন হয়। রস অগ্নিতে লীন হয় এবং অগ্নি রূপে লীন হয়ে যায়।
Verse 24
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
রূপ বায়ুতে লীন হয়, বায়ু স্পর্শে লীন হয়। স্পর্শ আকাশে এবং আকাশ শব্দে লীন হয়। ইন্দ্রিয়সমূহ তাদের উৎসে (দেবতাগণে) লীন হয়।
Verse 25
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
হে সৌম্য, ইন্দ্রিয়সমূহের উৎস মনে (সাত্ত্বিক অহংকারে) লীন হয়। শব্দ তামসিক অহংকারে এবং সেই অহংকার মহৎ-তত্ত্বে লীন হয়।
Verse 26
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
সেই মহৎ-তত্ত্ব নিজের গুণসমূহে (সত্ত্ব, রজ, তম) লীন হয়। সেই গুণগুলি অব্যক্ত প্রকৃতিতে লীন হয় এবং সেই অব্যক্ত অবিনাশী কালে লীন হয়।
Verse 27
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
কাল মায়াময় জীবে (মহাপুরুষে) লীন হয়, এবং জীব আমাতে (অজন্মা পরমাত্মায়) লীন হয়। পরিশেষে কেবল আত্মাই অবশিষ্ট থাকেন, যিনি স্বরূপে অবস্থিত।
Verse 28
एवमन्वीक्षमाणस्य कथं वैकल्पिको भ्रमः । मनसो हृदि तिष्ठेत व्योम्नीवार्कोदये तमः ॥ २८ ॥
যেমন আকাশের অন্ধকার সূর্যোদয়ে দূর হয়, তেমনি প্রলয়-তত্ত্বের এই জ্ঞান গুরুতর সাধকের মনে দ্বৈততার ভ্রম নাশ করে। মায়া যদি কোনোভাবে হৃদয়ে ঢোকে, তবু সেখানে স্থির থাকতে পারে না।
Verse 29
एष साङ्ख्यविधिः प्रोक्तः संशयग्रन्थिभेदनः । प्रतिलोमानुलोमाभ्यां परावरदृशा मया ॥ २९ ॥
এই সাঙ্ক্য-বিদ্যা আমি—পর ও অপর উভয়েরই সম্যক দ্রষ্টা—সৃষ্টি ও প্রলয়ের অনুলোম-প্রতিলোম বিশ্লেষণে বলেছি; এটি সংশয়ের গ্রন্থি ছিন্ন করে ভ্রম নাশ করে।
Frequently Asked Questions
Kṛṣṇa teaches Sāṅkhya here as a curative science: by enumerating how prakṛti, guṇas, mind, senses, and elements arise and dissolve under the Lord’s supervision, the student stops misidentifying the Self with changing categories. The goal is immediate abandonment of dvaita-bhrama (material duality) and firm establishment of consciousness in the Supreme āśraya.
It presents a theistic Sāṅkhya sequence: the Lord’s glance agitates prakṛti; the guṇas manifest; from them arise sūtra and mahat; from mahat comes ahaṅkāra (threefold by guṇa); from tamasic ego come tanmātras and gross elements; from rajasic ego come the senses; from sattvic ego arise the presiding deities; these combine into the cosmic egg, within which the Lord appears and from whose navel Brahmā is born to perform secondary creation.
The universal egg (brahmāṇḍa) signifies the organized cosmos formed from coordinated elements. Kṛṣṇa’s entrance emphasizes that the universe is not self-sufficient: consciousness and order depend on the Supreme Person as indwelling controller. Brahmā’s birth from the lotus further marks visarga—secondary creation—occurring by divine empowerment rather than independent material causation.
Pralaya is explained as a graded laya: body merges into food and progressively into earth, subtle qualities, elements, sense-powers and their deities, mind, ego, total nature, guṇas, unmanifest nature, time, Mahā-puruṣa, and finally the Supreme Self alone. The repetition in the provided input likely reflects a textual duplication artifact; conceptually, the intended teaching is a single, continuous dissolution ladder meant for contemplative assimilation.
Mahā-puruṣa is the omniscient cosmic person who activates creation through time and oversees the living beings’ manifestation. In SB 11.24, Kṛṣṇa identifies the chain of causality—nature, time, Mahā-Viṣṇu/Mahā-puruṣa—as non-different from Himself in the sense that they rest upon and operate by His supreme identity as the Absolute Truth (āśraya).