Adhyaya 18
Vānaprastha-vidhi and Sannyāsa-dharma: Austerity, Detachment, and the Paramahaṁsa Ideal
উদ্ধবকে ধারাবাহিক উপদেশ দিতে দিতে এই অধ্যায়ে শ্রীকৃষ্ণ বনপ্রস্থ-বিধি থেকে পরিণত সন্ন্যাস এবং পরমহংস-স্থিতি ব্যাখ্যা করেন। তিনি বলেন—বনে গিয়ে বনজ ফল-মূলের দ্বারা জীবনধারণ, দেহতপস্যা, অহিংসায় সীমিত বৈদিক কর্ম, এবং সঞ্চয়-পরিহার করতে হবে। বনপ্রস্থ পরিপক্ব হলে কখনও হৃদয়ে অগ্নি স্থাপন করে ধ্যানরূপ দাহ, অথবা অন্তরে যজ্ঞাগ্নি সংহরণ করে সন্ন্যাস গ্রহণের কথা বলা হয়েছে। দেবতারা মোহক রূপে পরীক্ষা করতে পারে—এই সতর্কতা দিয়ে বাহ্য চিহ্ন নয়, বাক্-সংযম, কর্মশুদ্ধি ও প্রাণনিয়মের মতো অন্তর্দৃষ্টি-শাসনেই সত্য সন্ন্যাস নির্ধারিত হয়। পরে অহিংসা, সমতা, বিনয় ও সমদর্শনকে প্রতিষ্ঠা করা হয় এই তত্ত্বে যে এক পরমেশ্বর সকল জীবের মধ্যে বিরাজমান। শেষে বলা হয়—বর্ণাশ্রমের কর্তব্য কৃষ্ণার্পণ ও নিষ্কামভাবে করলে তা অস্তিত্ব শুদ্ধ করে দ্রুত ভক্তি ও পরম গতি দান করে।
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच वनं विविक्षु: पुत्रेषु भार्यां न्यस्य सहैव वा । वन एव वसेच्छान्तस्तृतीयं भागमायुष: ॥ १ ॥
শ্রীভগবান বললেন—যে ব্যক্তি বানপ্রস্থ আশ্রম গ্রহণ করতে চায়, সে শান্তচিত্তে অরণ্যে প্রবেশ করুক; স্ত্রীকে প্রাপ্তবয়স্ক পুত্রদের কাছে রেখে দিক, অথবা তাকে সঙ্গে নিয়েই যাক, এবং আয়ুর তৃতীয় ভাগ অরণ্যেই বাস করুক।
Verse 2
कन्दमूलफलैर्वन्यैर्मेध्यैर्वृत्तिं प्रकल्पयेत् । वसीत वल्कलं वासस्तृणपर्णाजिनानि वा ॥ २ ॥
বানপ্রস্থ হয়ে মানুষ অরণ্যে জন্মানো শুদ্ধ কন্দ‑মূল‑ফল দ্বারা জীবিকা নির্বাহ করুক। পরিধেয় হিসেবে সে গাছের বাকল, তৃণ‑পত্র বা মৃগচর্ম ধারণ করতে পারে।
Verse 3
केशरोमनखश्मश्रुमलानि बिभृयाद् दत: । न धावेदप्सु मज्जेत त्रिकालं स्थण्डिलेशय: ॥ ३ ॥
বানপ্রস্থের উচিত মাথা, দেহ ও মুখের কেশ-রোম না সাজানো, নখ না কাটা এবং দাঁতের বিশেষ পরিচর্যায় অতিরিক্ত চেষ্টা না করা। মল-মূত্র ত্যাগ নিয়মমাফিক করবে, দিনে তিনবার স্নান করবে এবং ভূমিতে শয়ন করবে।
Verse 4
ग्रीष्मे तप्येत पञ्चाग्नीन् वर्षास्वासारषाड्जले । आकण्ठमग्न: शिशिर एवंवृत्तस्तपश्चरेत् ॥ ४ ॥
এভাবে বানপ্রস্থ হয়ে গ্রীষ্মে চারদিকে অগ্নি ও মাথার উপর প্রখর সূর্যের তাপে পঞ্চাগ্নি তপ করবে; বর্ষায় বাইরে থেকে প্রবল বৃষ্টিধারা সহ্য করবে; আর শীতে গলা পর্যন্ত জলে নিমজ্জিত হয়ে তপস্যা করবে।
Verse 5
अग्निपक्वं समश्नीयात् कालपक्वमथापि वा । उलूखलाश्मकुट्टो वा दन्तोलूखल एव वा ॥ ५ ॥
সে আগুনে রান্না করা শস্যাদি খেতে পারে, অথবা সময়ে পাকা ফলাদি। সে ওখলি ও পাথর দিয়ে গুঁড়ো করে, কিংবা নিজের দাঁতকেই ওখলি করে চিবিয়ে আহার গ্রহণ করবে।
Verse 6
स्वयं सञ्चिनुयात् सर्वमात्मनो वृत्तिकारणम् । देशकालबलाभिज्ञो नाददीतान्यदाहृतम् ॥ ६ ॥
বানপ্রস্থ নিজের দেহধারণের জন্য যা দরকার তা নিজেই সংগ্রহ করবে, স্থান-কাল ও নিজের সামর্থ্য বিবেচনা করে। সে ভবিষ্যতের জন্য সঞ্চয় করবে না এবং অন্যের আনা কিছু কখনও গ্রহণ করবে না।
Verse 7
वन्यैश्चरुपुरोडाशैर्निर्वपेत् कालचोदितान् । न तु श्रौतेन पशुना मां यजेत वनाश्रमी ॥ ७ ॥
বনে আশ্রিত বানপ্রস্থ ঋতুকালে বনজ শস্য দিয়ে চরু ও পুরোডাশ প্রভৃতি প্রস্তুত করে আহুতি দিয়ে ঋতুযজ্ঞ করবে। কিন্তু শ্রৌত বিধানযুক্ত পশুবলি-সহ যজ্ঞ দ্বারা, বেদে উল্লিখিত হলেও, সে কখনও আমার পূজা করবে না।
Verse 8
अग्निहोत्रं च दर्शश्च पौर्णमासश्च पूर्ववत् । चातुर्मास्यानि च मुनेराम्नातानि च नैगमै: ॥ ८ ॥
বানপ্রস্থকে গৃহস্থাশ্রমের মতো অগ্নিহোত্র, দর্শ ও পৌর্ণমাস যজ্ঞ পালন করতে হবে। তদুপরি বৈদিকজ্ঞ মুনিগণ যে চাতুর্মাস্য ব্রত ও যজ্ঞ বিধান করেছেন, সেগুলিও ভক্তিভরে আচার করা উচিত।
Verse 9
एवं चीर्णेन तपसा मुनिर्धमनिसन्तत: । मां तपोमयमाराध्य ऋषिलोकादुपैति माम् ॥ ९ ॥
এভাবে কঠোর তপস্যায় ক্ষীণ হয়ে, অল্পতম প্রয়োজনেই সন্তুষ্ট বানপ্রস্থ মুনি যেন কেবল চামড়া-হাড়ে পরিণত হন। এই তপোময় আরাধনায় তিনি ঋষিলোক (মহর্লোক) লাভ করে শেষে প্রত্যক্ষভাবে আমাকে প্রাপ্ত হন।
Verse 10
यस्त्वेतत् कृच्छ्रतश्चीर्णं तपो नि:श्रेयसं महत् । कामायाल्पीयसे युञ्ज्याद् बालिश: कोऽपरस्तत: ॥ १० ॥
যে ব্যক্তি বহু সাধনায় সম্পন্ন এই কষ্টসাধ্য কিন্তু পরম মঙ্গলদায়ী তপস্যা—যা মুক্তি দেয়—তুচ্ছ ইন্দ্রিয়সুখের জন্য ব্যবহার করে, সে-ই পরম মূর্খ; তার চেয়ে বড় মূর্খ আর কে?
Verse 11
यदासौ नियमेऽकल्पो जरया जातवेपथु: । आत्मन्यग्नीन् समारोप्य मच्चित्तोऽग्निं समाविशेत् ॥ ११ ॥
যখন বার্ধক্যে কাঁপতে কাঁপতে বানপ্রস্থ নিয়ত কর্তব্য পালনে অক্ষম হয়, তখন ধ্যানের দ্বারা যজ্ঞাগ্নিকে নিজের অন্তরে স্থাপন করবে। তারপর চিত্ত আমাকে নিবদ্ধ করে অগ্নিতে প্রবেশ করে দেহ ত্যাগ করবে।
Verse 12
यदा कर्मविपाकेषु लोकेषु निरयात्मसु । विरागो जायते सम्यङ् न्यस्ताग्नि: प्रव्रजेत्तत: ॥ १२ ॥
যখন বানপ্রস্থ কর্মফলভোগের লোকসমূহকে—এমনকি ব্রহ্মলোককেও—দুঃখময় জেনে সম্পূর্ণ বৈরাগ্য লাভ করে, তখন সে অগ্নি ত্যাগ করে প্রব্রজ্যা গ্রহণ করতে পারে, অর্থাৎ সন্ন্যাসাশ্রমে প্রবেশ করতে পারে।
Verse 13
इष्ट्वा यथोपदेशं मां दत्त्वा सर्वस्वमृत्विजे । अग्नीन् स्वप्राण आवेश्य निरपेक्ष: परिव्रजेत् ॥ १३ ॥
শাস্ত্রবিধি অনুসারে আমাকে পূজা করে এবং সর্বস্ব ঋত্বিজকে দান করে, যজ্ঞাগ্নিকে নিজের প্রাণে স্থাপন করুক; তারপর সম্পূর্ণ নিরাসক্ত হয়ে সন্ন্যাসাশ্রমে প্রব্রজ্যা গ্রহণ করুক।
Verse 14
विप्रस्य वै सन्न्यसतो देवा दारादिरूपिण: । विघ्नान् कुर्वन्त्ययं ह्यस्मानाक्रम्य समियात् परम् ॥ १४ ॥
সন্ন্যাস গ্রহণকারী ব্রাহ্মণের পথে দেবতারা স্ত্রী প্রভৃতি রূপ ধারণ করে বিঘ্ন সৃষ্টি করে—“এ ব্যক্তি আমাদের অতিক্রম করে পরম ধামে যাবে”; কিন্তু সন্ন্যাসী তাদের ও তাদের প্রকাশকে উপেক্ষা করবে।
Verse 15
बिभृयाच्चेन्मुनिर्वास: कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न दण्डपात्राभ्यामन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ १५ ॥
যদি মুনি কেবল কৌপীন ছাড়া আর কিছু পরতে চান, তবে কৌপীন ঢাকার জন্য কোমর ও নিতম্বে আরেকখণ্ড বস্ত্র ব্যবহার করতে পারেন; নচেৎ আপদ না থাকলে দণ্ড ও কমণ্ডলু ছাড়া আর কিছু গ্রহণ করবেন না।
Verse 16
दृष्टिपूतं न्यसेत् पादं वस्त्रपूतं पिबेज्जलम् । सत्यपूतां वदेद् वाचं मन:पूतं समाचरेत् ॥ १६ ॥
সাধু ব্যক্তি চোখে দেখে তবেই পা ফেলবে যাতে কোনো জীব আহত না হয়; বস্ত্র দিয়ে ছেঁকে তবেই জল পান করবে; সত্যের পবিত্রতায় শুদ্ধ বাক্য বলবে; এবং মন দিয়ে যাচাই করে কেবল শুদ্ধ কর্মই করবে।
Verse 17
मौनानीहानिलायामा दण्डा वाग्देहचेतसाम् । न ह्येते यस्य सन्त्यङ्ग वेणुभिर्न भवेद् यति: ॥ १७ ॥
অর্থহীন বাক্য ত্যাগ, অর্থহীন কর্ম ত্যাগ এবং প্রাণায়াম—এগুলোই বাক্, দেহ ও চিত্তের দণ্ড। যার মধ্যে এগুলো নেই, সে কেবল বাঁশের দণ্ড বহন করে যতি (সন্ন্যাসী) হয় না।
Verse 18
भिक्षां चतुर्षु वर्णेषु विगर्ह्यान् वर्जयंश्चरेत् । सप्तागारानसङ्क्लृप्तांस्तुष्येल्लब्धेन तावता ॥ १८ ॥
দূষিত ও অস্পৃশ্য গৃহ পরিত্যাগ করে ভিক্ষুক প্রয়োজনে চার বর্ণের গৃহে যেতে পারে। পূর্ব-হিসাব না করে সাতটি গৃহে ভিক্ষা করে যা মেলে তাতেই সন্তুষ্ট থাকবে।
Verse 19
बहिर्जलाशयं गत्वा तत्रोपस्पृश्य वाग्यत: । विभज्य पावितं शेषं भुञ्जीताशेषमाहृतम् ॥ १९ ॥
ভিক্ষায় সংগৃহীত অন্ন নিয়ে জনবসতি ছেড়ে নির্জন জলাশয়ে যাবে। সেখানে স্নান করে ও হাত ভালোভাবে ধুয়ে নীরব থাকবে; প্রার্থীদের মধ্যে অংশ ভাগ করে দেবে। তারপর অবশিষ্ট শুদ্ধ করে থালার সবটাই খাবে, ভবিষ্যতের জন্য কিছু রাখবে না।
Verse 20
एकश्चरेन्महीमेतां नि:सङ्ग: संयतेन्द्रिय: । आत्मक्रीड आत्मरत आत्मवान् समदर्शन: ॥ २० ॥
সকল আসক্তি ত্যাগ করে, ইন্দ্রিয় সংযত রেখে, সাধু একাকী পৃথিবী ভ্রমণ করবে। ভগবানের উপলব্ধি ও আত্মতৃপ্তিতে আনন্দিত থেকে, সর্বত্র সমদৃষ্টি রেখে, সে আধ্যাত্মিক স্তরে স্থির থাকবে।
Verse 21
विविक्तक्षेमशरणो मद्भावविमलाशय: । आत्मानं चिन्तयेदेकमभेदेन मया मुनि: ॥ २१ ॥
নিরাপদ ও নির্জন আশ্রয়ে বাস করে, আমার স্মরণে যার চিত্ত নির্মল হয়েছে, সেই মুনি আত্মাকেই একমাত্র ধ্যান করবে এবং তাকে আমার সঙ্গে অভিন্ন বলে উপলব্ধি করবে।
Verse 22
अन्वीक्षेतात्मनो बन्धं मोक्षं च ज्ञाननिष्ठया । बन्ध इन्द्रियविक्षेपो मोक्ष एषां च संयम: ॥ २२ ॥
জ্ঞাননিষ্ঠায় স্থির হয়ে মুনি আত্মার বন্ধন ও মুক্তির স্বরূপ স্পষ্টভাবে নির্ণয় করবে। ইন্দ্রিয়ের বিষয়াভিমুখ বিচ্যুতি বন্ধন, আর ইন্দ্রিয়সমূহের পূর্ণ সংযমই মুক্তি।
Verse 23
तस्मान्नियम्य षड्वर्गं मद्भावेन चरेन्मुनि: । विरक्त: क्षुद्रकामेभ्यो लब्ध्वात्मनि सुखं महत् ॥ २३ ॥
অতএব ইন্দ্রিয় ও মন—এই ষড়্বর্গকে কৃষ্ণভাবনায় সম্পূর্ণ সংযত করে মুনি চলুক। তুচ্ছ ভোগকামনা ত্যাগ করে আত্মার মধ্যে মহাসুখ লাভ করুক।
Verse 24
पुरग्रामव्रजान्सार्थान् भिक्षार्थं प्रविशंश्चरेत् । पुण्यदेशसरिच्छैलवनाश्रमवतीं महीम् ॥ २४ ॥
মুনি পুণ্যদেশে, প্রবাহমান নদীতটে, পর্বত ও অরণ্যের নির্জনতায় ভ্রমণ করুক। নগর, গ্রাম ও গোচারণভূমিতে সে কেবল ভিক্ষার জন্যই প্রবেশ করুক।
Verse 25
वानप्रस्थाश्रमपदेष्वभीक्ष्णं भैक्ष्यमाचरेत् । संसिध्यत्याश्वसम्मोह: शुद्धसत्त्व: शिलान्धसा ॥ २५ ॥
বানপ্রস্থ আশ্রমে থাকা ব্যক্তি সর্বদা ভিক্ষাবৃত্তি অনুশীলন করুক; এতে সে মোহমুক্ত হয়ে দ্রুত সিদ্ধি লাভ করে। বিনয়ীভাবে প্রাপ্ত অন্নে জীবনধারণ করলে তার সত্ত্ব শুদ্ধ হয়।
Verse 26
नैतद् वस्तुतया पश्येद् दृश्यमानं विनश्यति । असक्तचित्तो विरमेदिहामुत्र चिकीर्षितात् ॥ २६ ॥
যা স্পষ্টই নশ্বর, তাকে চূড়ান্ত সত্য বলে দেখবে না। আসক্তিহীন চিত্তে এই জীবন ও পরজীবনের ভৌতিক উন্নতির উদ্দেশ্যে করা কর্ম থেকে বিরত হোক।
Verse 27
यदेतदात्मनि जगन्मनोवाक्प्राणसंहतम् । सर्वं मायेति तर्केण स्वस्थस्त्यक्त्वा न तत् स्मरेत् ॥ २७ ॥
যুক্তি দিয়ে বিবেচনা করুক যে প্রভুর মধ্যে অবস্থিত এই জগৎ এবং মন, বাক্ ও প্রাণে গঠিত এই দেহ—সবই মায়ার উৎপন্ন। আত্মস্থ হয়ে এগুলির প্রতি আসক্ত বিশ্বাস ত্যাগ করুক এবং আর কখনও ধ্যানের বিষয় না করুক।
Verse 28
ज्ञाननिष्ठो विरक्तो वा मद्भक्तो वानपेक्षक: । सलिङ्गानाश्रमांस्त्यक्त्वा चरेदविधिगोचर: ॥ २८ ॥
জ্ঞাননিষ্ঠ বৈরাগ্যবান সাধক হোক বা মুক্তিলোভহীন আমার ভক্ত—উভয়েই বাহ্য লিঙ্গ-আশ্রম ও কর্মকাণ্ডীয় বিধি ত্যাগ করে বিধিনিষেধের অতীতভাবে বিচরণ করে।
Verse 29
बुधो बालकवत् क्रीडेत् कुशलो जडवच्चरेत् । वदेदुन्मत्तवद् विद्वान् गोचर्यां नैगमश्चरेत् ॥ २९ ॥
পরমহংস অতি বুদ্ধিমান হয়েও শিশুর মতো ক্রীড়া করবে; অতি দক্ষ হয়েও জড়ের মতো চলবে; অতি বিদ্বান হয়েও উন্মত্তের মতো বলবে; আর বৈদিক বিধির পণ্ডিত হয়েও অবাধভাবে বিচরণ করবে।
Verse 30
वेदवादरतो न स्यान्न पाषण्डी न हैतुक: । शुष्कवादविवादे न कञ्चित् पक्षं समाश्रयेत् ॥ ३० ॥
ভক্ত কখনও বেদের কর্মকাণ্ডীয় ফললাভের কথায় আসক্ত হবে না; নাস্তিক-পাষণ্ড হয়ে বৈদিক বিধির বিরোধিতা করবে না; শুষ্ক তর্কবাদীও হবে না; আর নিষ্ফল বিতর্কে কোনো পক্ষ অবলম্বন করবে না।
Verse 31
नोद्विजेत जनाद् धीरो जनं चोद्वेजयेन्न तु । अतिवादांस्तितिक्षेत नावमन्येत कञ्चन । देहमुद्दिश्य पशुवद् वैरं कुर्यान्न केनचित् ॥ ३१ ॥
ধীর সাধু লোকের দ্বারা বিচলিত হবে না এবং লোককেও বিচলিত করবে না। সে অন্যের তীব্র বাক্য সহ্য করবে, কাউকে তুচ্ছ করবে না, আর দেহের জন্য পশুর মতো কারও সঙ্গে বৈর বাঁধবে না।
Verse 32
एक एव परो ह्यात्मा भूतेष्वात्मन्यवस्थित: । यथेन्दुरुदपात्रेषु भूतान्येकात्मकानि च ॥ ३२ ॥
একই পরমাত্মা সকল ভৌতিক দেহে এবং প্রত্যেক জীবের আত্মায় অধিষ্ঠিত। যেমন চন্দ্র অসংখ্য জলাধারে প্রতিফলিত হয়, তেমনি এক ভগবান সকলের মধ্যে বিরাজমান; তাই সব দেহ শেষ পর্যন্ত সেই এক পরমের শক্তিতেই গঠিত।
Verse 33
अलब्ध्वा न विषीदेत काले कालेऽशनं क्वचित् । लब्ध्वा न हृष्येद् धृतिमानुभयं दैवतन्त्रितम् ॥ ३३ ॥
কখনও কখনও যথোচিত আহার না পেলে বিষণ্ণ হবে না, আর উৎকৃষ্ট আহার পেলে উল্লসিতও হবে না। ধৈর্য ধরে উভয় অবস্থাকেই ভগবানের অধীন বলে জানবে।
Verse 34
आहारार्थं समीहेत युक्तं तत् प्राणधारणम् । तत्त्वं विमृश्यते तेन तद् विज्ञाय विमुच्यते ॥ ३४ ॥
প্রয়োজন হলে আহারের জন্য যথোচিত চেষ্টা করবে, কারণ প্রাণধারণের জন্য তা আবশ্যক। ইন্দ্রিয়, মন ও প্রাণবায়ু সুস্থ থাকলে তত্ত্বচিন্তা হয়; তত্ত্ব জেনে মুক্তি লাভ হয়।
Verse 35
यदृच्छयोपपन्नान्नमद्याच्छ्रेष्ठमुतापरम् । तथा वासस्तथा शय्यां प्राप्तं प्राप्तं भजेन्मुनि: ॥ ३५ ॥
যে অন্ন স্বতঃস্ফূর্তভাবে আসে—উৎকৃষ্ট হোক বা সাধারণ—মুনি তা গ্রহণ করে ভক্ষণ করবে। তেমনি বস্ত্র ও শয্যাও যেমন আসে, তেমনই সন্তোষে গ্রহণ করবে।
Verse 36
शौचमाचमनं स्नानं न तु चोदनया चरेत् । अन्यांश्च नियमाञ्ज्ञानी यथाहं लीलयेश्वर: ॥ ३६ ॥
শৌচ, আচমন, স্নান এবং অন্যান্য নিয়ম জ্ঞানী ব্যক্তি জোর করে বা তাড়নায় নয়, স্বেচ্ছায় পালন করবে। যেমন আমি পরমেশ্বর লীলাবশে নিয়ম পালন করি, তেমনি আমাকে জেনে নেওয়া জ্ঞানীও করবে।
Verse 37
न हि तस्य विकल्पाख्या या च मद्वीक्षया हता । आदेहान्तात् क्वचित् ख्यातिस्तत: सम्पद्यते मया ॥ ३७ ॥
যিনি আমাকে প্রত্যক্ষ জেনেছেন, তাঁর ‘ভেদবোধ’ নামক বিকল্প নষ্ট হয়ে যায়; তিনি কিছুই আমাকে থেকে পৃথক দেখেন না। দেহ-মন পূর্বাভ্যাসে কখনও তা যেন ফিরে আসে বলে মনে হতে পারে; কিন্তু দেহান্তে তিনি আমার সমান ঐশ্বর্য লাভ করেন।
Verse 38
दु:खोदर्केषु कामेषु जातनिर्वेद आत्मवान् । अजिज्ञासितमद्धर्मो मुनिं गुरुमुपव्रजेत् ॥ ३८ ॥
যে ইন্দ্রিয়ভোগের পরিণাম দুঃখময় জেনে বৈরাগ্য লাভ করেছে, আত্মসংযমী এবং সিদ্ধি কামনা করে, কিন্তু আমাকে লাভের পথ গভীরভাবে বিচার করেনি—সে শাস্ত্রজ্ঞ সদ্গুরু মুনির শরণ নিক।
Verse 39
तावत् परिचरेद् भक्त: श्रद्धावाननसूयक: । यावद् ब्रह्म विजानीयान्मामेव गुरुमादृत: ॥ ३९ ॥
ভক্তের উচিত শ্রদ্ধা ও সম্মানসহ, ঈর্ষাহীন চিত্তে, গুরুদেবের ব্যক্তিগত সেবা করে যেতে থাকা—যতক্ষণ না সে ব্রহ্মতত্ত্ব স্পষ্টভাবে উপলব্ধি করে; কারণ গুরু আমাকে অভিন্নরূপে মান্য।
Verse 40
यस्त्वसंयतषड्वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: । ज्ञानवैराग्यरहितस्त्रिदण्डमुपजीवति ॥ ४० ॥ सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा । अविपक्वकषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥ ४१ ॥
যে কাম, ক্রোধ, লোভ, উন্মাদ উচ্ছ্বাস, অহংকার ও মত্ততা—এই ছয় বিকার দমন করেনি; যার বুদ্ধি ইন্দ্রিয়ের সারথি হয়েও বিষয়াসক্তিতে প্রখর; যে জ্ঞান ও বৈরাগ্যহীন হয়ে ত্রিদণ্ড ধারণ করে জীবিকা চালায়; যে দেবতাগণ, নিজের আত্মা এবং অন্তরে অবস্থানকারী পরমেশ্বর (আমাকে) অস্বীকার করে—সে ধর্মনাশক, অপরিপক্ব কলুষে আচ্ছন্ন ব্যক্তি এ লোক ও পরলোক উভয়েই পতিত হয়।
Verse 41
यस्त्वसंयतषड्वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: । ज्ञानवैराग्यरहितस्त्रिदण्डमुपजीवति ॥ ४० ॥ सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा । अविपक्वकषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥ ४१ ॥
যে কাম, ক্রোধ, লোভ, উন্মাদ উচ্ছ্বাস, অহংকার ও মত্ততা—এই ছয় বিকার দমন করেনি; যার বুদ্ধি ইন্দ্রিয়ের সারথি হয়েও বিষয়াসক্তিতে প্রখর; যে জ্ঞান ও বৈরাগ্যহীন হয়ে ত্রিদণ্ড ধারণ করে জীবিকা চালায়; যে দেবতাগণ, নিজের আত্মা এবং অন্তরে অবস্থানকারী পরমেশ্বর (আমাকে) অস্বীকার করে—সে ধর্মনাশক, অপরিপক্ব কলুষে আচ্ছন্ন ব্যক্তি এ লোক ও পরলোক উভয়েই পতিত হয়।
Verse 42
भिक्षोर्धर्म: शमोऽहिंसा तप ईक्षा वनौकस: । गृहिणो भूतरक्षेज्या द्विजस्याचार्यसेवनम् ॥ ४२ ॥
ভিক্ষু (সন্ন্যাসী)-র ধর্ম শম ও অহিংসা; বনপ্রস্থের প্রধানতা তপস্যা ও দেহ-আত্মা-বিবেক; গৃহস্থের কর্তব্য সকল জীবকে আশ্রয় দেওয়া ও যজ্ঞ করা; আর ব্রহ্মচারী (দ্বিজ)-এর প্রধান কাজ আচার্যের সেবা।
Verse 43
ब्रह्मचर्यं तप: शौचं सन्तोषो भूतसौहृदम् । गृहस्थस्याप्यृतौ गन्तु: सर्वेषां मदुपासनम् ॥ ४३ ॥
গৃহস্থও কেবল সন্তানপ্রাপ্তির জন্য নির্ধারিত ঋতুতেই স্ত্রীর নিকট গমন করবে; অন্যথায় ব্রহ্মচর্য, তপস্যা, মন-দেহের শুচিতা, স্বধর্মে সন্তোষ এবং সকল জীবের প্রতি মৈত্রী পালন করবে। বর্ণ-আশ্রমভেদ নির্বিশেষে সকল মানুষের কর্তব্য আমার উপাসনা।
Verse 44
इति मां य: स्वधर्मेण भजेन् नित्यमनन्यभाक् । सर्वभूतेषु मद्भावो मद्भक्तिं विन्दते दृढाम् ॥ ४४ ॥
যে ব্যক্তি নিজের স্বধর্ম পালন করে নিত্য অনন্যচিত্তে আমার ভজন করে এবং সকল জীবের মধ্যে আমার উপস্থিতি অনুভব করে, সে আমার প্রতি অটল ও দৃঢ় ভক্তি লাভ করে।
Verse 45
भक्त्योद्धवानपायिन्या सर्वलोकमहेश्वरम् । सर्वोत्पत्त्यप्ययं ब्रह्म कारणं मोपयाति स: ॥ ४५ ॥
হে উদ্ধব! আমি সকল লোকের পরমেশ্বর; এই বিশ্বকে আমি সৃষ্টি ও সংহার করি, এবং উৎপত্তি-লয়ের পরম কারণ সেই ব্রহ্ম আমি। অতএব যে অবিচল ভক্তিতে আমার উপাসনা করে, সে আমার কাছে পৌঁছে যায়।
Verse 46
इति स्वधर्मनिर्णिक्तसत्त्वो निर्ज्ञातमद्गति: । ज्ञानविज्ञानसम्पन्नो नचिरात् समुपैति माम् ॥ ४६ ॥
এইভাবে যে ব্যক্তি স্বধর্ম পালন করে নিজের সত্তাকে শুদ্ধ করে, আমার পরম গতি সম্যকভাবে জানে, এবং শাস্ত্রজ্ঞান ও প্রত্যক্ষ উপলব্ধিজ্ঞান দ্বারা সমৃদ্ধ হয়, সে অচিরেই আমাকে লাভ করে।
Verse 47
वर्णाश्रमवतां धर्म एष आचारलक्षण: । स एव मद्भक्तियुतो नि:श्रेयसकर: पर: ॥ ४७ ॥
বর্ণাশ্রমের অনুসারীদের ধর্ম হলো শাস্ত্রসম্মত আচার-পরম্পরা অনুযায়ী চলা। যখন সেই বর্ণাশ্রম-कर्तব্য প্রেমভক্তিতে আমার প্রতি নিবেদিত হয়, তখন তা জীবনের পরম সিদ্ধি প্রদান করে।
Verse 48
एतत्तेऽभिहितं साधो भवान् पृच्छति यच्च माम् । यथा स्वधर्मसंयुक्तो भक्तो मां समियात् परम् ॥ ४८ ॥
হে সাধু উদ্ধব! তুমি যেমন জিজ্ঞাসা করেছিলে, তেমনই আমি বললাম—নিজ ধর্মে স্থিত আমার ভক্ত কীভাবে আমাকে, পরম পুরুষকে, লাভ করে।
Frequently Asked Questions
Bondage is defined as the deviation of the senses toward sense gratification, which binds consciousness to impermanent objects and their reactions. Liberation is defined as complete control of the senses and mind, rooted in steady knowledge and remembrance of the Lord, whereby one experiences spiritual bliss within the self and no longer meditates upon perishable realities.
In this chapter Kṛṣṇa explicitly restricts the vānaprastha from animal sacrifice, emphasizing ahimsā and purity as prominent duties for that āśrama. The teaching aligns ritual with progressive internalization: as one advances toward renunciation, worship must become less dependent on external violence or paraphernalia and more aligned with compassion, philosophical discrimination, and devotion to the Supreme.
A true sannyāsī is identified by internal disciplines—avoiding useless speech, avoiding useless activity, and controlling the life air—along with truthfulness, purity, nonviolence, and detachment. External signs (such as carrying daṇḍa) are insufficient if one remains controlled by lust, anger, greed, pride, intoxication, or if one adopts renunciation as a livelihood.
Kṛṣṇa explains that devas may manifest alluring forms (including the appearance of one’s former wife or other attractive objects) to create stumbling blocks, fearing the sannyāsī will surpass them. The proper response is indifference: the renunciant should not give heed to such manifestations and should remain fixed in detachment and remembrance of the Lord.
The paramahaṁsa is described as behaving outwardly in unconventional ways—like a child (free from honor/dishonor), like an incompetent person (without display of expertise), like an insane person (without social posturing), while inwardly established in the highest realization. Such conduct is ‘beyond rules’ because realized knowledge and pure bhakti have dissolved the egoic motive that rules are meant to restrain; nevertheless, the paramahaṁsa never becomes atheistic or hostile to Vedic truth.
The chapter concludes that prescribed duties—whether of brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha, or sannyāsa—become spiritually perfect when dedicated to Kṛṣṇa in loving service, without separate objects of worship. When one worships Kṛṣṇa while seeing Him present in all beings, varṇāśrama functions as a purification system that quickly matures into unflinching devotional service and attainment of the Lord.