Adhyaya 10
Karma-vāda Critiqued, Varṇāśrama Reframed, and the Soul’s Distinction from the Body
উদ্ধবকে শ্রীকৃষ্ণের উপদেশ অব্যাহত থাকে। এই অধ্যায়ে বর্ণাশ্রমের যথার্থ অবস্থান স্থির করা হয়—ভগবানের পূর্ণ আশ্রয়, ভক্তিসেবায় মন স্থাপন, এবং ব্যক্তিগত কামনা ত্যাগ করে নিয়ত কর্তব্য পালন। ইন্দ্রিয়ভোগমূলক প্রচেষ্টা স্বপ্নবস্তুর মতো মায়াকল্পিত ও নিষ্ফল—এ কথা কৃষ্ণ প্রকাশ করেন। তিনি ক্রম দেখান—শুদ্ধির জন্য নিয়ত কর্ম, তারপর আত্মতত্ত্ব অনুসন্ধানে সম্পূর্ণ নিমগ্ন হলে ফলকামী বিধিনিষেধের ত্যাগ, এবং শেষে সদ্গুরুর শরণাগতি। শিষ্যের ভাব—বিনয়, অমমত্ব, অধ্যবসায়, ঈর্ষা ও অনর্থক বাক্য পরিহার। অগ্নি-ইন্ধন দৃষ্টান্তে আত্মাকে স্থূল-সূক্ষ্ম দেহ থেকে পৃথক বলেন; গুণজাত দেহের সঙ্গে মিথ্যা একাত্মতাই বন্ধন, জ্ঞানে তা দূর হয়। কর্মবাদ ও স্বর্গফল-কথা খণ্ডন করে বলেন—কাল সব ফল নষ্ট করে, পাপ নরকগতি আনে, এমনকি ব্রহ্মাও কালের ভয়ে কাঁপেন। শেষে উদ্ধব জিজ্ঞাসা করেন—আত্মা কীভাবে একসঙ্গে বন্ধ ও মুক্ত বলা যায়—পরবর্তী অধ্যায়ের ভূমিকা রচিত হয়।
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच मयोदितेष्ववहित: स्वधर्मेषु मदाश्रय: । वर्णाश्रमकुलाचारमकामात्मा समाचरेत् ॥ १ ॥
শ্রীভগবান বললেন— আমার আশ্রয় গ্রহণ করে, আমার বলা স্বধর্মে মনোযোগী থেকে, নিষ্কামচিত্তে বর্ণাশ্রম ও কুলাচার পালন করা উচিত।
Verse 2
अन्वीक्षेत विशुद्धात्मा देहिनां विषयात्मनाम् । गुणेषु तत्त्वध्यानेन सर्वारम्भविपर्ययम् ॥ २ ॥
বিশুদ্ধ আত্মা দেখুক যে বিষয়ভোগে আসক্ত দেহধারী জীব ইন্দ্রিয়বিষয়কে সত্য বলে মিথ্যা গ্রহণ করেছে; তাই গুণসমূহে তত্ত্বধ্যানে তাদের সকল উদ্যোগ বিপর্যস্ত হয়ে ব্যর্থ হয়।
Verse 3
सुप्तस्य विषयालोको ध्यायतो वा मनोरथ: । नानात्मकत्वाद् विफलस्तथा भेदात्मधीर्गुणै: ॥ ३ ॥
যেমন ঘুমন্ত ব্যক্তি স্বপ্নে বিষয়ভোগের নানা দৃশ্য দেখে, আর ধ্যানরত জনের মনোরথও বহু রূপ হওয়ায় নিষ্ফল; তেমনি আত্মপরিচয়ে নিদ্রিত জীব গুণের দ্বারা ভেদবুদ্ধি করে অসংখ্য বিষয় দেখে—সেগুলি প্রভুর মায়াশক্তির সৃষ্টি, ক্ষণস্থায়ী। ইন্দ্রিয়প্রেরণায় সেগুলিতে ধ্যান করে সে বুদ্ধিকে বৃথাই নিয়োজিত করে।
Verse 4
निवृत्तं कर्म सेवेत प्रवृत्तं मत्परस्त्यजेत् । जिज्ञासायां सम्प्रवृत्तो नाद्रियेत् कर्मचोदनाम् ॥ ४ ॥
যে আমাকে জীবনের লক্ষ্যরূপে মনে স্থির করেছে, সে ইন্দ্রিয়ভোগপ্রসূত প্রবৃত্ত কর্ম ত্যাগ করে উন্নতির জন্য নিয়মশাসিত নিবৃত্ত কর্ম পালন করুক। কিন্তু যে আত্মতত্ত্বের পরম অনুসন্ধানে সম্পূর্ণ নিয়োজিত, সে ফলকর্ম-নিয়ন্ত্রক শাস্ত্রীয় প্রেরণাকে গ্রহণ না করুক।
Verse 5
यमानभीक्ष्णं सेवेत नियमान् मत्पर: क्वचित् । मदभिज्ञं गुरुं शान्तमुपासीत मदात्मकम् ॥ ५ ॥
যে আমাকে পরম লক্ষ্য মানে, সে পাপনিষেধক যমসমূহ সর্বদা পালন করুক এবং যথাসাধ্য শৌচ প্রভৃতি ক্ষুদ্র নিয়মও পালন করুক। কিন্তু শেষ পর্যন্ত তাকে এমন সদ্গুরুর শরণ নিতে হবে যিনি আমাকে যথার্থভাবে জানেন, শান্ত, এবং আধ্যাত্মিক উন্নতিতে আমার সঙ্গে অভিন্ন।
Verse 6
अमान्यमत्सरो दक्षो निर्ममोदृढसौहृद: । असत्वरोऽर्थजिज्ञासुरनसूयुरमोघवाक् ॥ ६ ॥
গুরুর সেবক/শিষ্য অহংকারহীন, ঈর্ষাহীন, দক্ষ ও অলসতাবর্জিত হোক; স্ত্রী-পুত্র, গৃহ ও সমাজসহ ইন্দ্রিয়বিষয়ে মমত্ব ত্যাগ করুক। গুরুর প্রতি দৃঢ় স্নেহ-বন্ধুত্ব রাখুক, বিচ্যুত না হোক। সে সর্বদা আধ্যাত্মিক অর্থের জিজ্ঞাসু হোক, কারও প্রতি বিদ্বেষ না করুক এবং বৃথা বাক্য পরিহার করুক।
Verse 7
जायापत्यगृहक्षेत्रस्वजनद्रविणादिषु । उदासीन: समं पश्यन् सर्वेष्वर्थमिवात्मन: ॥ ७ ॥
স্ত্রী, সন্তান, গৃহ, ক্ষেত্র, স্বজন, বন্ধু ও ধনাদি বিষয়ে সমভাবে আত্মকল্যাণ দেখিয়া ভক্ত উদাসীন ও আসক্তিহীন থাকুক।
Verse 8
विलक्षण: स्थूलसूक्ष्माद् देहादात्मेक्षिता स्वदृक् । यथाग्निर्दारुणो दाह्याद् दाहकोऽन्य: प्रकाशक: ॥ ८ ॥
স্থূল-সূক্ষ্ম দেহ হইতে ভিন্ন আত্মা স্বদ্রষ্টা; যেমন অগ্নি দাহক ও প্রকাশক হয়েও দাহ্য কাঠ হইতে পৃথক।
Verse 9
निरोधोत्पत्त्यणुबृहन्नानात्वं तत्कृतान् गुणान् । अन्त:प्रविष्ट आधत्त एवं देहगुणान् पर: ॥ ९ ॥
ইন্ধনের অবস্থানুসারে অগ্নি নিবৃত, প্রকাশিত, ক্ষীণ, দীপ্ত ইত্যাদি রূপ ধারণ করে; তদ্রূপ পর আত্মা দেহে প্রবেশ করে দেহগুণ গ্রহণ করিতেছে বলিয়া প্রতীয়মান।
Verse 10
योऽसौ गुणैर्विरचितो देहोऽयं पुरुषस्य हि । संसारस्तन्निबन्धोऽयं पुंसो विद्याच्छिदात्मन: ॥ १० ॥
গুণসমূহে নির্মিত এই স্থূল-সূক্ষ্ম দেহই পুরুষের বন্ধন ও সংসার; দেহগুণকে নিজের স্বভাব মানা অজ্ঞান, যাহা আত্মজ্ঞান ছেদন করে।
Verse 11
तस्माज्जिज्ञासयात्मानमात्मस्थं केवलं परम् । सङ्गम्य निरसेदेतद्वस्तुबुद्धिं यथाक्रमम् ॥ ११ ॥
অতএব জ্ঞানানুসন্ধানে অন্তরে অবস্থিত শুদ্ধ পরমেশ্বরকে আশ্রয় কর; তাঁর নির্মল পারমার্থিক সত্তা বুঝিয়া জগতকে স্বতন্ত্র সত্য ভাবার মিথ্যা বুদ্ধি ক্রমে ত্যাগ কর।
Verse 12
आचार्योऽरणिराद्य: स्यादन्तेवास्युत्तरारणि: । तत्सन्धानं प्रवचनं विद्यासन्धि: सुखावह: ॥ १२ ॥
আচার্য নিম্ন অরণির ন্যায়, শিষ্য ঊর্ধ্ব অরণির ন্যায়; গুরুর উপদেশ মধ্যস্থ কাঠির মতো। এদের সংযোগে যে জ্ঞানাগ্নি জ্বলে ওঠে, তা অজ্ঞানের অন্ধকার ভস্ম করে গুরু-শিষ্য উভয়কে মহাসুখ দেয়।
Verse 13
वैशारदी सातिविशुद्धबुद्धि- र्धुनोति मायां गुणसम्प्रसूताम् । गुणांश्च सन्दह्य यदात्ममेतत् स्वयं च शाम्यत्यसमिद् यथाग्नि: ॥ १३ ॥
দক্ষ আচার্যের কাছে বিনীতভাবে শ্রবণ করলে শিষ্যের বুদ্ধি অতিশয় বিশুদ্ধ ও প্রখর হয়, যা ত্রিগুণজাত মায়ার আক্রমণ দূর করে। পরে এই শুদ্ধ জ্ঞান গুণসমূহকে দগ্ধ করে এবং শেষে নিজেও স্তব্ধ হয়—যেমন জ্বালানি শেষ হলে আগুন নিভে যায়।
Verse 14
अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥
প্রিয় উদ্ধব! কিছু দার্শনিক আমার সিদ্ধান্তের বিরোধিতা করে। তারা জীবকে কর্মকারী ও নিজের কর্মফলজাত সুখ-দুঃখের ভোক্তা বলে, এবং জগৎ, কাল, শাস্ত্র ও আত্মাকে নানারূপে নিত্য মনে করে। তারা বলে বস্তু-আকৃতির ভেদে বুদ্ধি জন্মায় ও বদলায়, তাই জ্ঞান এক ও চিরন্তন নয়। কিন্তু এমন মত মানলেও, দেহধারণ ও কালের অধীনতার কারণে জন্ম-মৃত্যু-বার্ধক্য-রোগ বারবার ঘটতেই থাকবে।
Verse 15
अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥
তারা আরও মনে করে যে সকল সত্তার স্থিতি যেন স্বাভাবিক উৎপত্তিজাত; বস্তু-আকৃতির ভেদে বুদ্ধি জন্মায় ও ভাঙে-বদলায়। তাই তাদের মতে জ্ঞান এক নয়, নিত্যও নয়।
Verse 16
अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥
তবু হে প্রিয়! সকল দেহধারী জীব দেহের সংযোগে এবং কালের অধীন হওয়ায় জন্মাদি—জন্ম, মৃত্যু, বার্ধক্য ও রোগ—বারবার ভোগ করে; তাই সংসারের চক্র থামে না।
Verse 17
तत्रापि कर्मणां कर्तुरस्वातन्त्र्यं च लक्ष्यते । भोक्तुश्च दु:खसुखयो: को न्वर्थो विवशं भजेत् ॥ १७ ॥
সেখানেও কর্মকারীর অস্বাধীনতা স্পষ্ট দেখা যায়। দুঃখ-সুখ ভোগকারী যখন পরাধীন, তখন বাধ্য হয়ে করা কর্ম থেকে কীই বা মূল্যবান ফল মিলবে?
Verse 18
न देहिनां सुखं किञ्चिद् विद्यते विदुषामपि । तथा च दु:खं मूढानां वृथाहङ्करणं परम् ॥ १८ ॥
দেহধারীদের মধ্যে জ্ঞানীও কখনও সুখ পায় না, আর মহামূর্খও কখনও সুখ পেয়ে যায়। কর্মকৌশলে সুখ অর্জনের ধারণা কেবল মিথ্যা অহংকারের নিষ্ফল প্রদর্শন।
Verse 19
यदि प्राप्तिं विघातं च जानन्ति सुखदु:खयो: । तेऽप्यद्धा न विदुर्योगं मृत्युर्न प्रभवेद् यथा ॥ १९ ॥
মানুষ যদি সুখ লাভ ও দুঃখ এড়ানোর উপায় জানেও, তবু তারা সেই যোগপথ জানে না যার দ্বারা মৃত্যু আর কর্তৃত্ব করতে পারে না।
Verse 20
कोऽन्वर्थ: सुखयत्येनं कामो वा मृत्युरन्तिके । आघातं नीयमानस्य वध्यस्येव न तुष्टिद: ॥ २० ॥
মৃত্যু যখন নিকটে, তখন কামনা বা ভোগ্য বস্তু কীভাবে সুখ দেবে? যেমন মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্তকে বধস্থলে নিয়ে যাওয়ার সময় কোনো তৃপ্তি হয় না, তেমনি জাগতিক সুখও তৃপ্তিদায়ক নয়।
Verse 21
श्रुतं च दृष्टवद् दुष्टं स्पर्धासूयात्ययव्ययै: । बह्वन्तरायकामत्वात् कृषिवच्चापि निष्फलम् ॥ २१ ॥
যে স্বর্গসুখ ইত্যাদি আমরা শুনি, তা দেখা জাগতিক সুখের মতোই কলুষিত—প্রতিযোগিতা, ঈর্ষা, ক্ষয় ও মৃত্যুতে। তাই যেমন রোগ, পোকামাকড় বা খরার বহু বাধায় চাষ ব্যর্থ হয়, তেমনি পৃথিবী বা স্বর্গে ভৌতিক সুখ লাভের চেষ্টা অসংখ্য অন্তরায়ে সর্বদা নিষ্ফল।
Verse 22
अन्तरायैरविहितो यदि धर्म: स्वनुष्ठित: । तेनापि निर्जितं स्थानं यथा गच्छति तच्छृणु ॥ २२ ॥
যদি কোনো বিঘ্ন বা দোষ ছাড়া মানুষ নিজের ধর্ম ও বৈদিক কর্মকাণ্ড যথাযথভাবে পালন করে, তবে সে স্বর্গলোক লাভ করে; কিন্তু সেই ফলও কালের দ্বারা বিনষ্ট হয়—এখন তা শোনো।
Verse 23
इष्ट्वेह देवता यज्ञै: स्वर्लोकं याति याज्ञिक: । भुञ्जीत देववत्तत्र भोगान् दिव्यान् निजार्जितान् ॥ २३ ॥
এখানে পৃথিবীতে যে যজ্ঞের দ্বারা দেবতাদের সন্তুষ্ট করে, সে স্বর্গলোকে যায় এবং সেখানে দেবতার মতো নিজের অর্জিত দিব্য ভোগ উপভোগ করে।
Verse 24
स्वपुण्योपचिते शुभ्रे विमान उपगीयते । गन्धर्वैर्विहरन् मध्ये देवीनां हृद्यवेषधृक् ॥ २४ ॥
স্বর্গে পৌঁছে সে পৃথিবীর পুণ্যে অর্জিত উজ্জ্বল বিমানে বিচরণ করে; গন্ধর্বরা তার গুণগান করে, আর মনোহর বেশে দেবীদের মাঝে সে আনন্দ করে।
Verse 25
स्त्रीभि: कामगयानेन किङ्किणीजालमालिना । क्रीडन् न वेदात्मपातं सुराक्रीडेषु निर्वृत: ॥ २५ ॥
স্বর্গীয় নারীদের সঙ্গে সে ইচ্ছামতো চলা, ঝংকারময় ঘণ্টার মালায় সজ্জিত বিমানে ভ্রমণ করে। দেব-উদ্যানের ক্রীড়াস্থলে সুখে মত্ত হয়ে সে বোঝে না যে তার পুণ্য ক্ষয় হচ্ছে এবং শীঘ্রই তাকে নীচে পড়তে হবে।
Verse 26
तावत् स मोदते स्वर्गे यावत् पुण्यं समाप्यते । क्षीणपुण्य: पतत्यर्वागनिच्छन् कालचालित: ॥ २६ ॥
যতক্ষণ তার পুণ্য অবশিষ্ট থাকে, ততক্ষণ সে স্বর্গে আনন্দ করে। পুণ্য ক্ষয় হলে, ইচ্ছা না থাকলেও, কালের প্রেরণায় সে নীচে পতিত হয়।
Verse 27
यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥
কুসঙ্গ বা ইন্দ্রিয়-অসংযমে যে মানুষ অধর্মে রত হয়, সে কামনাময়, কৃপণ, লোভী, নারীভোগে আসক্ত ও জীবহিংসক হয়ে ওঠে। বৈদিক বিধি অমান্য করে পশুহত্যা করে এবং প্রেত-ভূতগণের পূজা করতে করতে মোহগ্রস্ত জীব নরকে পতিত হয়, সেখানে তমোগুণে কলুষিত দেহ লাভ করে। সেই অধম দেহে সে আবার দুঃখ-ফলদায়ক অশুভ কর্ম করে এবং পুনঃপুনঃ তেমন দেহই গ্রহণ করে—মৃত্যুতে শেষ হওয়া কর্মে রত জনের সুখ কোথায়?
Verse 28
यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥
বৈদিক বিধি লঙ্ঘন করে যে অবিধিতে পশুহত্যা করে এবং প্রেত-ভূতগণের পূজা করে, সেই মোহগ্রস্ত জীব নরকে গিয়ে ঘোর অন্ধকারে পতিত হয়; সেখানে সে তমোগুণে ঘন দেহ লাভ করে।
Verse 29
यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥
সেই কর্মফলে জীবটি সেই দেহেই দুঃখ-ফলদায়ক কর্ম করতে থাকে এবং বারবার তেমন দেহ গ্রহণ করে। যে কর্ম শেষ পর্যন্ত মৃত্যুতেই গিয়ে থামে, তাতে রত মর্ত্যধর্মীর সুখ কোথায়?
Verse 30
लोकानां लोकपालानां मद्भयं कल्पजीविनाम् । ब्रह्मणोऽपि भयं मत्तो द्विपरार्धपरायुष: ॥ ३० ॥
স্বর্গ থেকে নরক পর্যন্ত সকল লোকেই, এবং এক সহস্র যুগচক্র (কল্প) পর্যন্ত জীবিত লোকপালদের মধ্যেও, আমার কালরূপের ভয় আছে। দ্বিপরার্ধ-পর্যন্ত আয়ুষ্মান ব্রহ্মাও আমারই ভয়ে ভীত।
Verse 31
गुणा: सृजन्ति कर्माणि गुणोऽनुसृजते गुणान् । जीवस्तु गुणसंयुक्तो भुङ्क्ते कर्मफलान्यसौ ॥ ३१ ॥
গুণই কর্ম সৃষ্টি করে, আর গুণই গুণকে প্রবাহিত করে। জীব গুণের সঙ্গে যুক্ত হয়ে কর্মফল ভোগ করে; সত্ত্ব-রজ-তম দ্বারা চালিত ইন্দ্রিয়ের কর্মের ফল সে-ই অনুভব করে।
Verse 32
यावत् स्याद् गुणवैषम्यं तावन्नानात्वमात्मन: । नानात्वमात्मनो यावत् पारतन्त्र्यं तदैव हि ॥ ३२ ॥
যতক্ষণ জীব প্রকৃতির গুণগুলিকে পৃথক ও সত্য বলে মনে করে, ততক্ষণ সে আত্মাকে নানা রূপে ভাবতে বাধ্য হয় এবং নানাবিধ জন্ম-ভোগ করে। তাই সে গুণাধীন কর্মফলের পরাধীনই থাকে।
Verse 33
यावदस्यास्वतन्त्रत्वं तावदीश्वरतो भयम् । य एतत् समुपासीरंस्ते मुह्यन्ति शुचार्पिता: ॥ ३३ ॥
যতক্ষণ জীবের অস্বাধীনতা থাকে, ততক্ষণ সে ঈশ্বরকে ভয় করে, কারণ প্রভুই কর্মফল বিধান করেন। যারা গুণের বৈচিত্র্যকে সত্য মেনে ভোগে আসক্ত হয়, তারা শোক-দুঃখে নিমগ্ন হয়ে মোহগ্রস্ত থাকে।
Verse 34
काल आत्मागमो लोक: स्वभावो धर्म एव च । इति मां बहुधा प्राहुर्गुणव्यतिकरे सति ॥ ३४ ॥
যখন গুণগুলির আন্দোলন ও পারস্পরিক মিশ্রণ ঘটে, তখন জীবেরা আমাকে নানা নামে বর্ণনা করে—সর্বশক্তিমান কাল, আত্মা, বৈদিক জ্ঞান, জগৎ, স্বভাব, ধর্মকর্ম ইত্যাদি।
Verse 35
श्रीउद्धव उवाच गुणेषु वर्तमानोऽपि देहजेष्वनपावृत: । गुणैर्न बध्यते देही बध्यते वा कथं विभो ॥ ३५ ॥
শ্রী উদ্ধব বললেন: হে বিভো! দেহজাত সুখ-দুঃখসহ গুণগুলির মধ্যে অবস্থান করেও দেহী কীভাবে গুণে আবদ্ধ হয় না? আর যদি দেহী নিত্য, নির্মল ও জগতের অতীত হয়, তবে সে প্রকৃতির দ্বারা আবদ্ধ হয় কীভাবে?
Verse 36
कथं वर्तेत विहरेत् कैर्वा ज्ञायेत लक्षणै: । किं भुञ्जीतोत विसृजेच्छयीतासीत याति वा ॥ ३६ ॥ एतदच्युत मे ब्रूहि प्रश्नं प्रश्नविदां वर । नित्यबद्धो नित्यमुक्त एक एवेति मे भ्रम: ॥ ३७ ॥
সে কীভাবে থাকে, বিচরণ করে, আর কোন লক্ষণে তাকে চেনা যায়? সে কী খায়, কীভাবে ত্যাগ করে, কীভাবে শোয়, বসে বা চলে? হে অচ্যুত, প্রশ্নোত্তরে শ্রেষ্ঠ, দয়া করে বলুন। আমার বিভ্রান্তি—একই জীবকে কখনও নিত্যবদ্ধ, কখনও নিত্যমুক্ত বলা হয়।
Verse 37
कथं वर्तेत विहरेत् कैर्वा ज्ञायेत लक्षणै: । किं भुञ्जीतोत विसृजेच्छयीतासीत याति वा ॥ ३६ ॥ एतदच्युत मे ब्रूहि प्रश्नं प्रश्नविदां वर । नित्यबद्धो नित्यमुक्त एक एवेति मे भ्रम: ॥ ३७ ॥
হে অচ্যুত প্রভু! একই জীবকে কখনও নিত্যবদ্ধ, কখনও নিত্যমুক্ত বলা হয়—আমি এর প্রকৃত অবস্থা বুঝতে পারি না। আপনি তত্ত্বপ্রশ্নের উত্তরে শ্রেষ্ঠ; কৃপা করে বলুন, নিত্যবদ্ধ ও নিত্যমুক্ত জীবের লক্ষণ কী। তারা কীভাবে থাকে ও বিচরণ করে, কোন চিহ্নে তাদের চেনা যায়? তারা কী ভোগ করে, কী ত্যাগ করে, কীভাবে শোয়, বসে বা চলে?
Frequently Asked Questions
It presents varṇāśrama as a regulated framework meant to support purification when performed without personal desire and with full shelter in Bhagavān. Duties are not the final goal; they are subordinated to fixing the mind in devotional service and advancing toward realized truth.
Because dream-objects appear real to a sleeping person but are mental constructions with no lasting substance. Similarly, sense objects pursued by one “asleep” to spiritual identity are māyā’s temporary manifestations; meditation on them, driven by the senses, misuses intelligence and yields no permanent gain.
Kṛṣṇa indicates that when one is fully engaged in searching out the ultimate truth of the soul (ātma-tattva-vicāra) and not motivated by sense gratification, one should not accept injunctions governing fruitive activities (karma-kāṇḍa), while still maintaining purity and approaching a realized guru.
The guru is described as fully knowledgeable of Kṛṣṇa as He is, peaceful, and spiritually elevated—so aligned with the Lord’s will that he is said to be ‘not different’ in the sense of representing the Lord’s instruction and presence without personal agenda.
Using the fire-and-fuel analogy: fire (the conscious seer) is distinct from firewood (the body to be illumined). The soul is self-luminous consciousness, while gross and subtle bodies are guṇa-made instruments mistakenly taken as the self.
They are karma-vādīs who claim the living entity’s natural position is fruitive action and that he is the independent enjoyer of results. The chapter argues this view cannot remove birth and death and is contradicted by observation: results are controlled, happiness is inconsistent, and time ultimately destroys all fruits.
Because svarga results depend on exhaustible piety and are vanquished by time. The chapter describes heavenly luxury to show its impermanence: when merit ends, the soul falls against his desire, proving that karma cannot grant lasting fearlessness or liberation.
Uddhava asks how the soul can be described as both eternally conditioned and eternally liberated, and how bondage occurs if the self is transcendental. This directly sets up the subsequent explanation of the symptoms and lived characteristics of conditioned versus liberated beings.