Adhyaya 9
Brahmā’s Tapasya, the Vision of Vaikuṇṭha, and the Lord’s Seed Instructions (Catuḥ-śloki)
এই অধ্যায়ে শুকদেব স্পষ্ট করেন যে আত্মার দেহ-অভিমান মায়া—স্বপ্নের মতো—“আমি” ও “আমার” এই দ্বৈত ভ্রান্তি থেকে জন্মে। সৃষ্টির প্রভাতে ব্রহ্মা পদ্মাসনের উৎস ও সৃষ্টিপদ্ধতি না পেয়ে “তপ” এই দিব্য নির্দেশ শুনে দীর্ঘ তপস্যা করেন। প্রীত হয়ে ভগবান তাঁকে কাল ও গুণাতীত বৈকুণ্ঠ দর্শন করান—সেখানকার অধিবাসীদের দীপ্তি, ঐশ্বর্য ও লক্ষ্মীদেবীর সেবা বর্ণনা করেন—এবং ব্রহ্মা পরমানন্দে শরণাগত হন। পরে ভগবান ব্রহ্মাকে গৌণ সৃষ্টি (বিসর্গ) করার অধিকার দেন এবং ভক্তিতে উপলব্ধ গূঢ় তত্ত্ব শিক্ষা দেন: সৃষ্টির আগে, মধ্যে ও পরে একমাত্র ভগবানই আছেন; যেটি তাঁর সঙ্গে সম্পর্কহীন মনে হয় তা মায়া; এবং তিনি সর্বত্র অন্তরে ও অতীতেও বিরাজমান। ভগবান অন্তর্ধান করলে ব্রহ্মা সৃষ্টি শুরু করেন এবং ভাগবতকে পরম্পরায় ব্রহ্মা-নারদ-ব্যাস পর্যন্ত প্রবাহিত করেন; পরবর্তী আলোচনায় শুকদেব এই চতুঃশ্লোকীর বিস্তার করে পরীক্ষিতের বিশ্বতত্ত্ব-প্রশ্নের উত্তর দেবেন।
Shlokas
Verse 1
श्रीशुक उवाच आत्ममायामृते राजन् परस्यानुभवात्मन: । न घटेतार्थसम्बन्ध: स्वप्नद्रष्टुरिवाञ्जसा ॥ १ ॥
শ্রীশুকদেব বললেন—হে রাজন! পরম পুরুষের আত্মমায়া ব্যতীত শুদ্ধ চৈতন্য আত্মার সঙ্গে জড়দেহের কোনো বাস্তব সম্পর্ক ঘটে না; তা স্বপ্নদ্রষ্টার নিজের দেহের কর্ম দেখা মতোই।
Verse 2
बहुरूप इवाभाति मायया बहुरूपया । रममाणो गुणेष्वस्या ममाहमिति मन्यते ॥ २ ॥
ভগবানের বহিরঙ্গ মায়ায় জীব বহু রূপে যেন প্রকাশ পায়। প্রকৃতির গুণে ভোগ করতে করতে সে ‘আমি’ ও ‘আমার’ ভেবে মোহিত হয়।
Verse 3
यर्हि वाव महिम्नि स्वे परस्मिन् कालमाययो: । रमेत गतसम्मोहस्त्यक्त्वोदास्ते तदोभयम् ॥ ३ ॥
যখন জীব নিজের স্বভাবসিদ্ধ মহিমায় প্রতিষ্ঠিত হয়ে কাল ও মায়ার অতীত পরম তত্ত্বে রমণ করে, তখন তার মোহ দূর হয়; ‘আমি’ ও ‘আমার’—এই দুই ভ্রান্তি ত্যাগ করে সে শুদ্ধ আত্মা হয়ে প্রকাশিত হয়।
Verse 4
आत्मतत्त्वविशुद्ध्यर्थं यदाह भगवानृतम् । ब्रह्मणे दर्शयन् रूपमव्यलीकव्रतादृत: ॥ ४ ॥
হে রাজন, ভক্তিযোগে নিষ্কপট তপস্যায় সন্তুষ্ট হয়ে ভগবান ব্রহ্মাকে তাঁর নিত্য, দিব্য রূপ দর্শন করালেন। এটাই বদ্ধ জীবের আত্মতত্ত্ব-শুদ্ধির পরম উদ্দেশ্য।
Verse 5
स आदिदेवो जगतां परो गुरु: स्वधिष्ण्यमास्थाय सिसृक्षयैक्षत । तां नाध्यगच्छद् दृशमत्र सम्मतां प्रपञ्चनिर्माणविधिर्यया भवेत् ॥ ५ ॥
আদিদেব, জগতের পরম গুরু ব্রহ্মা নিজের পদ্মাসনে অধিষ্ঠিত হয়ে সৃষ্টির ইচ্ছায় চিন্তা করলেন; কিন্তু তিনি না আসনের উৎস খুঁজে পেলেন, না সৃষ্টিনির্মাণের যথার্থ দিশা ও বিধি বুঝতে পারলেন।
Verse 6
स चिन्तयन् द्वयक्षरमेकदाम्भ- स्युपाशृणोद् द्विर्गदितं वचो विभु: । स्पर्शेषु यत्षोडशमेकविंशं निष्किञ्चनानां नृप यद् धनं विदु: ॥ ६ ॥
হে নৃপ, এভাবে চিন্তা করতে করতে ব্রহ্মা জলে কাছ থেকে দু’বার উচ্চারিত দুই অক্ষরের বাণী শুনলেন। স্পর্শবর্ণের ষোড়শ ও একবিংশ থেকে নেওয়া সেই অক্ষর মিলিয়ে ‘তপ’ হলো—যা নিষ্কিঞ্চনদের ধন বলে গণ্য।
Verse 7
निशम्य तद्वक्तृदिदृक्षया दिशो विलोक्य तत्रान्यदपश्यमान: । स्वधिष्ण्यमास्थाय विमृश्य तद्धितं तपस्युपादिष्ट इवादधे मन: ॥ ७ ॥
সেই ধ্বনি শুনে ব্রহ্মা বক্তাকে দেখিবার ইচ্ছায় চারিদিকে দৃষ্টি দিলেন। কিন্তু নিজেকে ছাড়া আর কাউকে না দেখে, তিনি পদ্মাসনে স্থির হয়ে উপদেশমতো তপস্যায় মন স্থাপন করাই কল্যাণকর মনে করলেন।
Verse 8
दिव्यं सहस्राब्दममोघदर्शनो जितानिलात्मा विजितोभयेन्द्रिय: । अतप्यत स्माखिललोकतापनं तपस्तपीयांस्तपतां समाहित: ॥ ८ ॥
অমোঘদর্শন ব্রহ্মা দেবগণের গণনায় এক সহস্র বর্ষ দিব্য তপস্যা করলেন। আকাশ থেকে আগত সেই অতীন্দ্রিয় ধ্বনিকে তিনি দিব্য বলে গ্রহণ করে প্রাণ, মন ও ইন্দ্রিয় জয় করলেন; তাঁর তপস্যা সকল লোকের জন্য শিক্ষাস্বরূপ, তাই তিনি তপস্বীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ।
Verse 9
तस्मै स्वलोकं भगवान् सभाजित: सन्दर्शयामास परं न यत्परम् । व्यपेतसंक्लेशविमोहसाध्वसं स्वदृष्टवद्भिर्पुरुषैरभिष्टुतम् ॥ ९ ॥
এইভাবে ব্রহ্মার তপস্যায় ভগবান অত্যন্ত সন্তুষ্ট হয়ে তাঁকে নিজের পরম ধাম বৈকুণ্ঠ দর্শন করালেন, যা সকল লোকের ঊর্ধ্বে সর্বোচ্চ। সেই ধাম দুঃখ, মোহ ও ভয়ের ঊর্ধ্বে, এবং আত্মদর্শী সিদ্ধপুরুষদের দ্বারা আরাধিত ও স্তুত।
Verse 10
प्रवर्तते यत्र रजस्तमस्तयो: सत्त्वं च मिश्रं न च कालविक्रम: । न यत्र माया किमुतापरे हरे- रनुव्रता यत्र सुरासुरार्चिता: ॥ १० ॥
সেই ধামে রজ ও তম গুণের প্রবাহ নেই, আর সত্ত্বও তাদের মিশ্রণহীন শুদ্ধ। সেখানে কালের প্রভাব নেই; তবে মায়া নামক বাহ্য শক্তি কীভাবে প্রবেশ করবে? সেখানে হরির অনুব্রত ভক্তদের দেব ও অসুর নির্বিশেষে আরাধনা করে।
Verse 11
श्यामावदाता: शतपत्रलोचना: पिशङ्गवस्त्रा: सुरुच: सुपेशस: । सर्वे चतुर्बाहव उन्मिषन्मणि- प्रवेकनिष्काभरणा: सुवर्चस: ॥ ११ ॥
বৈকুণ্ঠবাসীদের বর্ণ আকাশ-নীলাভ দীপ্তিময়। তাঁদের চোখ পদ্মপত্রসম, বস্ত্র পীতাভ, রূপ মনোহর ও দেহ সুগঠিত। সকলেই চতুর্ভুজ, মুক্তাহার ও রত্নখচিত পদকে ভূষিত, এবং সর্বদা তেজোজ্জ্বল।
Verse 12
प्रवालवैदूर्यमृणालवर्चस: । परिस्फुरत्कुण्डलमौलिमालिन: ॥ १२ ॥
কিছু দিব্যজন প্রবাল, বৈদূর্য ও মৃণালসম কান্তিতে দীপ্ত; তাঁদের মস্তকে মালা, কানে ঝলমলে কুণ্ডল শোভা পেত।
Verse 13
भ्राजिष्णुभिर्य: परितो विराजते लसद्विमानावलिभिर्महात्मनाम् । विद्योतमान: प्रमदोत्तमाद्युभि: सविद्युदभ्रावलिभिर्यथा नभ: ॥ १३ ॥
বৈকুণ্ঠলোকের চারদিকে মহাত্মা ভক্তদের দীপ্তিমান বিমানের সারি শোভা পেত; দিব্যবর্ণা সুন্দরীরা বিদ্যুতের মতো উজ্জ্বল—সব মিলিয়ে মেঘ-বিদ্যুৎশোভিত আকাশের ন্যায় দেখাত।
Verse 14
श्रीर्यत्र रूपिण्युरुगायपादयो: करोति मानं बहुधा विभूतिभि: । प्रेङ्खं श्रिता या कुसुमाकरानुगै- र्विगीयमाना प्रियकर्म गायती ॥ १४ ॥
সেখানে দিব্যরূপিণী লক্ষ্মীদেবী উরুগায় ভগবানের পদপদ্মে প্রেমসেবায় নানাবিধ বিভূতিতে সম্মান নিবেদন করেন; বসন্তের অনুগামী ভ্রমরদের প্রেরণায় দোলনায় বসে, সখীদের সঙ্গে প্রভুর প্রিয় কর্মগৌরব গান করেন।
Verse 15
ददर्श तत्राखिलसात्वतां पतिं श्रिय: पतिं यज्ञपतिं जगत्पतिम् । सुनन्दनन्दप्रबलार्हणादिभि: स्वपार्षदाग्रै: परिसेवितं विभुम् ॥ १५ ॥
ব্রহ্মা বৈকুণ্ঠলোকে সেই বিভু ভগবানকে দর্শন করলেন—যিনি সমগ্র সাত্বত ভক্তসমাজের অধিপতি, লক্ষ্মীপতি, যজ্ঞপতি ও জগত্পতি; নন্দ, সুনন্দ, প্রবল, অর্হণ প্রভৃতি অগ্র পার্ষদগণ তাঁকে পরিবেশন করছিলেন।
Verse 16
भृत्यप्रसादाभिमुखं दृगासवं प्रसन्नहासारुणलोचनाननम् । किरीटिनं कुण्डलिनं चतुर्भुजं पीतांशुकं वक्षसि लक्षितं श्रिया ॥ १६ ॥
ভগবান প্রিয় ভৃত্যদের প্রতি প্রসাদমুখী হয়ে ছিলেন; তাঁর দৃষ্টিই মধুর মাদক, মুখে প্রসন্ন হাসি ও রক্তিম আভাযুক্ত নয়ন। তিনি কিরীট ও কুণ্ডলধারী, চতুর্ভুজ, পীতাম্বর পরিহিত, এবং বক্ষে শ্রীদেবীর চিহ্নে চিহ্নিত।
Verse 17
अध्यर्हणीयासनमास्थितं परं वृतं चतु:षोडशपञ्चशक्तिभि: । युक्तं भगै: स्वैरितरत्र चाध्रुवै: स्व एव धामन् रममाणमीश्वरम् ॥ १७ ॥
ভগবান পরম পূজ্য আসনে উপবিষ্ট ছিলেন এবং চার, ষোলো, পাঁচ ও ছয় শক্তি তথা অন্যান্য ক্ষণস্থায়ী গৌণ শক্তিতে পরিবৃত ছিলেন; তবু তিনি স্বধামে স্বয়ং রমণকারী সত্য পরমেশ্বর।
Verse 18
तद्दर्शनाह्लादपरिप्लुतान्तरो हृष्यत्तनु: प्रेमभराश्रुलोचन: । ननाम पादाम्बुजमस्य विश्वसृग् यत् पारमहंस्येन पथाधिगम्यते ॥ १८ ॥
ভগবানের পূর্ণ দর্শনে ব্রহ্মার অন্তঃকরণ আনন্দে প্লাবিত হল; প্রেমোন্মাদে দেহ রোমাঞ্চিত, চোখ প্রেমাশ্রুতে পূর্ণ। বিশ্বস্রষ্টা ব্রহ্মা প্রভুর পদপদ্মে প্রণাম করলেন—এটাই পরমহংসের পরম সিদ্ধির পথ।
Verse 19
तं प्रीयमाणं समुपस्थितं कविं प्रजाविसर्गे निजशासनार्हणम् । बभाष ईषत्स्मितशोचिषा गिरा प्रिय: प्रियं प्रीतमना: करे स्पृशन् ॥ १९ ॥
সামনে উপস্থিত, প্রীতচিত্ত কবি ব্রহ্মাকে—যিনি প্রজাসৃষ্টির জন্য এবং স্বীয় শাসনের অধীন থাকার যোগ্য—দেখে ভগবান পরম সন্তুষ্ট হলেন। তিনি স্নেহভরে তাঁর হাত স্পর্শ করে, অল্প হাসিতে দীপ্ত প্রিয় বাণীতে তাঁকে সম্বোধন করলেন।
Verse 20
श्रीभगवानुवाच त्वयाहं तोषित: सम्यग् वेदगर्भ सिसृक्षया । चिरं भृतेन तपसा दुस्तोष: कूटयोगिनाम् ॥ २० ॥
শ্রীভগবান বললেন—হে বেদগর্ভ ব্রহ্মা! সৃষ্টির ইচ্ছায় তুমি দীর্ঘকাল যে তপস্যা করেছ, তাতে আমি সম্পূর্ণ সন্তুষ্ট; কিন্তু কূটযোগী, অর্থাৎ ভণ্ড সাধকদের দ্বারা আমি সহজে তুষ্ট হই না।
Verse 21
वरं वरय भद्रं ते वरेशं माभिवाञ्छितम् । ब्रह्मञ्छ्रेय:परिश्राम: पुंसां मद्दर्शनावधि: ॥ २१ ॥
তোমার মঙ্গল হোক, হে ব্রহ্মা! বরদাতা আমি—আমার কাছ থেকে তোমার অভীষ্ট বর চাও। জেনে রেখো, জীবের সকল তপস্যা-পরিশ্রমের চূড়ান্ত কল্যাণফল হলো উপলব্ধিতে আমার দর্শন।
Verse 22
मनीषितानुभावोऽयं मम लोकावलोकनम् । यदुपश्रुत्य रहसि चकर्थ परमं तप: ॥ २२ ॥
সর্বোচ্চ সিদ্ধি ও পরম কৌশল এই যে তুমি আমার ধামসমূহের প্রত্যক্ষ দর্শন লাভ করেছ। আমার আদেশে গোপনে কঠোর তপস্যা ও বিনীত ভাবের ফলে এ সম্ভব হয়েছে।
Verse 23
प्रत्यादिष्टं मया तत्र त्वयि कर्मविमोहिते । तपो मे हृदयं साक्षादात्माहं तपसोऽनघ ॥ २३ ॥
হে নিষ্পাপ ব্রহ্মা, কর্তব্যবিমূঢ় অবস্থায় আমি-ই তোমাকে তপস্যার আদেশ দিয়েছিলাম। তপস্যাই আমার হৃদয় ও আত্মা; অতএব তপস্যা এবং আমি অভিন্ন।
Verse 24
सृजामि तपसैवेदं ग्रसामि तपसा पुन: । बिभर्मि तपसा विश्वं वीर्यं मे दुश्चरं तप: ॥ २४ ॥
এই তপস্যার শক্তিতেই আমি জগত সৃষ্টি করি, তাতেই তাকে ধারণ করি, এবং তাতেই আবার সবকিছু লয় করি। অতএব আমার পরাক্রমের মূলে তপস্যাই আছে।
Verse 25
ब्रह्मोवाच भगवन् सर्वभूतानामध्यक्षोऽवस्थितो गुहाम् । वेद ह्यप्रतिरुद्धेन प्रज्ञानेन चिकीर्षितम् ॥ २५ ॥
ব্রহ্মা বললেন—হে ভগবান, আপনি সকল জীবের হৃদয়গুহায় পরম নিয়ন্তা রূপে অবস্থান করেন। আপনার অপ্রতিহত শ্রেষ্ঠ প্রজ্ঞায় আপনি সকল প্রচেষ্টা অবগত।
Verse 26
तथापि नाथमानस्य नाथ नाथय नाथितम् । परावरे यथा रूपे जानीयां ते त्वरूपिण: ॥ २६ ॥
তবু হে নাথ, আমার মনের আকাঙ্ক্ষা পূর্ণ করুন। কৃপা করে জানান—আপনি পরমাতীত স্বরূপে থেকেও, স্বরূপতঃ রূপরহিত হয়েও, কীভাবে লোকের মতো জাগতিক রূপ ধারণ করেন?
Verse 27
यथात्ममायायोगेन नानाशक्त्युपबृंहितम् । विलुम्पन् विसृजन् गृह्णन् बिभ्रदात्मानमात्मना ॥ २७ ॥
অনুগ্রহ করে বলুন, আপনি কীভাবে স্বীয় আত্মমায়ার যোগে নানা শক্তি প্রকাশ করে সংহার, সৃষ্টি, গ্রহণ ও ধারণ—সবই নিজেই সম্পাদন করেন।
Verse 28
क्रीडस्यमोघसङ्कल्प ऊर्णनाभिर्यथोर्णुते । तथा तद्विषयां धेहि मनीषां मयि माधव ॥ २८ ॥
হে মাধব, আপনার সংকল্প কখনও ব্যর্থ হয় না। আপনি মাকড়সার মতো নিজের শক্তিতেই জাল বুনে লীলা করেন; অতএব সেই শক্তিসমূহের তত্ত্বজ্ঞান আমাকে দান করুন।
Verse 29
भगवच्छिक्षितमहं करवाणि ह्यतन्द्रित: । नेहमान: प्रजासर्गं बध्येयं यदनुग्रहात् ॥ २९ ॥
অনুগ্রহ করে এমন উপদেশ দিন যাতে আমি ভগবানের শিক্ষায় সতর্ক থেকে কাজ করতে পারি, এবং আপনার কৃপায় প্রজাসৃষ্টি করেও সেই কর্মে আবদ্ধ না হই।
Verse 30
यावत् सखा सख्युरिवेश ते कृत: प्रजाविसर्गे विभजामि भो जनम् । अविक्लवस्ते परिकर्मणि स्थितो मा मे समुन्नद्धमदोऽजमानिन: ॥ ३० ॥
হে প্রভু অজ (অজন্মা), আপনি বন্ধুর সঙ্গে বন্ধুর মতো আমার সঙ্গে হাত মিলিয়ে আমাকে সম্মান দিয়েছেন। আমি নানা জীবের সৃষ্টি-কার্যে নিয়োজিত থাকব এবং আপনার সেবায় স্থিত থাকব; আমি অচঞ্চল থাকি, তবে যেন অহংকার না জাগে—যেন আমি পরমেশ্বর বলে মনে না করি।
Verse 31
श्रीभगवानुवाच ज्ञानं परमगुह्यं मे यद् विज्ञानसमन्वितम् । सरहस्यं तदङ्गं च गृहाण गदितं मया ॥ ३१ ॥
শ্রীভগবান বললেন—আমার বিষয়ে এই পরম গোপনীয় জ্ঞান, যা প্রত্যক্ষ উপলব্ধি (বিজ্ঞান) সহিত, রহস্যসহ এবং তার উপায়-উপকরণসহ আমি বলছি; তুমি সতর্কভাবে গ্রহণ করো।
Verse 32
यावानहं यथाभावो यद्रूपगुणकर्मक: । तथैव तत्त्वविज्ञानमस्तु ते मदनुग्रहात् ॥ ३२ ॥
আমি যেমন—আমার নিত্য স্বরূপ, দিব্য অস্তিত্ব, রূপ, গুণ ও লীলা—তেমনই তত্ত্বজ্ঞান আমার অহৈতুক কৃপায় তোমার অন্তরে জাগ্রত হোক।
Verse 33
अहमेवासमेवाग्रे नान्यद् यत् सदसत् परम् । पश्चादहं यदेतच्च योऽवशिष्येत सोऽस्म्यहम् ॥ ३३ ॥
হে ব্রহ্মা, সৃষ্টির আগে কেবল আমিই ছিলাম; অন্য কিছু ছিল না—না সৎ-অসৎ, না প্রকৃতি-কারণ। এখন যা দেখা যায় তাও আমিই, আর প্রলয়ের পরে যা অবশিষ্ট থাকবে তাও আমিই।
Verse 34
ऋतेऽर्थं यत् प्रतीयेत न प्रतीयेत चात्मनि । तद्विद्यादात्मनो मायां यथाभासो यथा तम: ॥ ३४ ॥
হে ব্রহ্মা, যা কিছু আমাকে বাদ দিয়ে মূল্যবান বলে প্রতীয়মান হয়, তার বাস্তবতা নেই। তাকে আমার মায়া বলে জানো—অন্ধকারে দেখা প্রতিফলনের মতো।
Verse 35
यथा महान्ति भूतानि भूतेषूच्चावचेष्वनु । प्रविष्टान्यप्रविष्टानि तथा तेषु न तेष्वहम् ॥ ३५ ॥
হে ব্রহ্মা, যেমন মহাভূতসমূহ সূক্ষ্ম-স্থূল সকল জীবের মধ্যে প্রবেশ করেও অপ্রবিষ্ট থাকে, তেমনি আমি সৃষ্ট সব কিছুর ভিতরেও আছি এবং তবু তাদের অতীত।
Verse 36
एतावदेव जिज्ञास्यं तत्त्वजिज्ञासुनात्मन: । अन्वयव्यतिरेकाभ्यां यत् स्यात् सर्वत्र सर्वदा ॥ ३६ ॥
পরম তত্ত্বের অনুসন্ধানী সাধকের জিজ্ঞাসা এতটুকুই—যা সর্বত্র, সর্বদা, প্রত্যক্ষ ও পরোক্ষ উভয়ভাবে বিদ্যমান।
Verse 37
एतन्मतं समातिष्ठ परमेण समाधिना । भवान् कल्पविकल्पेषु न विमुह्यति कर्हिचित् ॥ ३७ ॥
হে ব্রহ্মা, পরম সমাধিতে স্থিরচিত্তে এই সিদ্ধান্ত গ্রহণ করো; আংশিক বা চূড়ান্ত প্রলয়েও অহংকার তোমাকে কখনও বিভ্রান্ত করবে না।
Verse 38
श्रीशुक उवाच सम्प्रदिश्यैवमजनो जनानां परमेष्ठिनम् । पश्यतस्तस्य तद् रूपमात्मनो न्यरुणद्धरि: ॥ ३८ ॥
শ্রীশুকদেব বললেন—এভাবে জীবদের অধিপতি পরমেষ্ঠী ব্রহ্মাকে উপদেশ দিয়ে, হরি তাঁর দিব্য রূপ দেখিয়ে, তাঁর দৃষ্টির সামনেই অন্তর্ধান হলেন।
Verse 39
अन्तर्हितेन्द्रियार्थाय हरये विहिताञ्जलि: । सर्वभूतमयो विश्वं ससर्जेदं स पूर्ववत् ॥ ३९ ॥
হরি অন্তর্ধান করলে, ভক্তদের ইন্দ্রিয়ের পরমানন্দ-লক্ষ্য সেই হরিকে প্রণাম করে, ব্রহ্মা করজোড়ে পূর্বের মতো জীবসমূহে পূর্ণ এই বিশ্ব পুনঃসৃষ্টি করতে লাগলেন।
Verse 40
प्रजापतिर्धर्मपतिरेकदा नियमान् यमान् । भद्रं प्रजानामन्विच्छन्नातिष्ठत् स्वार्थकाम्यया ॥ ४० ॥
একদা প্রজাপতি ও ধর্মের পিতা ব্রহ্মা, সকল প্রজার মঙ্গল কামনায়, নিজের কর্তব্যসাধনের অভিপ্রায়ে নিয়ম-যমাদি আচরণে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করলেন।
Verse 41
तं नारद: प्रियतमो रिक्थादानामनुव्रत: । शुश्रूषमाण: शीलेन प्रश्रयेण दमेन च ॥ ४१ ॥
ব্রহ্মার অতি প্রিয় উত্তরাধিকারী পুত্র নারদ, পিতার সেবায় সদা প্রস্তুত থেকে, শীল, বিনয় ও ইন্দ্রিয়-সংযমের দ্বারা পিতার আদেশ কঠোরভাবে পালন করেন।
Verse 42
मायां विविदिषन् विष्णोर्मायेशस्य महामुनि: । महाभागवतो राजन् पितरं पर्यतोषयत् ॥ ४२ ॥
হে রাজন, মহাভাগবত মহামুনি নারদ বিষ্ণু—মায়েশ্বর—এর মায়াশক্তি জানতে ইচ্ছুক হয়ে পিতা ব্রহ্মাকে অত্যন্ত সন্তুষ্ট করলেন।
Verse 43
तुष्टं निशाम्य पितरं लोकानां प्रपितामहम् । देवर्षि: परिपप्रच्छ भवान् यन्मानुपृच्छति ॥ ४३ ॥
লোকসমূহের প্রপিতামহ পিতা ব্রহ্মাকে সন্তুষ্ট দেখে দেবর্ষি নারদ আপনার জিজ্ঞাসিত বিষয়সমূহই বিস্তারিতভাবে জিজ্ঞাসা করলেন।
Verse 44
तस्मा इदं भागवतं पुराणं दशलक्षणम् । प्रोक्तं भगवता प्राह प्रीत: पुत्राय भूतकृत् ॥ ४४ ॥
তদনন্তর দশলক্ষণযুক্ত এই ভাগবত পুরাণ, যা স্বয়ং ভগবান বর্ণনা করেছিলেন, সৃষ্টিকর্তা ব্রহ্মা প্রীতচিত্তে পুত্র নারদকে বললেন।
Verse 45
नारद: प्राह मुनये सरस्वत्यास्तटे नृप । ध्यायते ब्रह्म परमं व्यासायामिततेजसे ॥ ४५ ॥
হে নৃপ, পরম্পরায় নারদ সরস্বতী নদীর তীরে ভক্তিভাবে পরম ব্রহ্ম ভগবানের ধ্যানরত অমিততেজস্বী ব্যাসদেবকে ভাগবত শিক্ষা দিলেন।
Verse 46
यदुताहं त्वया पृष्टो वैराजात् पुरुषादिदम् । यथासीत्तदुपाख्यास्ते प्रश्नानन्यांश्च कृत्स्नश: ॥ ४६ ॥
হে রাজন, বিরাট্-পুরুষ থেকে এই জগত কীভাবে প্রকাশিত হলো—আপনার এই প্রশ্নসহ অন্যান্য প্রশ্নেরও, পূর্বে উল্লিখিত চার শ্লোকের ব্যাখ্যার মাধ্যমে, আমি সম্পূর্ণভাবে বিস্তারিত উত্তর দেব।
Frequently Asked Questions
Brahmā’s perplexity shows that creative authority is not autonomous; it must be aligned with the Lord’s will. “Tapa” signifies disciplined absorption in devotional austerity that purifies intention, grants realization, and becomes the medium through which the Lord empowers visarga (secondary creation). The chapter explicitly equates this potency with the Lord’s own operative energy in creating, maintaining, and withdrawing the cosmos.
It establishes a categorical distinction between the spiritual realm and material cosmology. Vaikuṇṭha is not a refined material planet but a domain where kāla (time as decay/compulsion) and the guṇas cannot dominate; hence fear and misery rooted in temporality and ignorance do not arise. This supports the Bhāgavatam’s claim that liberation is positive engagement in the Lord’s service, not mere negation.
They are the foundational teachings summarized in SB 2.9.33–36: (1) Bhagavān alone exists before, during, and after creation; (2) anything appearing valuable without relation to Him is māyā; (3) the Lord is simultaneously within and outside all beings and elements; and (4) the seeker must search for the Absolute in all circumstances—directly and indirectly—up to this conclusion.
By teaching simultaneous immanence and transcendence: the universal elements ‘enter and do not enter’ the cosmos, and likewise the Lord pervades everything as inner controller while remaining beyond all. The world is real insofar as it is related to Him (sambandha); it becomes illusory when treated as independent of Him.
Brahmā taught Nārada, who taught Vyāsadeva, establishing guru-paramparā. This matters because the Bhāgavatam’s knowledge is presented as realized, devotional revelation (not speculation), safeguarded through disciplined succession and meditation in bhakti.