Adhyaya 2
The Lord in the Heart and the Discipline of Yoga-Bhakti
স্কন্ধের শুরুতে শ্রবণ ও চিত্তকে পরমেশ্বরে স্থির করার যে গুরুত্ব বলা হয়েছে, তা এগিয়ে নিয়ে শুকদেব পরীক্ষিতকে জানান—সৃষ্টির পূর্বে ব্রহ্মা বিরাট-রূপ ধ্যান করে ও প্রভুকে সন্তুষ্ট করে পুনরায় চেতনা লাভ করেন; অর্থাৎ সৃষ্টির মূল ভক্তি, স্বতন্ত্র জড়-কারণ নয়। তিনি স্বর্গলোভে টেনে নেওয়া বিভ্রান্তিকর বৈদিক শব্দজালকে সমালোচনা করে অল্প প্রয়োজন, বৈরাগ্য, ধনীদের তোষামোদ ত্যাগ এবং ভগবানের রক্ষায় আশ্রয় নিতে বলেন। এরপর হৃদয়ে অবস্থানকারী পরমাত্মাকে চারভুজ, দিব্য অলংকারসহ বর্ণনা করে পদপদ্ম থেকে হাস্যমুখ পর্যন্ত ধাপে ধাপে ধ্যানের পদ্ধতি দেন, যাতে বুদ্ধি ক্রমে শুদ্ধ হয়। তারপর মৃত্যুকালে প্রাণনিয়ন্ত্রণ, মন ও আত্মার পরমাত্মায় লয়, এবং নিষ্কাম ভক্তিযোগী বনাম সিদ্ধি বা উচ্চলোকপ্রার্থী যোগীদের পার্থক্য বলা হয়। সুষুম্ণা, বৈশ্বানর, শিশুমার প্রভৃতি পথে মহর্লোক-সত্যলোক পর্যন্ত গমনপথও বর্ণিত। শেষে ব্রহ্মার বৈদিক বিচার স্থির করে—শ্রীকৃষ্ণে আকর্ষণই পরম ধর্ম; নিত্য শ্রবণ-স্মরণে ভগবদ্ধামে প্রত্যাবর্তন, এবং পরবর্তী সৃষ্টিবর্ণনার ভূমিকা রচিত হয়।
Shlokas
Verse 1
श्रीशुक उवाच एवं पुरा धारणयात्मयोनि- र्नष्टां स्मृतिं प्रत्यवरुध्य तुष्टात् । तथा ससर्जेदममोघदृष्टि- र्यथाप्ययात् प्राग् व्यवसायबुद्धि: ॥ १ ॥
শ্রীশুকদেব গোস্বামী বললেন—জগতের প্রকাশের পূর্বে, আদিজ ব্রহ্মা বিরাট-রূপ ধ্যান করে প্রভুকে সন্তুষ্ট করলেন এবং হারানো স্মৃতি পুনরুদ্ধার করলেন। তখন অমোঘদৃষ্টি ব্রহ্মা পূর্বের মতো দৃঢ় সংকল্পে সৃষ্টিকে পুনরায় নির্মাণ করলেন।
Verse 2
शाब्दस्य हि ब्रह्मण एष पन्था यन्नामभिर्ध्यायति धीरपार्थै: । परिभ्रमंस्तत्र न विन्दतेऽर्थान् मायामये वासनया शयान: ॥ २ ॥
বৈদিক শব্দ-ব্রহ্মের এই পথ এমন যে লোকেরা অর্থহীন নাম-ধ্বনিতে ধ্যান করে স্বর্গলোকের মতো বিষয়ে বুদ্ধি ঘুরিয়ে দেয়। বন্ধ জীবেরা মায়াময় ভোগের বাসনায় স্বপ্নের মতো ঘুরে বেড়ায়, কিন্তু সেখানে কোনো বাস্তব সুখ পায় না।
Verse 3
अत: कविर्नामसु यावदर्थ: स्यादप्रमत्तो व्यवसायबुद्धि: । सिद्धेऽन्यथार्थे न यतेत तत्र परिश्रमं तत्र समीक्षमाण: ॥ ३ ॥
অতএব জ্ঞানী ব্যক্তি নাম-রূপের জগতে যতটুকু প্রয়োজন ততটুকুর জন্যই চেষ্টা করুক। সে সতর্ক ও স্থিরবুদ্ধি হোক, অপ্রয়োজনীয় বিষয়ে না ছুটুক; কারণ সে প্রত্যক্ষ করে যে এমন প্রচেষ্টা কেবল বৃথা পরিশ্রম।
Verse 4
सत्यां क्षितौ किं कशिपो: प्रयासै- र्बाहौ स्वसिद्धे ह्युपबर्हणै: किम् । सत्यञ्जलौ किं पुरुधान्नपात्र्या दिग्वल्कलादौ सति किं दुकूलै: ॥ ४ ॥
যখন পৃথিবীই শোবার জন্য যথেষ্ট, তখন খাট‑পালঙ্কের কী দরকার? নিজের বাহুই যখন বালিশ হতে পারে, তখন বালিশের কী প্রয়োজন? হাতের তালুই যখন পাত্র, তখন নানা বাসনের কী দরকার? দিক্বস্ত্র বা গাছের ছালই যখন আচ্ছাদন, তখন পোশাকের কী কাজ?
Verse 5
चीराणि किं पथि न सन्ति दिशन्ति भिक्षां नैवाङ्घ्रिपा: परभृत: सरितोऽप्यशुष्यन् । रुद्धा गुहा: किमजितोऽवति नोपसन्नान् कस्माद् भजन्ति कवयो धनदुर्मदान्धान् ॥ ५ ॥
পথে কি ছেঁড়া কাপড় পড়ে নেই? পরের কল্যাণে দাঁড়ানো বৃক্ষেরা কি আর ভিক্ষা দেয় না? নদীগুলো কি শুকিয়ে গেছে যে তৃষ্ণার্তকে জল দেবে না? পর্বতের গুহাগুলো কি বন্ধ হয়ে গেছে? সর্বোপরি অজিত ভগবান কি শরণাগতকে রক্ষা করেন না? তবে কেন কবি‑মুনিরা কষ্টার্জিত ধনের মদে অন্ধদের তোষামোদ করে?
Verse 6
एवं स्वचित्ते स्वत एव सिद्ध आत्मा प्रियोऽर्थो भगवाननन्त: । तं निर्वृतो नियतार्थो भजेत संसारहेतूपरमश्च यत्र ॥ ६ ॥
এভাবে স্থিরচিত্ত হয়ে মানুষ নিজের হৃদয়ে অধিষ্ঠিত পরমাত্মার সেবা‑ভজন করুক। তিনি সর্বশক্তিমান অনন্ত ভগবান, জীবনের পরম লক্ষ্য; তাঁর আরাধনায় সংসারবন্ধনের কারণ নিবৃত্ত হয়।
Verse 7
कस्तां त्वनादृत्य परानुचिन्ता- मृते पशूनसतीं नाम कुर्यात् । पश्यञ्जनं पतितं वैतरण्यां स्वकर्मजान् परितापाञ्जुषाणम् ॥ ७ ॥
এমন পরম চিন্তাকে উপেক্ষা করে কে—স্থূল ভোগবাদী ছাড়া—অস্থায়ী নাম‑রূপেই মগ্ন হবে? সে তো দেখে, জনসমষ্টি বৈতরণীসম দুঃখনদীতে পতিত, নিজের কর্মফলের তাপে দগ্ধ হয়ে কাতর।
Verse 8
केचित् स्वदेहान्तर्हृदयावकाशे प्रादेशमात्रं पुरुषं वसन्तम् । चतुर्भुजं कञ्जरथाङ्गशङ्ख- गदाधरं धारणया स्मरन्ति ॥ ८ ॥
কিছুজন ধ্যানের দ্বারা নিজের দেহের অন্তরে হৃদয়দেশে অধিষ্ঠিত, প্রাদেশ‑মাত্র পুরুষোত্তমকে স্মরণ করে—তিনি চতুর্ভুজ, হাতে পদ্ম, চক্র, শঙ্খ ও গদা ধারণ করেন।
Verse 9
प्रसन्नवक्त्रं नलिनायतेक्षणं कदम्बकिञ्जल्कपिशङ्गवाससम् । लसन्महारत्नहिरण्मयाङ्गदं स्फुरन्महारत्नकिरीटकुण्डलम् ॥ ९ ॥
তাঁর মুখ প্রসন্নতায় দীপ্ত, চোখ পদ্মপত্রের মতো প্রসারিত। কদম্বফুলের কেশরের মতো পীতবাস পরিধান করে তিনি রত্নখচিত স্বর্ণালঙ্কারে ভূষিত; রত্নময় মুকুট ও কুণ্ডল ঝলমল করে।
Verse 10
उन्निद्रहृत्पङ्कजकर्णिकालये योगेश्वरास्थापितपादपल्लवम् । श्रीलक्षणं कौस्तुभरत्नकन्धर- मम्लानलक्ष्म्या वनमालयाचितम् ॥ १० ॥
যোগেশ্বরদের বিকশিত হৃদয়-পদ্মের কর্ণিকায় তাঁর পদ্মপদ স্থাপিত। বক্ষে শ্রীবৎস-চিহ্ন ও কৌস্তুভ মণি শোভিত, কাঁধে রত্ন ঝলমল করে, আর তাঁর দেহ তাজা ফুলের বনমালায় অলংকৃত।
Verse 11
विभूषितं मेखलयाङ्गुलीयकै- र्महाधनैर्नूपुरकङ्कणादिभि: । स्निग्धामलाकुञ्चितनीलकुन्तलै- र्विरोचमानाननहासपेशलम् ॥ ११ ॥
কটিতে মেখলা, আঙুলে মহামূল্য রত্নখচিত আংটি, নূপুর ও কঙ্কণাদি অলংকারে তিনি ভূষিত। তেলমাখা নির্মল নীলাভ কুঞ্চিত কেশ এবং তাঁর মধুর হাসিমাখা মুখ অতিশয় মনোহর।
Verse 12
अदीनलीलाहसितेक्षणोल्लसद्- भ्रूभङ्गसंसूचितभूर्यनुग्रहम् । ईक्षेत चिन्तामयमेनमीश्वरं यावन्मनो धारणयावतिष्ठते ॥ १२ ॥
তাঁর উদার লীলা, হাস্যোজ্জ্বল দৃষ্টি ও ভ্রূভঙ্গি—সবই তাঁর বিপুল কৃপা নির্দেশ করে। তাই যতক্ষণ মন ধ্যানে স্থির থাকতে পারে, ততক্ষণ এই চিন্তাতীত ঈশ্বর-রূপকে একাগ্রচিত্তে দর্শন-ধ্যান করা উচিত।
Verse 13
एकैकशोऽङ्गानि धियानुभावयेत् पादादि यावद्धसितं गदाभृत: । जितं जितं स्थानमपोह्य धारयेत् परं परं शुद्ध्यति धीर्यथा यथा ॥ १३ ॥
ধ্যানে গদাধর প্রভুর অঙ্গপ্রত্যঙ্গ একে একে ভাবনা করতে হবে—পদ্মপদ থেকে শুরু করে তাঁর হাস্যমুখ পর্যন্ত। যে যে স্থানে মন জয়ী হয়ে স্থির হয়, তা অতিক্রম করে পরের অঙ্গে ধারণ কর; এভাবে ক্রমে ক্রমে বুদ্ধি অধিকতর শুদ্ধ হয়।
Verse 14
यावन्न जायेत परावरेऽस्मिन् विश्वेश्वरे द्रष्टरि भक्तियोग: । तावत् स्थवीय: पुरुषस्य रूपं क्रियावसाने प्रयत: स्मरेत ॥ १४ ॥
যতক্ষণ না পর ও অপর জগতের দ্রষ্টা বিশ্বেশ্বর ভগবানে ভক্তিযোগ জন্মায়, ততক্ষণ কর্মসমাপ্তিতে যত্নসহকারে ভগবানের বিরাট রূপ স্মরণ করা উচিত।
Verse 15
स्थिरं सुखं चासनमास्थितो यति- र्यदा जिहासुरिममङ्ग लोकम् । काले च देशे च मनो न सज्जयेत् प्राणान् नियच्छेन्मनसा जितासु: ॥ १५ ॥
হে রাজন, যোগী যখন এই মানবলোক ত্যাগ করতে চান, তখন কাল ও দেশ নিয়ে মনকে আসক্ত না করে; স্থির ও সুখকর আসনে বসে, প্রাণবায়ু নিয়ন্ত্রণ করে মন দ্বারা ইন্দ্রিয়সমূহ দমন করবেন।
Verse 16
मन: स्वबुद्ध्यामलया नियम्य क्षेत्रज्ञ एतां निनयेत् तमात्मनि । आत्मानमात्मन्यवरुध्य धीरो लब्धोपशान्तिर्विरमेत कृत्यात् ॥ १६ ॥
তারপর যোগী নির্মল বুদ্ধি দ্বারা মনকে জীবাত্মা (ক্ষেত্রজ্ঞ)-তে নিবদ্ধ করে, এবং জীবাত্মাকে পরমাত্মায় লীন করে। এভাবে ধীর ব্যক্তি লব্ধোপশান্তি লাভ করে সকল অন্য কর্ম থেকে বিরত হয়।
Verse 17
न यत्र कालोऽनिमिषां पर: प्रभु: कुतो नु देवा जगतां य ईशिरे । न यत्र सत्त्वं न रजस्तमश्च न वै विकारो न महान् प्रधानम् ॥ १७ ॥
লব্ধোপশান্তির সেই অতীন্দ্রিয় অবস্থায় সর্বনাশী কালের প্রভুত্ব নেই, যে নিমিষহীন দেবতাদেরও নিয়ন্ত্রণ করে। সেখানে না সত্ত্ব, না রজ, না তম, না অহংকার, না মহত্তত্ত্ব, না প্রধান প্রকৃতি আছে।
Verse 18
परं पदं वैष्णवमामनन्ति तद् यन्नेति नेतीत्यतदुत्सिसृक्षव: । विसृज्य दौरात्म्यमनन्यसौहृदा हृदोपगुह्यार्हपदं पदे पदे ॥ १८ ॥
মহাজনরা সেই পরম বৈষ্ণব পদকে স্বীকার করেন, যেখানে ‘নেতি নেতি’ বলে ঈশ্বরবিমুখ সবকিছু ত্যাগ করা হয়। তাই শুদ্ধ ভক্ত দৌরাত্ম্য পরিত্যাগ করে, প্রভুর প্রতি একনিষ্ঠ সৌহার্দ্য রেখে, হৃদয়ে তাঁর চরণ ধারণ করে প্রতি মুহূর্তে পদে পদে আরাধনা করে।
Verse 19
इत्थं मुनिस्तूपरमेद् व्यवस्थितो विज्ञानदृग्वीर्यसुरन्धिताशय: । स्वपार्ष्णिनापीड्य गुदं ततोऽनिलं स्थानेषु षट्सून्नमयेज्जितक्लम: ॥ १९ ॥
এইভাবে মুনি বিজ্ঞানদৃষ্টির বলেই পরম তত্ত্বে স্থিত হয়ে ভৌতিক বাসনা নিভিয়ে দেন। তারপর পায়ের গোড়ালি দিয়ে গুদদ্বার রুদ্ধ করে প্রাণবায়ুকে ছয় প্রধান স্থানে ক্রমে ক্রমে উত্তোলন করেন, ক্লান্তি জয় করে।
Verse 20
नाभ्यां स्थितं हृद्यधिरोप्य तस्मा- दुदानगत्योरसि तं नयेन्मुनि: । ततोऽनुसन्धाय धिया मनस्वी स्वतालुमूलं शनकैर्नयेत् ॥ २० ॥
ধ্যানমগ্ন ভক্ত-যোগী নাভিতে স্থিত প্রाणকে ধীরে ধীরে হৃদয়ে তোলে, সেখান থেকে উদানগতিতে বক্ষে নিয়ে যায়, তারপর বুদ্ধি দিয়ে যথাস্থান অনুসন্ধান করে তালুর মূল পর্যন্ত ক্রমে পৌঁছায়।
Verse 21
तस्माद् भ्रुवोरन्तरमुन्नयेत निरुद्धसप्तायतनोऽनपेक्ष: । स्थित्वा मुहूर्तार्धमकुण्ठदृष्टि- र्निर्भिद्य मूर्धन् विसृजेत्परं गत: ॥ २१ ॥
তারপর ভক্তি-যোগী প্রাণকে ভ্রূমধ্যস্থানে উত্তোলন করে। সাতটি দ্বার রুদ্ধ করে, নিরাসক্ত হয়ে, অচঞ্চল দৃষ্টিতে অর্ধ-মুহূর্ত স্থির থাকে; তারপর মস্তক-রন্ধ্র ভেদ করে পরম গতি লাভ করে দেহবন্ধন ত্যাগ করে।
Verse 22
यदि प्रयास्यन् नृप पारमेष्ठ्यं वैहायसानामुत यद् विहारम् । अष्टाधिपत्यं गुणसन्निवाये सहैव गच्छेन्मनसेन्द्रियैश्च ॥ २२ ॥
কিন্তু, হে রাজন, যদি যোগী ব্রহ্মলোকের মতো পারমেষ্ট্য পদ, বৈহায়সদের সঙ্গে আকাশবিহার, অষ্টসিদ্ধির অধিপত্য, বা অসংখ্য লোকের কোনো ভোগ্য অবস্থার আকাঙ্ক্ষা রাখে, তবে তাকে গুণে গঠিত মন ও ইন্দ্রিয়সহই যেতে হয়।
Verse 23
योगेश्वराणां गतिमाहुरन्त- र्बहिस्त्रिलोक्या: पवनान्तरात्मनाम् । न कर्मभिस्तां गतिमाप्नुवन्ति विद्यातपोयोगसमाधिभाजाम् ॥ २३ ॥
যোগেশ্বরদের গতি—যারা প্রাণরূপ অন্তরাত্মার দ্বারা ত্রিলোকের ভিতরে ও বাইরে অবাধে বিচরণ করেন—অসীম বলা হয়। বিদ্যা, তপ, যোগ ও সমাধি (এবং ভক্তির বল) দ্বারা তারা সে গতি লাভ করেন; কর্মফলাসক্ত ভোগীরা তা কখনও পায় না।
Verse 24
वैश्वानरं याति विहायसा गत: सुषुम्णया ब्रह्मपथेन शोचिषा । विधूतकल्कोऽथ हरेरुदस्तात् प्रयाति चक्रं नृप शैशुमारम् ॥ २४ ॥
হে রাজন, যোগী যখন দীপ্তিময় সুষুম্না-নাড়ীর ব্রহ্মপথে ক্ষীরসাগর অতিক্রম করে ব্রহ্মলোকের দিকে গমন করে, তখন সে প্রথমে অগ্নিদেবের লোক বৈশ্বানরে গিয়ে সমস্ত কলুষ ধুয়ে শুদ্ধ হয়; তারপর ভগবান হরির সান্নিধ্য লাভের জন্য শৈশুমার-চক্রে আরো ঊর্ধ্বে যায়।
Verse 25
तद् विश्वनाभिं त्वतिवर्त्य विष्णो- रणीयसा विरजेनात्मनैक: । नमस्कृतं ब्रह्मविदामुपैति कल्पायुषो यद् विबुधा रमन्ते ॥ २५ ॥
এই শৈশুমার-চক্রই সমগ্র বিশ্ব-পরিভ্রমণের ধ্রুবকেন্দ্র, এবং একে গর্ভোদকশায়ী বিষ্ণুর নাভি বলা হয়। কেবল যোগীই এই চক্র অতিক্রম করে নির্মল আত্মায় সেই পূজ্য মহর্লোকে পৌঁছে, যেখানে ভৃগু প্রভৃতি শুদ্ধ ঋষিগণ কল্পসম আয়ু নিয়ে আনন্দ করেন এবং যাকে ব্রহ্মবিদেরা প্রণাম করেন।
Verse 26
अथो अनन्तस्य मुखानलेन दन्दह्यमानं स निरीक्ष्य विश्वम् । निर्याति सिद्धेश्वरयुष्टधिष्ण्यं यद् द्वैपरार्ध्यं तदु पारमेष्ठ्यम् ॥ २६ ॥
তারপর অনন্তের মুখ থেকে নির্গত অগ্নিশিখায় যখন সমগ্র বিশ্ব দগ্ধ হতে থাকে, যোগী তা প্রত্যক্ষ করে সিদ্ধেশ্বরদের ব্যবহৃত দিব্য বিমানে আরোহন করে পারমেষ্ঠ্য সত্যলোকের দিকে প্রস্থান করে। সত্যলোকের আয়ু দ্বৈপরার্ধ—অর্থাৎ ব্রহ্মার আয়ুর সমান—হিসেবে গণ্য।
Verse 27
न यत्र शोको न जरा न मृत्यु- र्नार्तिर्न चोद्वेग ऋते कुतश्चित् । यच्चित्ततोऽद: कृपयानिदंविदां दुरन्तदु:खप्रभवानुदर्शनात् ॥ २७ ॥
সত্যলোকে নেই শোক, নেই জরা, নেই মৃত্যু; কোনো প্রকার যন্ত্রণা নেই, তাই উদ্বেগও নেই। কেবল কখনো কখনো চেতনার কারণে করুণাবশে তাদের জন্য সহানুভূতি জাগে, যারা ভক্তিসেবার পদ্ধতি না জেনে জড়জগতের অতিক্রমণীয় দুঃখসমূহে পতিত থাকে।
Verse 28
ततो विशेषं प्रतिपद्य निर्भय- स्तेनात्मनापोऽनलमूर्तिरत्वरन् । ज्योतिर्मयो वायुमुपेत्य काले वाय्वात्मना खं बृहदात्मलिङ्गम् ॥ २८ ॥
সত্যলোকে পৌঁছে ভক্ত সূক্ষ্ম দেহের দ্বারা নির্ভয়ে স্থূল দেহের সদৃশ এক বিশেষ আত্ম-রূপ ধারণ করে। তারপর সে ক্রমে পৃথিবী-তত্ত্ব থেকে জল-তত্ত্ব, জল থেকে অগ্নি, অগ্নি থেকে জ্যোতি, এবং জ্যোতি থেকে বায়ু-অবস্থায় উন্নীত হয়ে, শেষে বায়ু-স্বরূপে মহৎ আকাশ-তত্ত্বে উপনীত হয়।
Verse 29
घ्राणेन गन्धं रसनेन वै रसं रूपं च दृष्टया श्वसनं त्वचैव । श्रोत्रेण चोपेत्य नभोगुणत्वं प्राणेन चाकूतिमुपैति योगी ॥ २९ ॥
যোগী ঘ্রাণে গন্ধ, জিহ্বায় রস, চোখে রূপ, ত্বকে স্পর্শ এবং কর্ণে আকাশ-গুণধ্বনি উপলব্ধি করে; পরে প্রাণের দ্বারা সংকল্পশক্তিতে পৌঁছে ইন্দ্রিয়বিষয় অতিক্রম করে।
Verse 30
स भूतसूक्ष्मेन्द्रियसंनिकर्षं मनोमयं देवमयं विकार्यम् । संसाद्य गत्या सह तेन याति विज्ञानतत्त्वं गुणसंनिरोधम् ॥ ३० ॥
সে সাধক স্থূলভূত ও সূক্ষ্ম ইন্দ্রিয়ের সংনিকর্ষজাত মনোময়, দেবময় বিকারকে অতিক্রম করে; তার সঙ্গে গতি নিয়ে অগ্রসর হয়ে গুণ-নিরোধযুক্ত বিজ্ঞান-তত্ত্বে উপনীত হয়।
Verse 31
तेनात्मनात्मानमुपैति शान्त- मानन्दमानन्दमयोऽवसाने । एतां गतिं भागवतीं गतो य: स वै पुनर्नेह विषज्जतेऽङ्ग ॥ ३१ ॥
তদ্দ্বারা আত্মা নিজের শান্ত স্বরূপে, শেষে আনন্দময় পরমানন্দে উপনীত হয়। হে প্রিয়, যে এই ভাগবতী গতি লাভ করে, সে আর এ জগতে আসক্ত হয় না।
Verse 32
एते सृती ते नृप वेदगीते त्वयाभिपृष्टे च सनातने च । ये वै पुरा ब्रह्मण आह तुष्ट आराधितो भगवान् वासुदेव: ॥ ३२ ॥
হে নৃপ! এই পথসমূহ বেদে গীত, আর তোমার প্রশ্নের উত্তরে বলা এ কথা সনাতন সত্য। প্রাচীনকালে যথাযথ আরাধনায় সন্তুষ্ট ভগবান বাসুদেব স্বয়ং ব্রহ্মাকে এগুলি বলেছিলেন।
Verse 33
न ह्यतोऽन्य: शिव: पन्था विशत: संसृताविह । वासुदेवे भगवति भक्तियोगो यतो भवेत् ॥ ३३ ॥
এই সংসারচক্রে ভ্রাম্যমানদের জন্য এর চেয়ে কল্যাণকর আর কোনো পথ নেই—ভগবান বাসুদেবের প্রতি ভক্তিযোগই মুক্তির শ্রেষ্ঠ উপায়।
Verse 34
भगवान् ब्रह्म कार्त्स्न्येन त्रिरन्वीक्ष्य मनीषया । तदध्यवस्यत् कूटस्थो रतिरात्मन् यतो भवेत् ॥ ३४ ॥
ভগবান ব্রহ্মা গভীর মনোযোগে তিনবার বেদ অধ্যয়ন করে সূক্ষ্মভাবে বিচার করে স্থির করলেন—পরম পুরুষ শ্রীকৃষ্ণের প্রতি আকর্ষণ ও ভক্তিরতিই ধর্মের সর্বোচ্চ সিদ্ধি।
Verse 35
भगवान् सर्वभूतेषु लक्षित: स्वात्मना हरि: । दृश्यैर्बुद्ध्यादिभिर्द्रष्टा लक्षणैरनुमापकै: ॥ ३५ ॥
ভগবান হরি শ্রীকৃষ্ণ প্রত্যেক জীবের মধ্যে জীবাত্মার সঙ্গে অবস্থান করেন। দেখা, বুদ্ধি ইত্যাদি নির্দেশক লক্ষণ দ্বারা তাঁকে প্রত্যক্ষ ও অনুমান করে উপলব্ধি করা যায়।
Verse 36
तस्मात् सर्वात्मना राजन् हरि: सर्वत्र सर्वदा । श्रोतव्य: कीर्तितव्यश्च स्मर्तव्यो भगवान्नृणाम् ॥ ३६ ॥
অতএব, হে রাজন, মানুষের কর্তব্য—সর্বদা সর্বত্র সম্পূর্ণ হৃদয়ে ভগবান হরির শ্রবণ, কীর্তন ও স্মরণ করা।
Verse 37
पिबन्ति ये भगवत आत्मन: सतां कथामृतं श्रवणपुटेषु सम्भृतम् । पुनन्ति ते विषयविदूषिताशयं व्रजन्ति तच्चरणसरोरुहान्तिकम् ॥ ३७ ॥
যারা সাধুজনের প্রিয় ভগবানের অমৃতময় কথা কর্ণপথে পান করে, তারা বিষয়ভোগে কলুষিত অন্তরের অভিপ্রায় শুদ্ধ করে এবং শেষে তাঁর চরণকমলের সান্নিধ্যে—পরম ধামে—গমন করে।
Frequently Asked Questions
Because the chapter distinguishes śreyaḥ (ultimate good) from preyaḥ (temporary pleasure). Heaven-oriented aims keep the jīva within karma’s cycle, whereas the Bhāgavatam’s Vedic conclusion is devotion to Bhagavān; thus, misdirected Vedic engagement becomes “hard labor for nothing” when it does not awaken service to the Lord.
By aṅga-dhyāna: begin at the lotus feet and move upward—feet, calves, thighs, torso, ornaments, and finally the smiling face—fixing the mind sequentially. This graduated concentration purifies intelligence and stabilizes remembrance, making meditation devotional rather than merely technical.
This refers to Paramātmā, the localized expansion of the Supreme Lord situated in the heart, described with four hands and divine symbols. The chapter treats this as a valid object of meditation, yet it culminates in the higher conclusion that direct devotional service and attraction to Śrī Kṛṣṇa is the most auspicious and complete realization.
Śiśumāra is presented as the cosmic pivot (identified as the navel of Garbhodakaśāyī Viṣṇu) around which the universe turns. The yogī’s journey beyond it symbolizes transcending lower cosmic conditioning and aligning consciousness with Lord Hari, moving toward purified realms and ultimately toward spiritual perfection.
A bhakti-yogī aims for freedom from material desire and return to the Supreme, therefore transcending the need for planetary promotion or powers. A siddhi-seeking yogī retains subtle material desire, so he must carry a materially molded mind and senses, remaining within the graded cosmos rather than attaining final, desireless perfection.