Adhyaya 31
Gopī-gīta: The Song of the Gopīs in Separation (Viraha-bhakti)
রাসলীলার পর নৃত্যমণ্ডল থেকে শ্রীকৃষ্ণ অন্তর্ধান করলে বিরহে বিহ্বল গোপীরা একত্র হয়ে একসুরে ‘গোপীগীত’ নামে বিলাপ-প্রার্থনা গায়। তাদের পদ্যে অভিযোগ ও আরাধনা একসাথে—কৃষ্ণদর্শনের মিনতি, তাঁর পদ্মনয়ন, মধুর হাসি ও কণ্ঠস্বরের স্তব, এবং কালিয়, অঘাসুর, ইন্দ্রের ঝড়-বৃষ্টি প্রভৃতি বিপদ থেকে বারবার রক্ষা-পোষণের স্মরণ। তারা কৃষ্ণকে অন্তর্যামী সাক্ষী ও প্রকৃত রক্ষক বলে তত্ত্ব ঘোষণা করে, আবার মধুররসের দেহগত তীব্রতায় তাঁর পদ্মহস্ত ও পদ্মপাদকে হৃদয়ব্যথার ঔষধ হিসেবে প্রার্থনা করে। এই অধ্যায়ে ভাগবতের শিক্ষা স্পষ্ট—পরম ভক্তি আত্মবিস্মৃত নির্ভরতা; যেখানে দুঃখও স্মরণের বাহন, আর অন্তর্ধান প্রেমকে ঘনীভূত করে কৃষ্ণের পুনরাবির্ভাবের সেতু গড়ে।
Shlokas
Verse 1
गोप्य ऊचु: जयति तेऽधिकं जन्मना व्रज: श्रयत इन्दिरा शश्वदत्र हि । दयित दृश्यतां दिक्षु तावका- स्त्वयि धृतासवस्त्वां विचिन्वते ॥ १ ॥
গোপীরা বলল—হে প্রিয়! তোমার জন্মে ব্রজ অতিশয় মহিমান্বিত হয়েছে; তাই লক্ষ্মীদেবী সর্বদা এখানে বাস করেন। কেবল তোমার জন্যই আমরা প্রাণ ধারণ করি। আমরা সর্বদিকে তোমাকেই খুঁজছি; দয়া করে আমাদের দর্শন দাও।
Verse 2
शरदुदाशये साधुजातसत्- सरसिजोदरश्रीमुषा दृशा । सुरतनाथ तेऽशुल्कदासिका वरद निघ्नतो नेह किं वध: ॥ २ ॥
হে সুরতনাথ! শরৎকালের নির্মল সরোবরে ফোটা উৎকৃষ্ট পদ্মের গর্ভমণ্ডলের শোভাকেও হরণ করে এমন তোমার দৃষ্টি। হে বরদ! যে দাসীরা বিনামূল্যে নিজেকে তোমার কাছে সমর্পণ করেছে, তাদের তুমি নিধন করছ—এ কি হত্যা নয়?
Verse 3
विषजलाप्ययाद् व्यालराक्षसाद् वर्षमारुताद् वैद्युतानलात् । वृषमयात्मजाद् विश्वतो भया- दृषभ ते वयं रक्षिता मुहु: ॥ ३ ॥
হে ঋষভ! তুমি আমাদের বারবার সর্বদিকের ভয় থেকে রক্ষা করেছ—বিষাক্ত জল থেকে, ভয়ংকর ব্যাল-রাক্ষস অঘ থেকে, প্রবল বর্ষা থেকে, বায়ু-দানব থেকে, ইন্দ্রের বিদ্যুৎ-অগ্নি থেকে, বৃষ-দানব থেকে এবং ময়-দানবের পুত্র থেকে।
Verse 4
न खलु गोपीकानन्दनो भवान् अखिलदेहिनामन्तरात्मदृक् । विखनसार्थितो विश्वगुप्तये सख उदेयिवान् सात्वतां कुले ॥ ४ ॥
হে সখা! তুমি আসলে গোপী যশোদার পুত্র নও; তুমি তো সকল দেহধারীর হৃদয়ে অন্তর্যামী সাক্ষী। বিশ্বরক্ষার জন্য ব্রহ্মা (বিখনস) তোমাকে প্রার্থনা করেছিলেন; তাই তুমি সাত্বত বংশে আবির্ভূত হয়েছ।
Verse 5
विरचिताभयं वृष्णिधूर्य ते चरणमीयुषां संसृतेर्भयात् । करसरोरुहं कान्त कामदं शिरसि धेहि न: श्रीकरग्रहम् ॥ ५ ॥
হে বৃষ্ণিশ্রেষ্ঠ! সংসারভয়ে তোমার চরণে আশ্রয় নেওয়া জনকে যে অভয় দেয়, লক্ষ্মীর করগ্রাহী তোমার সেই কামদায়ী পদ্মহস্ত—হে প্রিয়, তা আমাদের মস্তকে স্থাপন করো।
Verse 6
व्रजजनार्तिहन् वीर योषितां निजजनस्मयध्वंसनस्मित । भज सखे भवत्किङ्करी: स्म नो जलरुहाननं चारु दर्शय ॥ ६ ॥
হে ব্রজজনের দুঃখহর! হে বীর, নারীদের নায়ক! ভক্তদের মিথ্যা গর্ব ভাঙে যে তোমার হাসি! হে সখা, আমাদের তোমার দাসী রূপে গ্রহণ করো এবং তোমার সুন্দর পদ্মমুখ দেখাও।
Verse 7
प्रणतदेहिनां पापकर्षणं तृणचरानुगं श्रीनिकेतनम् । फणिफणार्पितं ते पदाम्बुजं कृणु कुचेषु न: कृन्धि हृच्छयम् ॥ ७ ॥
যারা দেহধারী তোমার চরণে শরণ নেয়, তাদের পাপ হরণকারী, গোচারণে তৃণভূমিতে গাভীদের অনুসরণকারী, শ্রীলক্ষ্মীর নিত্য নিবাস তোমার পদ্মপদ—যা তুমি কালীয় নাগের ফণায় রেখেছিলে—তা আমাদের বক্ষে স্থাপন করো এবং হৃদয়ের কামব্যথা ছিন্ন করো।
Verse 8
मधुरया गिरा वल्गुवाक्यया बुधमनोज्ञया पुष्करेक्षण । विधिकरीरिमा वीर मुह्यतीर् अधरसीधुनाप्याययस्व न: ॥ ८ ॥
হে পদ্মনয়ন! তোমার মধুর কণ্ঠ ও মনোহর বাক্য, যা জ্ঞানীদের মনও আকর্ষণ করে, আমাদের ক্রমে আরও মোহিত করছে। হে বীর, তোমার অধরের মধুরসে আমাদের—তোমার দাসীদের—সঞ্জীবিত করো।
Verse 9
तव कथामृतं तप्तजीवनं कविभिरीडितं कल्मषापहम् । श्रवणमङ्गलं श्रीमदाततं भुवि गृणन्ति ये भूरिदा जना: ॥ ९ ॥
তোমার কথার অমৃত সংসারতাপে দগ্ধ জীবের প্রাণ; কবিদের দ্বারা স্তুত, এটি পাপ-কল্মষ নাশ করে। এটি শ্রবণে মঙ্গলময়, শ্রীসমৃদ্ধ ও সর্বত্র প্রচারিত। যারা পৃথিবীতে এর গুণগান ও প্রচার করে, তারা সত্যই মহাদানী।
Verse 10
प्रहसितं प्रिय प्रेमवीक्षणं विहरणं च ते ध्यानमङ्गलम् । रहसि संविदो या हृदिस्पृश: कुहक नो मन: क्षोभयन्ति हि ॥ १० ॥
তোমার হাসি, তোমার মধুর প্রেমভরা দৃষ্টি, আর তোমার সঙ্গে আমাদের অন্তরঙ্গ লীলা ও গোপন কথোপকথন—এসব ধ্যান করা পরম মঙ্গল, হৃদয়কে স্পর্শ করে। কিন্তু হে ছলনাকার, এগুলিই আবার আমাদের মনকে প্রবলভাবে অস্থির করে তোলে।
Verse 11
चलसि यद् व्रजाच्चारयन् पशून् नलिनसुन्दरं नाथ ते पदम् । शिलतृणाङ्कुरै: सीदतीति न: कलिलतां मन: कान्त गच्छति ॥ ११ ॥
হে নাথ, হে প্রিয়তম! তুমি যখন ব্রজ ছেড়ে গরু চরাতে যাও, তখন আমাদের মনে এই আশঙ্কাই জাগে—পদ্মের চেয়েও সুন্দর তোমার পদযুগল যেন কাঁকর, খড়কুটো আর কাঁটাযুক্ত অঙ্কুরে ব্যথিত না হয়। তাই আমাদের মন অস্থির হয়ে ওঠে।
Verse 12
दिनपरिक्षये नीलकुन्तलै- र्वनरुहाननं बिभ्रदावृतम् । घनरजस्वलं दर्शयन् मुहु- र्मनसि न: स्मरं वीर यच्छसि ॥ १२ ॥
দিনের শেষে তুমি বারবার তোমার পদ্মমুখ দেখাও—নীল কেশরাশিতে আচ্ছাদিত, আর ধূলিতে ঘনভাবে রঞ্জিত। হে বীর, এভাবেই তুমি আমাদের মনে কাম-আকাঙ্ক্ষা জাগিয়ে তোলো।
Verse 13
प्रणतकामदं पद्मजार्चितं धरणिमण्डनं ध्येयमापदि । चरणपङ्कजं शन्तमं च ते रमण न: स्तनेष्वर्पयाधिहन् ॥ १३ ॥
তোমার চরণকমল, যেগুলি পদ্মজ ব্রহ্মা পূজা করেন, শরণাগতদের কামনা পূর্ণ করে। সেগুলি পৃথিবীর অলংকার, পরম শান্তিদায়ক, আর বিপদে ধ্যানের যোগ্য আশ্রয়। হে প্রিয়তম, হে দুঃখহন্তা, দয়া করে সেই চরণ আমাদের স্তনে স্থাপন করো।
Verse 14
सुरतवर्धनं शोकनाशनं स्वरितवेणुना सुष्ठु चुम्बितम् । इतररागविस्मारणं नृणां वितर वीर नस्तेऽधरामृतम् ॥ १४ ॥
হে বীর! দয়া করে আমাদের তোমার অধরামৃত দান করো—যা মিলনরস বাড়ায় ও শোক নাশ করে। সেই অমৃত তোমার সুরেলা বেণু দ্বারা যেন ভালোভাবে চুম্বিত, আর মানুষের অন্য সব আসক্তি ভুলিয়ে দেয়।
Verse 15
अटति यद् भवानह्नि काननं त्रुटि युगायते त्वामपश्यताम् । कुटिलकुन्तलं श्रीमुखं च ते जड उदीक्षतां पक्ष्मकृद् दृशाम् ॥ १५ ॥
আপনি যখন দিনে বনে যান, তখন আপনাকে না দেখতে আমাদের কাছে এক নিমেষও যুগের মতো দীর্ঘ হয়। আর আপনার কুঞ্চিত কেশে শোভিত সুন্দর মুখ দেখতে উদ্গ্রীব হলে, মূঢ় বিধাতার গড়া পলক আমাদের আনন্দে বাধা দেয়।
Verse 16
पतिसुतान्वयभ्रातृबान्धवा- नतिविलङ्घ्य तेऽन्त्यच्युतागता: । गतिविदस्तवोद्गीतमोहिता: कितव योषित: कस्त्यजेन्निशि ॥ १६ ॥
হে অচ্যুত, আপনি তো জানেন আমরা কেন এসেছি। আপনার বাঁশির উচ্চ সুরে মোহিত হয়ে আমরা স্বামী, সন্তান, বংশ, ভাই ও আত্মীয়দের সীমা অতিক্রম করে এখানে এসেছি। বলুন, আপনার মতো ছলনাকার ছাড়া কে-ই বা রাতে আসা তরুণীদের ত্যাগ করতে পারে?
Verse 17
रहसि संविदं हृच्छयोदयं प्रहसिताननं प्रेमवीक्षणम् । बृहदुर: श्रियो वीक्ष्य धाम ते मुहुरतिस्पृहा मुह्यते मन: ॥ १७ ॥
গোপনে আপনার সঙ্গে হওয়া মধুর কথোপকথন, হৃদয়ে জাগা কামনা, আপনার হাস্যময় মুখ, প্রেমভরা দৃষ্টি এবং লক্ষ্মীদেবীর আশ্রয় আপনার প্রশস্ত বক্ষ স্মরণ করলেই আমাদের মন বারবার বিভ্রান্ত ও ব্যাকুল হয়; আপনার জন্য তীব্র আকাঙ্ক্ষা জাগে।
Verse 18
व्रजवनौकसां व्यक्तिरङ्ग ते वृजिनहन्त्र्यलं विश्वमङ्गलम् । त्यज मनाक् च नस्त्वत्स्पृहात्मनां स्वजनहृद्रुजां यन्निषूदनम् ॥ १८ ॥
হে প্রিয়, বৃজবনের বাসিন্দাদের দুঃখ হরণকারী আপনার এই সর্বমঙ্গলময় প্রকাশই জগতের কল্যাণ। আমাদের মন আপনার সঙ্গের জন্য আকুল; দয়া করে ভক্তদের হৃদয়-রোগ নাশকারী সেই ঔষধি আমাদের সামান্য দান করুন।
Verse 19
यत्ते सुजातचरणाम्बुरुहं स्तनेषु भीता: शनै: प्रिय दधीमहि कर्कशेषु । तेनाटवीमटसि तद् व्यथते न किंस्वित् कूर्पादिभिर्भ्रमति धीर्भवदायुषां न: ॥ १९ ॥
হে প্রিয়, আপনার সুকোমল পদ্মচরণ এতই নরম যে আমরা ভয়ে ভয়ে ধীরে ধীরে সেগুলি আমাদের কঠিন স্তনে রাখি—যেন আঘাত না লাগে। আমাদের প্রাণ তো আপনি; তাই আপনি বনপথে ঘুরে বেড়ালে কাঁকর-পাথরে আপনার কোমল পায়ে ব্যথা হবে কি না—এই আশঙ্কায় আমাদের মন সদা অস্থির।
Frequently Asked Questions
In Bhāgavata aesthetics, such speech is a feature of madhura-rasa: intimacy allows loving reproach. The gopīs’ ‘accusation’ intensifies remembrance and expresses exclusive dependence—Kṛṣṇa alone is their life—so the language of complaint functions as heightened devotion, not ordinary disrespect.
Viraha in the Bhāgavata is not mundane loss; it is single-pointed absorption (ekāgratā) where every faculty—memory, speech, and imagination—becomes kṛṣṇa-maya. The gopīs’ song shows that separation can produce continuous nāma-kīrtana, līlā-smaraṇa, and surrender, thereby becoming a potent form of bhakti.
Indirā is Śrī (Lakṣmī), the goddess of fortune. The gopīs declare Vraja supremely blessed because Bhagavān’s appearance sanctifies the land; where Kṛṣṇa is present, Śrī naturally resides. The statement also implies that Vraja’s ‘fortune’ is not material opulence but the presence of prema and divine intimacy.
The lotus feet symbolize refuge (śaraṇāgati) and purification—destroying sins and fear—while the lotus hand signifies grace (anugraha) and protection. In gopī-gīta, these images become ‘medicine’ for the heart’s disease (desire and burning separation), expressing that only divine touch—i.e., renewed relationship with Bhagavān—can restore life.
It teaches that Kṛṣṇa-kathā is the ‘life’ of the afflicted world: heard from realized sages, it removes sinful reactions, grants auspiciousness, and spreads spiritual potency broadly. The verse also elevates the preacher of God’s message as most munificent, aligning with the Bhāgavata’s emphasis on śravaṇa and kīrtana as primary sādhana.