Adhyaya 14
Brahmā’s Prayers to Lord Kṛṣṇa (Brahmā-stuti) and the Restoration of Vraja’s Lunch Pastime
পূর্বলীলায় ব্রহ্মা শ্রীকৃষ্ণকে পরীক্ষা করতে বাছুর ও গোপবালদের অপহরণ করেছিলেন। এই অধ্যায়ে কৃষ্ণের অচিন্ত্য বিস্তার—গোপবাল-বাছুররূপে বহুরূপতা, বিষ্ণুরূপ ও অসংখ্য ব্রহ্মাণ্ডদর্শন—দেখে ব্রহ্মার অনুতাপ ও শরণাগতি বর্ণিত। ব্রহ্মা বেণু, শিখণ্ড ও বনমালাধারী বৃন্দাবন-রূপের স্তব করেন এবং তাঁকেই একমাত্র আরাধ্য প্রভু, নারায়ণেরও কারণ ও বিশ্বকার্যের মূল বলে স্বীকার করেন। তিনি বলেন, বিনয়ী শ্রবণ-কীর্তনময় ভক্তি অজেয় প্রভুকেও জয় করে, আর শুষ্ক জ্ঞান কেবল ক্লেশ দেয়। নিজের অপরাধ স্বীকার করে তিনি প্রভুর অনন্ততার তুলনায় নিজের ক্ষুদ্রতা জানান এবং বৃন্দাবনে তৃণ হয়েও জন্ম চান, যাতে ভক্তদের চরণরজ লাভ হয়। প্রভু অনুমতি দিলে কৃষ্ণ বাছুরদের নদীতীরে ফিরিয়ে দেন এবং গোপবালদের মধ্যাহ্নভোজন-লীলা এমনভাবে চলতে থাকে যেন সময়ই যায়নি; যোগমায়ায় এক বছরের বিচ্ছেদ গোপদের অগোচর থাকে। শেষে পরীক্ষিত গোপীদের অসাধারণ প্রেম সম্পর্কে প্রশ্ন করেন, যা পরবর্তী তত্ত্বে আত্মপ্রিয়তা ও কৃষ্ণের পরমাত্মা-স্বরূপ স্পষ্ট করে।
Shlokas
Verse 1
श्रीब्रह्मोवाच नौमीड्य तेऽभ्रवपुषे तडिदम्बराय गुञ्जावतंसपरिपिच्छलसन्मुखाय । वन्यस्रजे कवलवेत्रविषाणवेणु- लक्ष्मश्रिये मृदुपदे पशुपाङ्गजाय ॥ १ ॥
শ্রীব্রহ্মা বললেন—হে পূজ্য প্রভু, আমি আপনার চরণে প্রণাম করি। আপনার দেহ নবমেঘের মতো শ্যাম, আপনার বসন বিদ্যুতের মতো দীপ্ত; গুঞ্জা-অলংকার ও ময়ূরপুচ্ছ আপনার মুখমণ্ডলকে আরও শোভিত করে। বনফুলের মালা পরিহিত, হাতে এক মুঠো আহার, আর লাঠি, শিং ও বেণু সহ, হে গোপরাজ-নন্দন, আপনার কোমল পদযুগল অপূর্ব।
Verse 2
अस्यापि देव वपुषो मदनुग्रहस्य स्वेच्छामयस्य न तु भूतमयस्य कोऽपि । नेशे महि त्ववसितुं मनसान्तरेण साक्षात्तवैव किमुतात्मसुखानुभूते: ॥ २ ॥
হে দেব! আপনার এই দিব্য দেহের শক্তি—যা আমার প্রতি কৃপাময় এবং শুদ্ধ ভক্তদের ইচ্ছা পূরণে স্বেচ্ছায় প্রকাশিত, ভৌতিক তত্ত্বে গঠিত নয়—আমি বা অন্য কেউই পরিমাপ করতে পারে না। মন ইন্দ্রিয়বিষয় থেকে সরে থাকলেও আমি আপনার স্বরূপকে বুঝতে পারি না; তবে আপনার অন্তর্নিহিত আত্মসুখ আমি কীভাবে জানতে পারি?
Verse 3
ज्ञाने प्रयासमुदपास्य नमन्त एव जीवन्ति सन्मुखरितां भवदीयवार्ताम् । स्थाने स्थिता: श्रुतिगतां तनुवाङ्मनोभि- र्ये प्रायशोऽजित जितोऽप्यसि तैस्त्रिलोक्याम् ॥ ३ ॥
যারা জ্ঞানের তর্ক-প্রয়াস ত্যাগ করে, নিজ নিজ অবস্থানে থেকেও, দেহ-বাক্য-মন দিয়ে নত হয়ে আপনার গুণলীলা-কথা—যা আপনি ও আপনার শুদ্ধ ভক্তেরা উচ্চারণ করেন—শ্রবণ করে জীবন উৎসর্গ করে, তারা হে অজিত, তিন লোকেও আপনাকে জয় করে।
Verse 4
श्रेय:सृतिं भक्तिमुदस्य ते विभो क्लिश्यन्ति ये केवलबोधलब्धये । तेषामसौ क्लेशल एव शिष्यते नान्यद् यथा स्थूलतुषावघातिनाम् ॥ ४ ॥
হে বিভো! আপনার প্রতি ভক্তিই কল্যাণের শ্রেষ্ঠ পথ। যারা তা ত্যাগ করে কেবল বোধ বা তর্কজ্ঞান লাভের জন্য কষ্ট করে, তাদের ভাগ্যে থাকে শুধু ক্লেশ—আর কিছু নয়; যেমন শূন্য তুষ পিটলে শস্য মেলে না।
Verse 5
पुरेह भूमन् बहवोऽपि योगिन- स्त्वदर्पितेहा निजकर्मलब्धया । विबुध्य भक्त्यैव कथोपनीतया प्रपेदिरेऽञ्जोऽच्युत ते गतिं पराम् ॥ ५ ॥
হে সর্বশক্তিমান প্রভু! পূর্বকালে এই জগতে বহু যোগী তাঁদের সমস্ত প্রচেষ্টা তোমার চরণে অর্পণ করে এবং স্বধর্ম পালন করে ভক্তির স্তরে উঠেছিলেন। শ্রবণ-কীর্তনে পরিপুষ্ট সেই ভক্তিতে তারা তোমাকে উপলব্ধি করে, হে অচ্যুত, সহজেই শরণ নিয়ে তোমার পরম ধাম লাভ করেছিল।
Verse 6
तथापि भूमन्महिमागुणस्य ते विबोद्धुमर्हत्यमलान्तरात्मभि: । अविक्रियात् स्वानुभवादरूपतो ह्यनन्यबोध्यात्मतया न चान्यथा ॥ ६ ॥
তবু, হে ভূমন! তোমার মহিমাময় গুণকে কেবল নির্মল অন্তঃকরণসম্পন্নরাই উপলব্ধি করতে পারে। অবিকারী আত্মানুভবের দ্বারা, নিরাকার ব্রহ্মরূপে তুমি প্রকাশিত হও; কারণ তুমি অনন্যভাবে বোধগম্য আত্মা—অন্যভাবে নয়।
Verse 7
गुणात्मनस्तेऽपि गुणान् विमातुं हितावतीर्णस्य क ईशिरेऽस्य । कालेन यैर्वा विमिता: सुकल्पै- र्भूपांशव: खे मिहिका द्युभास: ॥ ७ ॥
হে ঈশ্বর! কালের প্রবাহে পণ্ডিত দার্শনিক বা বিজ্ঞানীরা হয়তো পৃথিবীর সব পরমাণু, আকাশের তুষারকণা, কিংবা সূর্য-নক্ষত্রের দীপ্ত কণিকাও গণনা করতে পারবে। কিন্তু সকল জীবের কল্যাণার্থে অবতীর্ণ পরম পুরুষ—তোমার অসীম দিব্য গুণ কে গণনা করতে পারে?
Verse 8
तत्तेऽनुकम्पां सुसमीक्षमाणो भुञ्जान एवात्मकृतं विपाकम् । हृद्वाग्वपुर्भिर्विदधन्नमस्ते जीवेत यो मुक्तिपदे स दायभाक् ॥ ८ ॥
হে প্রভু! যে ব্যক্তি তোমার অহৈতুক করুণা লাভের আশায় দৃঢ়চিত্তে অপেক্ষা করে, নিজের কৃত কর্মের ফল ধৈর্যসহ ভোগ করে, এবং হৃদয়, বাক্য ও দেহ দিয়ে তোমাকে প্রণাম নিবেদন করে—সে জীবিত অবস্থাতেই মুক্তির পদে অধিকারী হয়; তা তার ন্যায্য প্রাপ্য।
Verse 9
पश्येश मेऽनार्यमनन्त आद्ये परात्मनि त्वय्यपि मायिमायिनि । मायां वितत्येक्षितुमात्मवैभवं ह्यहं कियानैच्छमिवार्चिरग्नौ ॥ ९ ॥
হে ঈশ! হে অনন্ত আদ্য পরমাত্মা! মায়াবীদেরও মায়াবী তুমি—তোমার ওপর আমার মায়া বিস্তার করে তোমার ঐশ্বর্য পরীক্ষা করতে চেয়েছি; দেখো আমার এই অশোভন ধৃষ্টতা! তোমার তুলনায় আমি কী? মহা অগ্নির সামনে এক ক্ষুদ্র স্ফুলিঙ্গ মাত্র।
Verse 10
अत: क्षमस्वाच्युत मे रजोभुवो ह्यजानतस्त्वत्पृथगीशमानिन: । अजावलेपान्धतमोऽन्धचक्षुष एषोऽनुकम्प्यो मयि नाथवानिति ॥ १० ॥
অতএব হে অচ্যুত প্রভু, আমার অপরাধ ক্ষমা করুন। রজোগুণজাত মূঢ়তায় আমি আপনাকে পৃথক ভেবে নিজেকে স্বতন্ত্র নিয়ন্তা মনে করেছি। অজ্ঞানের অন্ধকারে আমার দৃষ্টি আচ্ছন্ন; নাথ, আমি আপনার দাস—আমার প্রতি করুণা করুন।
Verse 11
क्वाहं तमोमहदहंखचराग्निवार्भू- संवेष्टिताण्डघटसप्तवितस्तिकाय: । क्वेदृग्विधाविगणिताण्डपराणुचर्या- वाताध्वरोमविवरस्य च ते महित्वम् ॥ ११ ॥
আমি কে—নিজ হাতের সাত বিতস্তি মাপের ক্ষুদ্র জীব, তম, মহত্তত্ত্ব, অহংকার, আকাশ, বায়ু, অগ্নি, জল ও পৃথিবী-ঘটিত ঘটের মতো ব্রহ্মাণ্ডে আবদ্ধ। আর আপনার মহিমা কী—আপনার দেহের রোমকূপ দিয়ে অসংখ্য ব্রহ্মাণ্ড ধূলিকণার মতো গমনাগমন করে।
Verse 12
उत्क्षेपणं गर्भगतस्य पादयो: किं कल्पते मातुरधोक्षजागसे । किमस्तिनास्तिव्यपदेशभूषितं तवास्ति कुक्षे: कियदप्यनन्त: ॥ १२ ॥
হে অধোক্ষজ প্রভু, গর্ভস্থ শিশু পা ছুঁড়ে মারলে কি মা রাগ করেন? আর দার্শনিকেরা যাকে ‘আছে’ বা ‘নেই’ বলে চিহ্নিত করেন—তার মধ্যে কি কিছুই সত্যিই আপনার উদরের বাইরে আছে, হে অনন্ত?
Verse 13
जगत् त्रयान्तोदधिसम्प्लवोदे नारायणस्योदरनाभिनालात् । विनिर्गतोऽजस्त्विति वाङ्न वै मृषा किन्त्वीश्वर त्वन्न विनिर्गतोऽस्मि ॥ १३ ॥
হে প্রভু, বলা হয় প্রলয়ের সময় ত্রিলোক জলসমুদ্রে লীন হয়; তখন আপনার অংশ নারায়ণ জলে শয়ন করেন, তাঁর নাভিনাল থেকে পদ্ম উৎপন্ন হয় এবং সেই পদ্মে ব্রহ্মার জন্ম হয়। এ কথা মিথ্যা নয়; অতএব হে ঈশ্বর, আমি কি আপনার থেকেই উৎপন্ন নই?
Verse 14
नारायणस्त्वं न हि सर्वदेहिना- मात्मास्यधीशाखिललोकसाक्षी । नारायणोऽङ्गं नरभूजलायना- त्तच्चापि सत्यं न तवैव माया ॥ १४ ॥
হে পরম নিয়ন্তা, আপনি কি মূল নারায়ণ নন—কারণ আপনি সকল দেহধারীর আত্মা, তাদের অধীশ্বর এবং সমস্ত লোকের চিরসাক্ষী? নিশ্চয়ই নারায়ণ আপনারই বিস্তার; আদিজল ‘নর’-এর আশ্রয়/উৎপত্তিস্রোত হওয়ায় তিনি নারায়ণ নামে পরিচিত। তিনি সত্য, আপনার মায়ার কল্পনা নন।
Verse 15
तच्चेज्जलस्थं तव सज्जगद्वपु: किं मे न दृष्टं भगवंस्तदैव । किं वा सुदृष्टं हृदि मे तदैव किं नो सपद्येव पुनर्व्यदर्शि ॥ १५ ॥
হে ভগবান! যদি সমগ্র জগতকে আশ্রয়দানকারী আপনার দিব্য দেহ জলেই শয়িত ছিল, তবে আপনাকে খুঁজতে গিয়ে আমি কেন আপনাকে দেখিনি? আর হৃদয়ে স্পষ্টভাবে ধ্যান করতে না পারলেও আপনি কীভাবে হঠাৎ নিজেকে প্রকাশ করলেন?
Verse 16
अत्रैव मायाधमनावतारे ह्यस्य प्रपञ्चस्य बहि: स्फुटस्य । कृत्स्नस्य चान्तर्जठरे जनन्या मायात्वमेव प्रकटीकृतं ते ॥ १६ ॥
হে প্রভু! এই অবতারে আপনি প্রমাণ করেছেন যে আপনি মায়ার পরম নিয়ন্তা। আপনি এই জগতে অবস্থান করলেও সমগ্র সৃষ্টি আপনার দিব্য দেহের অন্তরে বিদ্যমান—মাতা যশোদাকে আপনার উদরে বিশ্বরূপ দেখিয়ে আপনি তা প্রকাশ করেছেন।
Verse 17
यस्य कुक्षाविदं सर्वं सात्मं भाति यथा तथा । तत्त्वय्यपीह तत् सर्वं किमिदं मायया विना ॥ १७ ॥
যেমন করে সমগ্র ব্রহ্মাণ্ড, আপনাসহ, আপনার উদরে প্রকাশিত হয়েছিল, তেমনই একই রূপে তা এখন বাইরে প্রকাশিত। আপনার অচিন্ত্য শক্তির বিধান ছাড়া এ সব কীভাবে সম্ভব?
Verse 18
अद्यैव त्वदृतेऽस्य किं मम न ते मायात्वमादर्शित- मेकोऽसि प्रथमं ततो व्रजसुहृद्वत्सा: समस्ता अपि । तावन्तोऽसि चतुर्भुजास्तदखिलै: साकं मयोपासिता- स्तावन्त्येव जगन्त्यभूस्तदमितं ब्रह्माद्वयं शिष्यते ॥ १८ ॥
হে প্রভু! আজ কি আপনি আমাকে দেখাননি যে আপনি নিজে এবং এই সৃষ্টির সবকিছুই আপনার অচিন্ত্য শক্তির প্রকাশ? প্রথমে আপনি একাই ছিলেন, তারপর বৃন্দাবনের বাছুর ও গোপবাল সখাদের রূপে প্রকাশিত হলেন; পরে সমসংখ্যক চতুর্ভুজ বিষ্ণুরূপ প্রকাশ পেল, যাদের আমরা সবাই পূজা করলাম; তারপর সমসংখ্যক পূর্ণ ব্রহ্মাণ্ড প্রকাশিত হল; এবং শেষে আপনি আবার আপনার অনন্ত, অদ্বিতীয় পরব্রহ্ম স্বরূপে স্থিত হলেন।
Verse 19
अजानतां त्वत्पदवीमनात्म- न्यात्मात्मना भासि वितत्य मायाम् । सृष्टाविवाहं जगतो विधान इव त्वमेषोऽन्त इव त्रिनेत्र: ॥ १९ ॥
যারা আপনার প্রকৃত অতীন্দ্রিয় অবস্থান জানে না, তাদের কাছে আপনি আপনার অচিন্ত্য মায়া বিস্তার করে জড় জগতের অংশের মতো প্রতীয়মান হন। তাই সৃষ্টির জন্য আপনি ব্রহ্মারূপে, পালন করার জন্য বিষ্ণুরূপে, আর প্রলয়ের জন্য ত্রিনেত্র শিবরূপে প্রকাশিত হন।
Verse 20
सुरेष्वृषिष्वीश तथैव नृष्वपि तिर्यक्षु याद:स्वपि तेऽजनस्य । जन्मासतां दुर्मदनिग्रहाय प्रभो विधात: सदनुग्रहाय च ॥ २० ॥
হে প্রভু, হে বিধাতা! আপনি অজন্মা হয়েও অধার্মিক অসুরদের দম্ভ দমন করতে এবং সাধু-ভক্তদের প্রতি কৃপা করতে দেবতা, ঋষি, মানুষ, পশু ও জলচরদের মধ্যেও অবতার গ্রহণ করেন।
Verse 21
को वेत्ति भूमन् भगवन् परात्मन् योगेश्वरोतीर्भवतस्त्रिलोक्याम् । क्व वा कथं वा कति वा कदेति विस्तारयन्क्रीडसि योगमायाम् ॥ २१ ॥
হে ভূমন, হে ভগবান, হে পরাত্মন, হে যোগেশ্বর! ত্রিলোকে আপনার লীলা অবিরত প্রবাহিত; আপনি কোথায়, কীভাবে, কতভাবে ও কখন যোগমায়া বিস্তার করেন—তা কে জানে?
Verse 22
तस्मादिदं जगदशेषमसत्स्वरूपं स्वप्नाभमस्तधिषणं पुरुदु:खदु:खम् । त्वय्येव नित्यसुखबोधतनावनन्ते मायात उद्यदपि यत् सदिवावभाति ॥ २२ ॥
অতএব এই সমগ্র জগৎ স্বপ্নের ন্যায় স্বভাবতই অসৎ; তবু সত্যের মতো প্রতীয়মান হয়ে চেতনাকে আচ্ছন্ন করে এবং বারবার দুঃখে আঘাত করে। এটি সত্যের মতো দেখায়, কারণ আপনার থেকেই নির্গত মায়াশক্তি একে প্রকাশ করে—আপনি অনন্ত, নিত্য আনন্দ ও জ্ঞানময় দিব্য স্বরূপ।
Verse 23
एकस्त्वमात्मा पुरुष: पुराण: सत्य: स्वयंज्योतिरनन्त आद्य: । नित्योऽक्षरोऽजस्रसुखो निरञ्जन: पूर्णाद्वयो मुक्त उपाधितोऽमृत: ॥ २३ ॥
আপনিই একমাত্র পরমাত্মা, আদিপুরুষ, চিরন্তন পুরুষোত্তম, স্বয়ংপ্রকাশ, অনন্ত ও অনাদি সত্য। আপনি নিত্য, অক্ষয়, অবিরাম আনন্দময়, নিরঞ্জন, পূর্ণ, অদ্বিতীয়, উপাধিমুক্ত মুক্ত এবং অমৃত—অবিনশ্বর অমৃতরস।
Verse 24
एवंविधं त्वां सकलात्मनामपि स्वात्मानमात्मात्मतया विचक्षते । गुर्वर्कलब्धोपनिषत्सुचक्षुषा ये ते तरन्तीव भवानृताम्बुधिम् ॥ २४ ॥
যাঁরা সূর্যসম গুরু থেকে উপনিষদীয় জ্ঞানের নির্মল দৃষ্টি লাভ করেছেন, তাঁরা আপনাকে এভাবেই সকল আত্মার আত্মা, প্রত্যেকের নিজের আত্মার পরমাত্মা রূপে দর্শন করেন। আপনার স্বরূপ উপলব্ধি করে তাঁরা মায়াময় সংসারসাগর অতিক্রম করেন।
Verse 25
आत्मानमेवात्मतयाविजानतां तेनैव जातं निखिलं प्रपञ्चितम् । ज्ञानेन भूयोऽपि च तत् प्रलीयते रज्ज्वामहेर्भोगभवाभवौ यथा ॥ २५ ॥
যেমন দড়িকে সাপ ভেবে ভয় হয়, আর দড়ি-জ্ঞান হলে ভয় দূর হয়; তেমনি যাঁরা আপনাকে সর্বাত্মা বলে না জানে, তাদের কাছে মায়াময় জগৎ বিস্তার পায়, কিন্তু আপনার তত্ত্বজ্ঞানেই তা লয় হয়।
Verse 26
अज्ञानसंज्ञौ भवबन्धमोक्षौ द्वौ नाम नान्यौ स्त ऋतज्ञभावात् । अजस्रचित्यात्मनि केवले परे विचार्यमाणे तरणाविवाहनी ॥ २६ ॥
সংসারবন্ধন ও মোক্ষ—দুটিই অজ্ঞতারই নাম; সত্যজ্ঞান-দৃষ্টিতে এদের পৃথক অস্তিত্ব নেই। যখন শুদ্ধ, পর, সদা-চৈতন্য আত্মাকে যথার্থভাবে বোঝা যায়, তখন বন্ধন-মোক্ষ অর্থহীন হয়—যেমন সূর্যের দৃষ্টিতে দিন-রাত্রির ভেদ নেই।
Verse 27
त्वामात्मानं परं मत्वा परमात्मानमेव च । आत्मा पुनर्बहिर्मृग्य अहोऽज्ञजनताज्ञता ॥ २७ ॥
যারা আপনাকে মায়ার কোনো পৃথক প্রকাশ বলে মনে করে এবং যে আত্মা আসলে আপনিই, তাকে দেহাদি অন্য কিছু ভাবে—তাদের অজ্ঞতা দেখো! তারা আপনার পরম ব্যক্তিত্বের বাইরে কোথাও পরমাত্মাকে খোঁজে।
Verse 28
अन्तर्भवेऽनन्त भवन्तमेव ह्यतत्त्यजन्तो मृगयन्ति सन्त: । असन्तमप्यन्त्यहिमन्तरेण सन्तं गुणं तं किमु यन्ति सन्त: ॥ २८ ॥
হে অনন্ত প্রভু, সাধু ভক্তেরা আপনার থেকে পৃথক সবকিছু ত্যাগ করে নিজেদের দেহের মধ্যেই আপনাকেই অনুসন্ধান করেন। সত্যই তো—দড়িতে সাপের ভ্রম খণ্ডন না করলে সামনে থাকা দড়ির প্রকৃত স্বরূপ কীভাবে বোঝা যায়?
Verse 29
अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत एव हि । जानाति तत्त्वं भगवन् महिम्नो न चान्य एकोऽपि चिरं विचिन्वन् ॥ २९ ॥
হে দেব, আপনার পদ্মচরণের কৃপা-লেশমাত্র যাঁর উপর পড়ে, তিনিই আপনার মহিমার তত্ত্ব জানতে পারেন। কিন্তু যারা কেবল তর্ক-বিতর্কে, বহু বছর বেদ অধ্যয়ন করেও, আপনাকে জানতে চায়—তারা আপনাকে জানতে পারে না।
Verse 30
तदस्तु मे नाथ स भूरिभागो भवेऽत्र वान्यत्र तु वा तिरश्चाम् । येनाहमेकोऽपि भवज्जनानां भूत्वा निषेवे तव पादपल्लवम् ॥ ३० ॥
হে নাথ! আমার এই পরম সৌভাগ্য হোক—এই জন্মে বা অন্য কোনো জন্মে, মানুষে বা তির্যক্যোনিতে, আমি যেন আপনার ভক্তদের একজন হয়ে আপনার পদপল্লবের সেবা করতে পারি।
Verse 31
अहोऽतिधन्या व्रजगोरमण्य: स्तन्यामृतं पीतमतीव ते मुदा । यासां विभो वत्सतरात्मजात्मना यत्तृप्तयेऽद्यापि न चालमध्वरा: ॥ ३१ ॥
হে বিভো! ব্রজের গাভী ও গোপীরা কতই না ধন্য—তাদের স্তন্যামৃত আপনি আনন্দে পান করেছেন, তাদের বাছুর ও সন্তানরূপে। আপনার তৃপ্তির জন্য আদিকাল থেকে আজ পর্যন্ত সম্পন্ন যজ্ঞসমূহও যথেষ্ট হয়নি।
Verse 32
अहो भाग्यमहो भाग्यं नन्दगोपव्रजौकसाम् । यन्मित्रं परमानन्दं पूर्णं ब्रह्म सनातनम् ॥ ३२ ॥
আহা, কী ভাগ্য, কী ভাগ্য নন্দমহারাজ, গোপগণ ও সমগ্র ব্রজবাসীদের! কারণ পরমানন্দস্বরূপ, পূর্ণ, সনাতন পরব্রহ্ম স্বয়ং তাদের বন্ধু হয়ে গেছেন।
Verse 33
एषां तु भाग्यमहिमाच्युत तावदास्ता- मेकादशैव हि वयं बत भूरिभागा: । एतद्धृषीकचषकैरसकृत् पिबाम: शर्वादयोऽङ्घ्य्रुदजमध्वमृतासवं ते ॥ ३३ ॥
হে অচ্যুত! এদের সৌভাগ্যের মহিমা তো অচিন্ত্য—তা থাক। তবু আমরা—শিব প্রমুখ ইন্দ্রিয়াধিষ্ঠাতা একাদশ দেবতাও—অতি ভাগ্যবান, কারণ এই ব্রজভক্তদের ইন্দ্রিয়রূপ পাত্র দিয়ে আমরা বারবার আপনার পদপদ্মের মধুরস-অমৃতমদ পান করি।
Verse 34
तद् भूरिभाग्यमिह जन्म किमप्यटव्यां यद् गोकुलेऽपि कतमाङ्घ्रिरजोऽभिषेकम् । यज्जीवितं तु निखिलं भगवान् मुकुन्द- स्त्वद्यापि यत्पदरज: श्रुतिमृग्यमेव ॥ ३४ ॥
এই গোকুল-অরণ্যে যে কোনো রূপে জন্ম নেওয়াই আমার পরম সৌভাগ্য হোক, যাতে এখানকার যে কোনো বাসিন্দার চরণরজ আমার মস্তকে স্নানের মতো পড়ে। কারণ তাদের সমগ্র জীবন-প্রাণ ভগবান মুকুন্দ, যাঁর পদরজ আজও শ্রুতি-মন্ত্রে অনুসন্ধেয়।
Verse 35
एषां घोषनिवासिनामुत भवान् किं देव रातेति न- श्चेतो विश्वफलात् फलं त्वदपरं कुत्राप्ययन् मुह्यति । सद्वेषादिव पूतनापि सकुला त्वामेव देवापिता यद्धामार्थसुहृत्प्रियात्मतनयप्राणाशयास्त्वत्कृते ॥ ३५ ॥
হে দেব! বৃন্দাবনের গোষ্ঠবাসীদের জন্য আপনি-ই সকল বরদানের পরম ফল; আপনার বাইরে আর কী পুরস্কার কোথাও আছে—ভাবতেই আমার চিত্ত বিভ্রান্ত হয়। পূতনাও ভক্তের ছদ্মবেশে এসে আপনাকেই লাভ করেছে; তবে যেসব ব্রজভক্ত ঘর, ধন, বন্ধু, প্রিয়জন, দেহ, সন্তান, প্রাণ ও হৃদয়—সবই কেবল আপনার জন্য সমর্পণ করেছে, তাদেরকে আপনি আর কী দেবেন?
Verse 36
तावद् रागादय: स्तेनास्तावत् कारागृहं गृहम् । तावन्मोहोऽङ्घ्रिनिगडो यावत् कृष्ण न ते जना: ॥ ३६ ॥
হে কৃষ্ণ! যতক্ষণ মানুষ তোমার জন—অর্থাৎ তোমার ভক্ত—না হয়, ততক্ষণ আসক্তি-আকাঙ্ক্ষা চোরের মতো তাদের লুটে নেয়; ততক্ষণ ঘরই কারাগার; আর পরিবার-স্নেহের মোহ পায়ের শিকলের মতো বেঁধে রাখে।
Verse 37
प्रपञ्चं निष्प्रपञ्चोऽपि विडम्बयसि भूतले । प्रपन्नजनतानन्दसन्दोहं प्रथितुं प्रभो ॥ ३७ ॥
হে প্রভু! আপনি তো জাগতিক প্রপঞ্চের অতীত, তবু এই ভূতলে প্রপঞ্চের অনুকরণ করেন—শরণাগত ভক্তদের আনন্দের নানাবিধ স্রোত বিস্তার করতে।
Verse 38
जानन्त एव जानन्तु किं बहूक्त्या न मे प्रभो । मनसो वपुषो वाचो वैभवं तव गोचर: ॥ ३८ ॥
যারা বলে, “আমি কৃষ্ণকে সব জানি,” তারা তাই ভাবুক। বেশি বলার কী দরকার? হে প্রভু, আমার কাছে এতটুকুই—আপনার ঐশ্বর্য আমার মন, দেহ ও বাক্যের সীমার বাইরে।
Verse 39
अनुजानीहि मां कृष्ण सर्वं त्वं वेत्सि सर्वदृक् । त्वमेव जगतां नाथो जगदेतत्तवार्पितम् ॥ ३९ ॥
হে কৃষ্ণ! আমাকে বিদায়ের অনুমতি দিন। আপনি সর্বজ্ঞ, সর্বদ্রষ্টা; আপনিই সকল জগতের নাথ। এই এক বিশ্বও আমি আপনার চরণে অর্পণ করি।
Verse 40
श्रीकृष्ण वृष्णिकुलपुष्करजोषदायिन् क्ष्मानिर्जरद्विजपशूदधिवृद्धिकारिन् । उद्धर्मशार्वरहर क्षितिराक्षसध्रु- गाकल्पमार्कमर्हन् भगवन्नमस्ते ॥ ४० ॥
হে শ্রীকৃষ্ণ! তুমি পদ্মসম বৃষ্ণিকুলকে আনন্দ দাও এবং পৃথিবী, দেবতা, ব্রাহ্মণ ও গোরূপ মহাসাগরকে বৃদ্ধি করো। তুমি অধর্মের ঘোর অন্ধকার দূর করো এবং পৃথিবীতে উদ্ভূত দানবদের প্রতিহত করো। হে ভগবান, যতদিন জগৎ থাকবে ও সূর্য জ্বলবে, ততদিন আমি তোমাকে প্রণাম জানাই।
Verse 41
श्रीशुक उवाच इत्यभिष्टूय भूमानं त्रि: परिक्रम्य पादयो: । नत्वाभीष्टं जगद्धाता स्वधाम प्रत्यपद्यत ॥ ४१ ॥
শ্রীশুকদেব গোস্বামী বললেন—এভাবে স্তব করে, অসীম প্রভু ভূমানকে তিনবার প্রদক্ষিণ করে ব্রহ্মা তাঁর পদপদ্মে প্রণাম করলেন। তারপর জগতের নিযুক্ত স্রষ্টা ব্রহ্মা নিজ ধামে প্রত্যাবর্তন করলেন।
Verse 42
ततोऽनुज्ञाप्य भगवान् स्वभुवं प्रागवस्थितान् । वत्सान् पुलिनमानिन्ये यथापूर्वसखं स्वकम् ॥ ४२ ॥
তারপর ভগবান তাঁর পুত্র ব্রহ্মাকে বিদায়ের অনুমতি দিলেন। এরপর তিনি বাছুরগুলোকে—যারা এক বছর আগের মতোই যেখানে ছিল সেখানেই ছিল—নিয়ে নদীতীরে এলেন, যেখানে তিনি আহার করছিলেন এবং তাঁর গোপসখারা আগের মতোই অবস্থান করছিল।
Verse 43
एकस्मिन्नपि यातेऽब्दे प्राणेशं चान्तरात्मन: । कृष्णमायाहता राजन् क्षणार्धं मेनिरेऽर्भका: ॥ ४३ ॥
হে রাজন! যদিও ছেলেরা তাদের প্রাণেশ্বর ও অন্তরাত্মা শ্রীকৃষ্ণ থেকে পূর্ণ এক বছর বিচ্ছিন্ন ছিল, তবু কৃষ্ণের মায়াশক্তিতে আচ্ছন্ন হয়ে তারা সেই বছরকে মাত্র অর্ধক্ষণ বলে মনে করল।
Verse 44
किं किं न विस्मरन्तीह मायामोहितचेतस: । यन्मोहितं जगत् सर्वमभीक्ष्णं विस्मृतात्मकम् ॥ ४४ ॥
মায়ায় মোহিত চিত্তের লোকেরা এখানে কীই বা ভুলে না? সেই মায়ার প্রভাবে সমগ্র জগৎ সদা বিভ্রান্ত থাকে, আর এই বিস্মৃতির আবহে কেউই নিজের প্রকৃত পরিচয় বুঝতে পারে না।
Verse 45
ऊचुश्च सुहृद: कृष्णं स्वागतं तेऽतिरंहसा । नैकोऽप्यभोजि कवल एहीत: साधु भुज्यताम् ॥ ४५ ॥
গোপবাল সখারা শ্রীকৃষ্ণকে বলল—তুমি তো অতি দ্রুত ফিরে এলে! তোমার অনুপস্থিতিতে আমরা একটিও গ্রাস খাইনি। এসো, মনোযোগে আহার করো।
Verse 46
ततो हसन् हृषीकेशोऽभ्यवहृत्य सहार्भकै: । दर्शयंश्चर्माजगरं न्यवर्तत वनाद् व्रजम् ॥ ४६ ॥
তারপর হাসতে হাসতে হৃষীকেশ প্রভু গোপবালদের সঙ্গে আহার সম্পন্ন করলেন। বন থেকে ব্রজে ফিরতে ফিরতে শ্রীকৃষ্ণ তাদের মৃত অঘাসুরের অজগর-চর্ম দেখালেন।
Verse 47
बर्हप्रसूनवनधातुविचित्रिताङ्ग: प्रोद्दामवेणुदलशृङ्गरवोत्सवाढ्य: । वत्सान् गृणन्ननुगगीतपवित्रकीर्ति- र्गोपीदृगुत्सवदृशि: प्रविवेश गोष्ठम् ॥ ४७ ॥
ময়ূরপুচ্ছ, ফুল ও বনধাতুর রঙে সুশোভিত শ্রীকৃষ্ণের দিব্য দেহ ঝলমল করছিল; বাঁশির ধ্বনি উৎসবের মতো উচ্চারিত হচ্ছিল। তিনি বাছুরদের নাম ধরে ডাকতে ডাকতে চললেন, আর গোপবালরা তাঁর কীর্তি গেয়ে জগতকে পবিত্র করল। এভাবে নন্দের গোচারণভূমিতে তিনি প্রবেশ করলেন, আর গোপীদের চোখে তাঁর রূপ মহোৎসব হয়ে উঠল।
Verse 48
अद्यानेन महाव्यालो यशोदानन्दसूनुना । हतोऽविता वयं चास्मादिति बाला व्रजे जगु: ॥ ४८ ॥
ব্রজে পৌঁছে গোপবালরা গাইতে লাগল—“আজ যশোদা-নন্দের পুত্র মহান সাপকে বধ করে আমাদের রক্ষা করল!” কেউ তাঁকে যশোদানন্দন বলল, কেউ নন্দনন্দন।
Verse 49
श्रीराजोवाच ब्रह्मन् परोद्भवे कृष्णे इयान् प्रेमा कथं भवेत् । योऽभूतपूर्वस्तोकेषु स्वोद्भवेष्वपि कथ्यताम् ॥ ४९ ॥
রাজা পরীক্ষিত বললেন—হে ব্রাহ্মণ! পরের সন্তান শ্রীকৃষ্ণের প্রতি গোপীদের এমন অভূতপূর্ব নির্মল প্রেম কীভাবে জন্মাল—যে প্রেম তারা নিজেদের সন্তানদের প্রতিও কখনও অনুভব করেনি? দয়া করে বলুন।
Verse 50
श्रीशुक उवाच सर्वेषामपि भूतानां नृप स्वात्मैव वल्लभ: । इतरेऽपत्यवित्ताद्यास्तद्वल्लभतयैव हि ॥ ५० ॥
শ্রীশুকদেব গোস্বামী বললেন—হে রাজন, সকল জীবের কাছে নিজের আত্মাই সর্বাধিক প্রিয়। পুত্র, ধন ইত্যাদির প্রিয়তাও কেবল আত্মার প্রিয়তার কারণেই।
Verse 51
तद् राजेन्द्र यथा स्नेह: स्वस्वकात्मनि देहिनाम् । न तथा ममतालम्बिपुत्रवित्तगृहादिषु ॥ ५१ ॥
অতএব, হে রাজেন্দ্র, দেহধারীদের স্নেহ যেমন নিজের আত্মা-দেহে থাকে, তেমন ‘আমার’ বলে ধরা পুত্র, ধন, গৃহ ইত্যাদিতে থাকে না।
Verse 52
देहात्मवादिनां पुंसामपि राजन्यसत्तम । यथा देह: प्रियतमस्तथा न ह्यनु ये च तम् ॥ ५२ ॥
হে রাজন্যসত্তম, যারা দেহকেই আত্মা মনে করে, তাদের কাছেও দেহই সর্বাধিক প্রিয়; দেহ-সম্পর্কিত অন্যান্য বস্তু কখনোই দেহের মতো প্রিয় নয়।
Verse 53
देहोऽपि ममताभाक् चेत्तर्ह्यसौ नात्मवत् प्रिय: । यज्जीर्यत्यपि देहेऽस्मिन् जीविताशा बलीयसी ॥ ५३ ॥
যদি কেউ দেহকে ‘আমি’ না ভেবে ‘আমার’ বলে মানে, তবে দেহ তার কাছে আত্মার মতো প্রিয় থাকে না। কারণ দেহ জীর্ণ হলেও বেঁচে থাকার আকাঙ্ক্ষা প্রবল থাকে।
Verse 54
तस्मात् प्रियतम: स्वात्मा सर्वेषामपि देहिनाम् । तदर्थमेव सकलं जगदेतच्चराचरम् ॥ ५४ ॥
অতএব সকল দেহধারী জীবের কাছে নিজের আত্মাই সর্বাধিক প্রিয়, এবং সেই আত্মার তৃপ্তির জন্যই এই সমগ্র চরাচর জগৎ বিদ্যমান।
Verse 55
कृष्णमेनमवेहि त्वमात्मानमखिलात्मनाम् । जगद्धिताय सोऽप्यत्र देहीवाभाति मायया ॥ ५५ ॥
তুমি কৃষ্ণকে সকল জীবের আদি আত্মা বলে জানো। জগতের মঙ্গলের জন্য তিনি অন্তরঙ্গ শক্তির দ্বারা সাধারণ মানুষের মতো দেহধারী হয়ে এখানে প্রকাশিত হন।
Verse 56
वस्तुतो जानतामत्र कृष्णं स्थास्नु चरिष्णु च । भगवद्रूपमखिलं नान्यद् वस्त्विह किञ्चन ॥ ५६ ॥
যাঁরা এখানে শ্রীকৃষ্ণকে যথার্থভাবে জানেন, তাঁরা স্থাবর-জঙ্গম সবকিছুকেই ভগবানের রূপরূপে দেখেন; কৃষ্ণ ব্যতীত অন্য কোনো সত্য মানেন না।
Verse 57
सर्वेषामपि वस्तूनां भावार्थो भवति स्थित: । तस्यापि भगवान् कृष्ण: किमतद् वस्तु रूप्यताम् ॥ ५७ ॥
সমস্ত বস্তু যার অব্যক্ত মূল তত্ত্ব থেকে উদ্ভূত, সেই সূক্ষ্ম তত্ত্বেরও কারণ ভগবান কৃষ্ণই। অতএব তাঁর থেকে পৃথক বলে কী-ই বা স্থির করা যায়?
Verse 58
समाश्रिता ये पदपल्लवप्लवं महत्पदं पुण्ययशो मुरारे: । भवाम्बुधिर्वत्सपदं परं पदं पदं पदं यद् विपदां न तेषाम् ॥ ५८ ॥
যাঁরা মুরারির পুণ্যযশস্বী মহাপদের পদপল্লব-নৌকায় আশ্রয় নেন, তাঁদের কাছে ভবসাগর বাছুরের খুরের ছাপের জলের মতো তুচ্ছ হয়। তাঁদের গন্তব্য পরম পদ বৈকুণ্ঠ—যেখানে দুঃখ নেই; তাঁদের প্রতি পদে পদে বিপদ থাকে না।
Verse 59
एतत्ते सर्वमाख्यातं यत् पृष्टोऽहमिह त्वया । तत् कौमारे हरिकृतं पौगण्डे परिकीर्तितम् ॥ ५९ ॥
তুমি যা জিজ্ঞাসা করেছিলে, তা সবই আমি তোমাকে বলেছি। ভগবান হরি কৌমার (পঞ্চম) বছরে যে লীলা করেছিলেন, তা পৌগণ্ড (ষষ্ঠ) বছরে প্রচারিত ও প্রসিদ্ধ হয়।
Verse 60
एतत् सुहृद्भिश्चरितं मुरारे- रघार्दनं शाद्वलजेमनं च । व्यक्तेतरद् रूपमजोर्वभिष्टवं शृण्वन् गृणन्नेति नरोऽखिलार्थान् ॥ ६० ॥
যে ব্যক্তি মুরারি ভগবানের গোপসখাদের সঙ্গে কৃত লীলা—অঘাসুর-বধ, বনঘাসে মধ্যাহ্নভোজন, দিব্য রূপপ্রকাশ এবং ব্রহ্মার বিস্ময়কর স্তব—শোনে বা কীর্তন করে, সে নিশ্চিতই তার সকল আধ্যাত্মিক কামনা পূর্ণ করে।
Verse 61
एवं विहारै: कौमारै: कौमारं जहतुर्व्रजे । निलायनै: सेतुबन्धैर्मर्कटोत्प्लवनादिभि: ॥ ६१ ॥
এভাবে তাঁরা দু’জন বৃজে শৈশব কাটালেন নানা কৌমার ক্রীড়ায়—লুকোচুরি, খেলাচ্ছলে সেতু বাঁধা, বানরের মতো লাফালাফি এবং আরও বহু রকমের খেলা।
Frequently Asked Questions
Brahmā’s test arises from cosmic pride and the reflex to measure divinity by created standards. SB 10.14 teaches that the Supreme is not an object of experimental verification; Kṛṣṇa’s acintya-śakti transcends Brahmā’s māyā. The proper epistemology is bhakti—humble submission, śravaṇa-kīrtana, and surrender—through which the Lord willingly reveals Himself.
Brahmā identifies Kṛṣṇa as Adhokṣaja and the original controller whose expansions conduct creation, maintenance, and dissolution. He states that for creation the Lord appears as Brahmā, for maintenance as Viṣṇu, and for annihilation as Śiva—indicating functional manifestations grounded in one supreme source. He further clarifies Nārāyaṇa as Kṛṣṇa’s expansion, not a māyā-produced form.
It means Bhagavān is not compelled by power, intellect, or ritual precision, but He becomes ‘won’ by loving devotion. When devotees abandon speculative arrogance and dedicate body, speech, and mind to hearing and glorifying His līlā as received through pure devotees, the Lord voluntarily submits to that love.
Brahmā recognizes Vraja-bhakti as the highest fortune: the residents’ love grants intimacy even the Vedas seek. Wanting the dust of their feet signifies longing for the mood of humble service (tṛṇād api sunīcena) and the transformative association of pure devotees, which is superior to cosmic status.
Kṛṣṇa’s Yogamāyā covered their awareness so the separation did not register as time passing. The episode illustrates that perception and memory within līlā are governed by the Lord’s internal potency, preserving the sweetness of Vraja relationships while simultaneously displaying the Lord’s supreme control.
After Brahmā glorifies Vraja’s unparalleled devotion, the narrative naturally prompts inquiry into how such love arises. Parīkṣit asks why the gopīs loved Kṛṣṇa beyond even their own children, and Śukadeva begins the philosophical bridge: all love is rooted in the self, and Kṛṣṇa is the ultimate Self (Paramātmā) of all beings—thereby explaining the superlative attraction.