Adhyaya 3
Gajendra’s Prayers and the Appearance of Lord Hari (Gajendra-stuti and Hari-darśana)
গজেন্দ্রের বিপদের ধারাবাহিকতায় শুকদেব বলেন—চরম যন্ত্রণায়ও গজেন্দ্র স্থির বুদ্ধিতে মন সংযত করে পূর্বজন্মে (ইন্দ্রদ্যুম্ন রূপে) শেখা মন্ত্র স্মরণ করে। সে বাসুদেব/নারায়ণের দীর্ঘ স্তব করে—প্রভুকে জগতের মূল কারণ ও অন্তর্যামী সাক্ষী বলে, বেদান্তের ‘নেতি নেতি’ ভাবনায় ঘোষণা করে যে তিনি সৃষ্টির উৎস, আশ্রয় এবং সৃষ্টির অতীত। গজেন্দ্র বোঝে দেবোপাসনা পরম আশ্রয় নয়; তাই কোনো সাম্প্রদায়িক সীমা না রেখে সরাসরি পরম পুরুষোত্তমকে শরণ নেয়। দেবতারা সাড়া দেন না, কিন্তু হরি পরমাত্মা গরুড়ে চড়ে দিব্য অস্ত্রসহ দ্রুত আবির্ভূত হন। প্রভুকে আসতে দেখে গজেন্দ্র পদ্ম অর্পণ করে সাষ্টাঙ্গ প্রণাম করে। ভগবান অহৈতুকী কৃপায় নেমে হাতি ও কুমিরকে জল থেকে টেনে তোলেন এবং সুদর্শন চক্রে কুমিরের মুখ ছিন্ন করে গজেন্দ্রকে উদ্ধার করেন। অধ্যায়টি তত্ত্বজ্ঞান (ব্রহ্ম–পরমাত্মা–ভগবান) ও কাহিনির নিষ্পত্তিকে যুক্ত করে পরবর্তী মুক্তি-প্রসঙ্গের ভূমিকা রচনা করে।
Shlokas
Verse 1
श्रीबादरायणिरुवाच एवं व्यवसितो बुद्ध्या समाधाय मनो हृदि । जजाप परमं जाप्यं प्राग्जन्मन्यनुशिक्षितम् ॥ १ ॥
শ্রীশুকদেব গোস্বামী বললেন—এইভাবে সিদ্ধান্ত নিয়ে গজেন্দ্র বুদ্ধির দ্বারা মনকে হৃদয়ে স্থির করল এবং পূর্বজন্মে শেখা পরম জপ্য মন্ত্র জপ করতে লাগল।
Verse 2
श्रीगजेन्द्र उवाच ॐ नमो भगवते तस्मै यत एतच्चिदात्मकम् । पुरुषायादिबीजाय परेशायाभिधीमहि ॥ २ ॥
শ্রীগজেন্দ্র বললেন—ॐ নমো ভগবতে। যাঁর দ্বারা এই দেহ চৈতন্যময় হয়ে কর্মে প্রবৃত্ত হয়, সেই পরম পুরুষকে আমি প্রণাম করি। তিনিই আদিবীজ, পরমেশ্বর; ব্রহ্মা-শিব প্রমুখ যাঁকে পূজা করেন এবং যিনি সকল জীবের হৃদয়ে বিরাজমান। আমি তাঁরই ধ্যান করি।
Verse 3
यस्मिन्निदं यतश्चेदं येनेदं य इदं स्वयम् । योऽस्मात् परस्माच्च परस्तं प्रपद्ये स्वयम्भुवम् ॥ ३ ॥
যাঁতে এই জগৎ প্রতিষ্ঠিত, যাঁহা হইতে ইহার উৎপত্তি, যাঁহার দ্বারা ইহা ধারিত এবং যিনি স্বয়ং ইহা—কারণ ও কার্য্য উভয়ের অতীত সেই স্বয়ম্ভূ পরম পুরুষের শরণ গ্রহণ করি।
Verse 4
य: स्वात्मनीदं निजमाययार्पितं क्वचिद् विभातं क्व च तत् तिरोहितम् । अविद्धदृक् साक्ष्युभयं तदीक्षते स आत्ममूलोऽवतु मां परात्पर: ॥ ४ ॥
পরম পুরুষোত্তম নিজ মায়াশক্তি দ্বারা এই জগৎকে কখনো প্রকাশ করেন, কখনো অদৃশ্য করেন। তিনি কারণও ফলও, দ্রষ্টাও সাক্ষীও; সর্বাতীত। সেই পরাত্পর প্রভু যেন আমাকে রক্ষা করেন।
Verse 5
कालेन पञ्चत्वमितेषु कृत्स्नशो लोकेषु पालेषु च सर्वहेतुषु । तमस्तदासीद् गहनं गभीरं यस्तस्य पारेऽभिविराजते विभु: ॥ ५ ॥
কালের ক্রমে যখন লোকসমূহ, তাদের পালক-নিয়ন্তা এবং সকল কারণ-কার্য্যরূপ প্রকাশ সম্পূর্ণরূপে লয়প্রাপ্ত হয়ে পঞ্চত্বে বিলীন হয়, তখন ঘন গম্ভীর অন্ধকার থাকে। কিন্তু সেই অন্ধকারের ওপারে বিভু পরম পুরুষ বিরাজ করেন; আমি তাঁর পদপদ্মের শরণ নিই।
Verse 6
न यस्य देवा ऋषय: पदं विदु- र्जन्तु: पुन: कोऽर्हति गन्तुमीरितुम् । यथा नटस्याकृतिभिर्विचेष्टतो दुरत्ययानुक्रमण: स मावतु ॥ ६ ॥
যাঁর পদ ও স্বরূপ দেবতা ও মহর্ষিরাও জানতে পারেন না, পশুবৎ অল্পবুদ্ধি জীবেরা তাঁকে কীভাবে বুঝবে বা বাক্যে প্রকাশ করবে? যেমন মঞ্চের নট নানা বেশভূষা ও ভঙ্গিতে দর্শকদের অগোচর থাকে, তেমনি প্রভুর লীলা দুরতিক্রম্য। সেই পরম পুরুষ যেন আমাকে রক্ষা করেন।
Verse 7
दिदृक्षवो यस्य पदं सुमङ्गलं विमुक्तसङ्गा मुनय: सुसाधव: । चरन्त्यलोकव्रतमव्रणं वने भूतात्मभूता: सुहृद: स मे गति: ॥ ७ ॥
যে মুনি-সাধুগণ আসক্তিহীন, সকল জীবকে সমভাবে দেখেন, সকলের মঙ্গলকামী এবং অরণ্যে ব্রহ্মচর্য, বানপ্রস্থ ও সন্ন্যাসের নিষ্কলুষ ব্রত পালন করেন—তাঁরা যাঁর সর্বমঙ্গল পদপদ্ম দর্শন করতে চান, সেই পরম পুরুষই আমার পরম গতি হোন।
Verse 8
न विद्यते यस्य च जन्म कर्म वा न नामरूपे गुणदोष एव वा । तथापि लोकाप्ययसम्भवाय य: स्वमायया तान्यनुकालमृच्छति ॥ ८ ॥ तस्मै नम: परेशाय ब्रह्मणेऽनन्तशक्तये । अरूपायोरुरूपाय नम आश्चर्यकर्मणे ॥ ९ ॥
যাঁর কোনো জড় জন্ম নেই, কর্ম নেই, নাম-রূপ নেই, গুণ-দোষও নেই; তবু জগতের সৃষ্টি ও প্রলয়ের উদ্দেশ্য পূরণে তিনি স্বীয় অন্তরঙ্গ মায়ায় কালে কালে রাম-কৃষ্ণাদি মানব-রূপ ধারণ করেন। সেই অনন্তশক্তিধর পরব্রহ্ম, নিরাকার হয়েও বহুরূপ, আশ্চর্য কর্মকারী প্রভুকে প্রণাম।
Verse 9
न विद्यते यस्य च जन्म कर्म वा न नामरूपे गुणदोष एव वा । तथापि लोकाप्ययसम्भवाय य: स्वमायया तान्यनुकालमृच्छति ॥ ८ ॥ तस्मै नम: परेशाय ब्रह्मणेऽनन्तशक्तये । अरूपायोरुरूपाय नम आश्चर्यकर्मणे ॥ ९ ॥
সেই পরমেশ্বর, পরব্রহ্ম, অনন্তশক্তিধর প্রভুকে প্রণাম; তিনি অরূপ হয়েও মহান মহান বহু রূপে প্রকাশিত, এবং তাঁর কর্ম অদ্ভুত—তাঁকেই নমস্কার।
Verse 10
नम आत्मप्रदीपाय साक्षिणे परमात्मने । नमो गिरां विदूराय मनसश्चेतसामपि ॥ १० ॥
স্বপ্রকাশ পরমাত্মা, অন্তরে সাক্ষীস্বরূপ প্রভুকে প্রণাম। যিনি বাক্য, মন ও চেতনারও অগম্য, তাঁকেই নমস্কার।
Verse 11
सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता । नम: कैवल्यनाथाय निर्वाणसुखसंविदे ॥ ११ ॥
যিনি শুদ্ধ সত্ত্ব ও নিষ্কাম ভক্তিযোগে প্রতিষ্ঠিত জ্ঞানী ভক্তদের দ্বারা উপলব্ধ, যিনি কৈবল্যধামের নাথ এবং নির্বাণ-সুখের নির্মল চেতনা দান করেন—সেই প্রভুকে প্রণাম।
Verse 12
नम: शान्ताय घोराय मूढाय गुणधर्मिणे । निर्विशेषाय साम्याय नमो ज्ञानघनाय च ॥ १२ ॥
শান্ত স্বরূপ প্রভুকে প্রণাম, তাঁর ঘোর (নৃসিংহ) রূপকে প্রণাম, তাঁর মূঢ় (বরাহাদি পশু) রূপকে প্রণাম, গুণধর্ম ধারণকারী অবতারসমূহকে প্রণাম। নির্বিশেষ সমত্বস্বরূপ প্রভুকে প্রণাম, এবং জ্ঞানঘন ব্রহ্ম-তেজকেও প্রণাম।
Verse 13
क्षेत्रज्ञाय नमस्तुभ्यं सर्वाध्यक्षाय साक्षिणे । पुरुषायात्ममूलाय मूलप्रकृतये नम: ॥ १३ ॥
হে ক্ষেত্রজ্ঞ পরমাত্মা! সর্বাধ্যক্ষ ও সর্বসাক্ষী, পরম পুরুষ! আত্মার মূল ও মূল-প্রকৃতির অধিষ্ঠাতা—আপনাকে প্রণাম।
Verse 14
सर्वेन्द्रियगुणद्रष्ट्रे सर्वप्रत्ययहेतवे । असताच्छाययोक्ताय सदाभासाय ते नम: ॥ १४ ॥
হে প্রভু! আপনি সকল ইন্দ্রিয়বিষয়ের দ্রষ্টা এবং সকল জ্ঞান-প্রত্যয়ের কারণ। এই অসৎ জগৎ আপনার ছায়ার মতো; আপনার সত্তার আভাসে একে সত্য বলে মানা হয়—আপনাকে প্রণাম।
Verse 15
नमो नमस्तेऽखिलकारणाय निष्कारणायाद्भुतकारणाय । सर्वागमाम्नायमहार्णवाय नमोऽपवर्गाय परायणाय ॥ १५ ॥
হে প্রভু! আপনাকে বারংবার প্রণাম—আপনি সকল কারণের কারণ, নিজে অকারণ, এবং বিস্ময়কর কারণ-স্বরূপ। আপনি সকল আগম-আম্নায়ের মহাসাগর; আপনি মোক্ষদাতা ও পরম আশ্রয়—আপনাকে প্রণাম।
Verse 16
गुणारणिच्छन्नचिदुष्मपाय तत्क्षोभविस्फूर्जितमानसाय । नैष्कर्म्यभावेन विवर्जितागम- स्वयंप्रकाशाय नमस्करोमि ॥ १६ ॥
হে প্রভু! যেমন অরণি-কাঠে অগ্নি আচ্ছন্ন থাকে, তেমনি গুণের আচ্ছাদনে আপনার চৈতন্য-তেজ ঢাকা বলে মনে হয়; কিন্তু আপনার মন গুণক্ষোভে বিচলিত নয়। নৈষ্কর্ম্যভাবস্থ শুদ্ধ সাধকদের হৃদয়ে আপনি স্বয়ং প্রকাশিত হন—আপনাকে প্রণাম।
Verse 17
मादृक्प्रपन्नपशुपाशविमोक्षणाय मुक्ताय भूरिकरुणाय नमोऽलयाय । स्वांशेन सर्वतनुभृन्मनसि प्रतीत- प्रत्यग्दृशे भगवते बृहते नमस्ते ॥ १७ ॥
হে প্রভু! আমার মতো শরণাগত পশুকে বন্ধন-পাশ থেকে মুক্তকারী, নিজে মুক্ত, অপরিমেয় করুণাময় ও নিত্য আশ্রয়—আপনাকে প্রণাম। পরমাত্মা-অংশে আপনি সকল দেহধারীর হৃদয়ে বিরাজমান; আপনি প্রত্যক্ষ অন্তর্জ্ঞান, ভগবান ও অসীম—আপনাকে প্রণাম।
Verse 18
आत्मात्मजाप्तगृहवित्तजनेषु सक्तै- र्दुष्प्रापणाय गुणसङ्गविवर्जिताय । मुक्तात्मभि: स्वहृदये परिभाविताय ज्ञानात्मने भगवते नम ईश्वराय ॥ १८ ॥
হে প্রভু! যাঁরা জড়কলুষ থেকে মুক্ত, তাঁরা হৃদয়ের অন্তঃস্থলে সদা আপনাকে ধ্যান করেন। কিন্তু আমি মনোরথ, গৃহ, আত্মীয়, বন্ধু, ধন ও দাস-সহায়ে আসক্ত—তাই আপনি আমার পক্ষে দুর্লভ। আপনি গুণাতীত, জ্ঞানস্বরূপ পরম ঈশ্বর ভগবান; আপনাকে প্রণাম।
Verse 19
यं धर्मकामार्थविमुक्तिकामा भजन्त इष्टां गतिमाप्नुवन्ति । किं चाशिषो रात्यपि देहमव्ययं करोतु मेऽदभ्रदयो विमोक्षणम् ॥ १९ ॥
যাঁরা ধর্ম, অর্থ, কাম ও মোক্ষের কামনায় ভগবানকে ভজেন, তাঁরা তাঁর কাছ থেকে ইচ্ছিত গতি লাভ করেন; আরও নানা আশীর্বাদও পান, কখনও অব্যয় আধ্যাত্মিক দেহও। সেই অসীম করুণাময় ভগবান যেন আমাকে এই বিপদ ও সংসারবন্ধন থেকে মুক্তি দেন।
Verse 20
एकान्तिनो यस्य न कञ्चनार्थं वाञ्छन्ति ये वै भगवत्प्रपन्ना: । अत्यद्भुतं तच्चरितं सुमङ्गलं गायन्त आनन्दसमुद्रमग्ना: ॥ २० ॥ तमक्षरं ब्रह्म परं परेश- मव्यक्तमाध्यात्मिकयोगगम्यम् । अतीन्द्रियं सूक्ष्ममिवातिदूर- मनन्तमाद्यं परिपूर्णमीडे ॥ २१ ॥
যাঁরা একান্ত ভক্ত, ভগবানে শরণাগত হয়ে কোনো পার্থিব কামনা করেন না, তাঁরা তাঁর অতিবিস্ময়কর ও পরম মঙ্গলময় লীলা শ্রবণ-কীর্তনে আনন্দসমুদ্রে নিমগ্ন থাকেন। আমি সেই অক্ষর পরব্রহ্ম, পরমেশ্বর, অব্যক্ত, কেবল ভক্তিযোগে প্রাপ্য, ইন্দ্রিয়াতীত, অতিসূক্ষ্ম ও যেন দূরবর্তী, অনন্ত, আদিকারণ ও সর্বপূর্ণ ভগবানকে প্রণাম করি।
Verse 21
एकान्तिनो यस्य न कञ्चनार्थं वाञ्छन्ति ये वै भगवत्प्रपन्ना: । अत्यद्भुतं तच्चरितं सुमङ्गलं गायन्त आनन्दसमुद्रमग्ना: ॥ २० ॥ तमक्षरं ब्रह्म परं परेश- मव्यक्तमाध्यात्मिकयोगगम्यम् । अतीन्द्रियं सूक्ष्ममिवातिदूर- मनन्तमाद्यं परिपूर्णमीडे ॥ २१ ॥
যাঁরা একান্ত ভক্ত, ভগবানে শরণাগত হয়ে কোনো পার্থিব কামনা করেন না, তাঁরা তাঁর অতিবিস্ময়কর ও পরম মঙ্গলময় লীলা শ্রবণ-কীর্তনে আনন্দসমুদ্রে নিমগ্ন থাকেন। আমি সেই অক্ষর পরব্রহ্ম, পরমেশ্বর, অব্যক্ত, কেবল ভক্তিযোগে প্রাপ্য, ইন্দ্রিয়াতীত, অতিসূক্ষ্ম ও যেন দূরবর্তী, অনন্ত, আদিকারণ ও সর্বপূর্ণ ভগবানকে প্রণাম করি।
Verse 22
यस्य ब्रह्मादयो देवा वेदा लोकाश्चराचरा: । नामरूपविभेदेन फल्ग्व्या च कलया कृता: ॥ २२ ॥ यथार्चिषोऽग्ने: सवितुर्गभस्तयो निर्यान्ति संयान्त्यसकृत् स्वरोचिष: । तथा यतोऽयं गुणसम्प्रवाहो बुद्धिर्मन: खानि शरीरसर्गा: ॥ २३ ॥ स वै न देवासुरमर्त्यतिर्यङ् न स्त्री न षण्ढो न पुमान् न जन्तु: । नायं गुण: कर्म न सन्न चासन् निषेधशेषो जयतादशेष: ॥ २४ ॥
যাঁর থেকে ব্রহ্মা প্রভৃতি দেবতা, বেদসমূহ এবং চল-অচল সকল লোক নাম-রূপের ভেদে তাঁর ক্ষুদ্র শক্তির দ্বারা প্রকাশিত। যেমন অগ্নির স্ফুলিঙ্গ ও সূর্যের কিরণ বারবার উৎস থেকে বেরিয়ে আবার তাতেই লীন হয়, তেমনি বুদ্ধি, মন, ইন্দ্রিয়, স্থূল-সূক্ষ্ম দেহ এবং গুণের প্রবাহ প্রভু থেকে উৎপন্ন হয়ে আবার প্রভুতেই বিলীন হয়। তিনি না দেব, না অসুর; না মানুষ, না পশু-পাখি; না নারী, না পুরুষ, না নপুংসক। তিনি না গুণ, না কর্ম, না সৎ, না অসৎ—‘নেতি নেতি’ নিষেধের শেষে যে অনন্ত অবশিষ্ট, সেই ভগবানের জয় হোক।
Verse 23
यस्य ब्रह्मादयो देवा वेदा लोकाश्चराचरा: । नामरूपविभेदेन फल्ग्व्या च कलया कृता: ॥ २२ ॥ यथार्चिषोऽग्ने: सवितुर्गभस्तयो निर्यान्ति संयान्त्यसकृत् स्वरोचिष: । तथा यतोऽयं गुणसम्प्रवाहो बुद्धिर्मन: खानि शरीरसर्गा: ॥ २३ ॥ स वै न देवासुरमर्त्यतिर्यङ् न स्त्री न षण्ढो न पुमान् न जन्तु: । नायं गुण: कर्म न सन्न चासन् निषेधशेषो जयतादशेष: ॥ २४ ॥
ভগবান ব্রহ্মা, দেবতাগণ, বেদ এবং সমস্ত চরাচর জীব ভগবানের অংশ। যেমন আগুন থেকে স্ফুলিঙ্গ নির্গত হয় এবং পুনরায় তাতে মিলিত হয়, তেমনই বুদ্ধি, মন এবং ইন্দ্রিয়গণ ভগবান থেকেই উৎপন্ন হয়। তিনি দেবতা নন, অসুর নন, মানুষ বা পশুও নন। তিনি নারী, পুরুষ বা ক্লীব নন। তিনি 'নেতি-নেতি' দ্বারা জ্ঞাত পরম সত্য। সেই পরমেশ্বর ভগবানের জয় হোক!
Verse 24
यस्य ब्रह्मादयो देवा वेदा लोकाश्चराचरा: । नामरूपविभेदेन फल्ग्व्या च कलया कृता: ॥ २२ ॥ यथार्चिषोऽग्ने: सवितुर्गभस्तयो निर्यान्ति संयान्त्यसकृत् स्वरोचिष: । तथा यतोऽयं गुणसम्प्रवाहो बुद्धिर्मन: खानि शरीरसर्गा: ॥ २३ ॥ स वै न देवासुरमर्त्यतिर्यङ् न स्त्री न षण्ढो न पुमान् न जन्तु: । नायं गुण: कर्म न सन्न चासन् निषेधशेषो जयतादशेष: ॥ २४ ॥
ভগবান ব্রহ্মা, দেবতাগণ, বেদ এবং সমস্ত চরাচর জীব ভগবানের অংশ। যেমন আগুন থেকে স্ফুলিঙ্গ নির্গত হয় এবং পুনরায় তাতে মিলিত হয়, তেমনই বুদ্ধি, মন এবং ইন্দ্রিয়গণ ভগবান থেকেই উৎপন্ন হয়। তিনি দেবতা নন, অসুর নন, মানুষ বা পশুও নন। তিনি নারী, পুরুষ বা ক্লীব নন। তিনি 'নেতি-নেতি' দ্বারা জ্ঞাত পরম সত্য। সেই পরমেশ্বর ভগবানের জয় হোক!
Verse 25
जिजीविषे नाहमिहामुया कि- मन्तर्बहिश्चावृतयेभयोन्या । इच्छामि कालेन न यस्य विप्लव- स्तस्यात्मलोकावरणस्य मोक्षम् ॥ २५ ॥
আমি আর এই হাতির শরীরে বেঁচে থাকতে চাই না, যা ভেতর ও বাইরে অজ্ঞানে আবৃত। এই জীবনে আমার কি লাভ? আমি কেবল সেই শাশ্বত মুক্তি বা মোক্ষ কামনা করি, যা অজ্ঞানের আবরণ ধ্বংস করে এবং যা কাল বা সময় দ্বারাও ধ্বংস হয় না।
Verse 26
सोऽहं विश्वसृजं विश्वमविश्वं विश्ववेदसम् । विश्वात्मानमजं ब्रह्म प्रणतोऽस्मि परं पदम् ॥ २६ ॥
এখন, জড় জীবন থেকে মুক্তির পূর্ণ বাসনা নিয়ে, আমি সেই পরম পুরুষকে সশ্রদ্ধ প্রণাম জানাই যিনি এই বিশ্বের স্রষ্টা। তিনি স্বয়ং বিশ্বরূপ হয়েও এই জগত থেকে অতীত বা দিব্য। তিনি অজন্মা, পরম গন্তব্য এবং এই জগতের পরম জ্ঞাতা। আমি তাঁকে প্রণাম জানাই।
Verse 27
योगरन्धितकर्माणो हृदि योगविभाविते । योगिनो यं प्रपश्यन्ति योगेशं तं नतोऽस्म्यहम् ॥ २७ ॥
আমি সেই পরমেশ্বর, পরমাত্মা এবং সমস্ত যোগশক্তির অধীশ্বরকে প্রণাম জানাই, যাঁকে সিদ্ধ যোগীগণ ভক্তি-যোগ অভ্যাসের মাধ্যমে তাঁদের কর্মফল ভস্ম করে, তাঁদের শুদ্ধ হৃদয়ে দর্শন করেন।
Verse 28
नमो नमस्तुभ्यमसह्यवेग- शक्तित्रयायाखिलधीगुणाय । प्रपन्नपालाय दुरन्तशक्तये कदिन्द्रियाणामनवाप्यवर्त्मने ॥ २८ ॥
হে প্রভু, আপনাকে বারংবার নমস্কার—আপনি ত্রিবিধ শক্তির অসহ্য বেগের নিয়ন্তা, সকল বুদ্ধিগুণের আধার, শরণাগতদের পালনকর্তা। আপনার শক্তি অনন্ত, কিন্তু ইন্দ্রিয়-অসংযমীরা আপনার পথ লাভ করতে পারে না।
Verse 29
नायं वेद स्वमात्मानं यच्छक्त्याहंधिया हतम् । तं दुरत्ययमाहात्म्यं भगवन्तमितोऽस्म्यहम् ॥ २९ ॥
আপনার মায়াশক্তিতে ‘আমি’ ও ‘আমার’—এই দেহাভিমানী বুদ্ধিতে আচ্ছন্ন হয়ে জীব নিজের সত্য আত্মাকে জানে না। যাঁর মহিমা অতিক্রম করা দুষ্কর, সেই ভগবানকেই আমি শরণ গ্রহণ করি ও নমস্কার করি।
Verse 30
श्रीशुक उवाच एवं गजेन्द्रमुपवर्णितनिर्विशेषं ब्रह्मादयो विविधलिङ्गभिदाभिमाना: । नैते यदोपससृपुर्निखिलात्मकत्वात् तत्राखिलामरमयो हरिराविरासीत् ॥ ३० ॥
শ্রীশুকদেব গোস্বামী বললেন—গজেন্দ্র কোনো নির্দিষ্ট দেবতার নাম না নিয়ে পরম কর্তৃত্বের বর্ণনা করছিল। তাই ব্রহ্মা, শিব, ইন্দ্র, চন্দ্র প্রভৃতি, যারা নিজ নিজ রূপভেদের অহংকারে আবিষ্ট, তার কাছে এগিয়ে এলেন না। কিন্তু সর্বাত্মা পুরুষোত্তম ভগবান হরি সেখানে প্রকাশিত হলেন।
Verse 31
तं तद्वदार्तमुपलभ्य जगन्निवास: स्तोत्रं निशम्य दिविजै: सह संस्तुवद्भि: । छन्दोमयेन गरुडेन समुह्यमान- श्चक्रायुधोऽभ्यगमदाशु यतो गजेन्द्र: ॥ ३१ ॥
গজেন্দ্রের সেই করুণ অবস্থাটি বুঝে এবং তার স্তোত্র শুনে, সর্বত্র বিরাজমান ভগবান হরি, যাঁকে দেবতারা সঙ্গে সঙ্গে স্তব করছিলেন, ছন্দোময় গরুড়ের পিঠে আরূঢ় হয়ে, চক্রাদি অস্ত্র ধারণ করে, নিজের ইচ্ছায় অতি দ্রুত সেখানে পৌঁছালেন যেখানে গজেন্দ্র ছিল।
Verse 32
सोऽन्त:सरस्युरुबलेन गृहीत आर्तो दृष्ट्वा गरुत्मति हरिं ख उपात्तचक्रम् । उत्क्षिप्य साम्बुजकरं गिरमाह कृच्छ्रा- न्नारायणाखिलगुरो भगवन् नमस्ते ॥ ३२ ॥
সরোবরে কুমিরের প্রবল শক্তিতে ধরা পড়ে গজেন্দ্র তীব্র যন্ত্রণায় ছিল। সে আকাশে গরুড়ের পিঠে চক্রধারী হরিকে আসতে দেখে শুঁড়ে পদ্ম তুলে, কষ্টসাধ্য অবস্থায় বলল—“হে নারায়ণ, হে জগতের সর্বগুরু, হে ভগবান, আপনাকে নমস্কার।”
Verse 33
तं वीक्ष्य पीडितमज: सहसावतीर्य सग्राहमाशु सरस: कृपयोज्जहार । ग्राहाद् विपाटितमुखादरिणा गजेन्द्रं संपश्यतां हरिरमूमुचदुच्छ्रियाणाम् ॥ ३३ ॥
গজেন্দ্রকে গভীর দুঃখে পীড়িত দেখে অজ জন্মা ভগবান হরি করুণায় তৎক্ষণাৎ গরুড়ের পিঠ থেকে নেমে, কুমিরসহ তাকে সরোবর থেকে তুলে আনলেন। দেবতাদের সামনে তিনি সুদর্শন চক্রে কুমিরের মুখ দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন করে গজেন্দ্রকে উদ্ধার করলেন।
Frequently Asked Questions
The text emphasizes that Gajendra praised the Supreme Authority without naming a particular deva and without seeking intermediary shelter. Since devas operate within delegated jurisdiction and karma-bound cosmic roles, they were not invoked; Hari, as Paramātmā and Puruṣottama, is the universal witness and independent protector, and thus He personally responded to pure surrender directed to the Supreme.
Verse 1 frames remembrance as both prior saṁskāra (Indradyumna’s past spiritual training) and Kṛṣṇa’s grace enabling recollection under crisis. The implication is that bhakti impressions are never lost; when danger strips away false supports, the Lord can awaken dormant devotion, making remembrance itself an act of mercy and a doorway to deliverance.
It functions as direct śaraṇāgati to Vāsudeva, identifying the Supreme Person as the root cause and indwelling Lord of all beings. In the chapter’s progression, it anchors Gajendra’s movement from philosophical glorification of the Absolute to personal reliance on Bhagavān, culminating in Hari’s visible intervention.
The prayer distinguishes between material limitation and transcendental form. Bhagavān is not conditioned by prakṛti, yet He manifests by internal potency (antarāṅgā-śakti) in avatāra forms for līlā and protection. This preserves transcendence while affirming personal theism: the Lord is beyond guṇas yet can accept functional relation to them for cosmic purpose.
Gajendra states the Lord is unreachable by mind, words, or ordinary consciousness, yet is realized by pure devotees in bhakti-yoga. The narrative then validates the claim: in a condition where physical power and strategy fail, heartfelt surrender and glorification draw the Lord’s immediate presence, showing bhakti as both epistemology (how He is known) and soteriology (how one is saved).