
Rīti-nirūpaṇam (Explanation of Poetic Style)
অলংকারশাস্ত্রের ধারাবাহিকতায় ভগবান অগ্নি রসতত্ত্ব থেকে অগ্রসর হয়ে ‘রীতি’ নিরূপণ করেন এবং শৈলীকে বাক্বিদ্যার একটি আনুষ্ঠানিক অঙ্গ রূপে স্থাপন করেন। তিনি রীতিকে চার ভাগে—পাঞ্চালী, গৌড়ী (গৌড়দেশীয়), বৈদর্ভী ও লাটী—বিভক্ত করেন; যাদের লক্ষণ অলংকার-ঘনত্ব (উপচার), বাক্য-সংযোগ/প্রসঙ্গবন্ধ (সন্দরভ) এবং বিস্তার/বিগ্রহ। পরে কাব্যরীতি থেকে নাট্যবৃত্তির দিকে গিয়ে চার বৃত্তি—ভারতী, আরভটী, কৌশিকী ও সাত্ত্বতী—বর্ণিত হয়, ফলে কাব্যতত্ত্ব ও নাট্যনীতির সমন্বয় ঘটে। ভারতীকে বাক্যপ্রধান, স্বাভাবিক উচ্চারণযুক্ত এবং ভরত-পরম্পরাসংযুক্ত বলা হয়েছে; এর অঙ্গসমূহ, সহায় নাট্যরূপ (যেমন বীথী, প্রহসন) এবং বীথী-অঙ্গের তালিকাও দেওয়া আছে। শেষে প্রহসনকে কৌতুক-ফার্স এবং আরভটীকে জাদু-যুদ্ধাদি উদ্দীপক দৃশ্য ও দ্রুত মঞ্চক্রিয়ার বৃত্তি বলে দেখানো হয়েছে যে ধর্মসংস্কৃতিতে নান্দনিক কৌশল শৃঙ্খলিত অভিব্যক্তিকে সহায় করে।
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे शृङ्गारादिरसनिरूपणं नामाष्टत्रिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः मुहुरिति ख अथोनचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः रीतिनिरूपणं अग्निरुचाच वाग्विद्यासम्प्रतिज्ञाने रीतिः सापि चतुर्विधा पाञ्चाली गौडदेशीया वैदर्भी लाटजा तथा
এভাবে অগ্নি-মহাপুরাণের অলঙ্কার-প্রকরণে ‘শৃঙ্গারাদি রস-নিরূপণ’ নামক ৩৩৮তম অধ্যায় সমাপ্ত হল। এরপর ৩৩৯তম অধ্যায় ‘রীতি-নিরূপণ’ আরম্ভ। অগ্নি বললেন—বাক্বিদ্যার প্রস্তাবনায় রীতি চার প্রকার: পাঞ্চালী, গৌডদেশীয়া (গৌড়ী), বৈদর্ভী ও লাটজা।
Verse 2
उपचारयुता मृद्वी पाञ्चाली ह्रस्वविग्रहा अनवस्थितसन्दर्भा गौडीया दीर्घविग्रहा
পাঞ্চালী রীতি উপচার (অলঙ্কারপূর্ণ ভঙ্গি) যুক্ত, মৃদু এবং সংক্ষিপ্ত গঠনের। গৌড়ীয়া রীতিতে সংযোগ-ক্রম স্থির নয় এবং গঠন দীর্ঘ ও বিস্তৃত।
Verse 3
उपचारैर् न बहुभिरुपचारैर् विवर्जिता नातिकोमलसन्दर्भा वैदर्भी मुक्तविग्रहा
বৈদর্ভী রীতি অতিরিক্ত অলঙ্কারে ভারাক্রান্তও নয়, আবার অলঙ্কারশূন্যও নয়; এর গাঁথুনি অতিমাত্রায় কোমল নয় এবং তা বিচ্ছিন্ন বা দোষযুক্ত নির্মাণ থেকে মুক্ত।
Verse 4
लाटीया स्फुटसन्धर्भा नातिविस्फुरविग्रहा परित्यक्तापि भूयोभिरुपचारैर् उदाहृता
লাটীয়া রীতির গঠন স্পষ্ট ও সুসংবদ্ধ; তার বাক্যবিন্যাস অতিরিক্ত ঝলমলে নয়। কিছু মহলে তা পরিত্যক্ত হলেও, বহুজন নানা প্রচলিত উপাচার (রীতিগত প্রয়োগ) দ্বারা একে পুনরায় বর্ণনা করেন।
Verse 5
क्रियास्वविषमा वृत्तिर्भारत्यारभटी तथा कौशिकी सात्वती चेति सा चतुर्धा प्रतिष्ठिता
ক্রিয়ার ভেদে বৈচিত্র্যযুক্ত নাট্যবৃত্তি চার প্রকারে প্রতিষ্ঠিত—ভারতী, আরভটী, কৌশিকী ও সাত্বতী।
Verse 6
वाक्प्रधाना नरप्राया स्त्रीयुक्ता प्राकृतोक्तिता भरतेन प्रणीतत्वाद् भारती रीतिरुच्यते
যে রীতি বাক্যপ্রধান, প্রধানত পুরুষপাত্রসম্বন্ধীয়, নারীপাত্রকেও গ্রহণ করে এবং প্রাকৃত/স্বাভাবিক ভাষায় উক্তি করে—ভরত প্রণীত হওয়ায় তাকে ‘ভারতী’ রীতি বলা হয়।
Verse 7
चत्वार्यङ्गानि भारत्या वीथी प्रहसनन्तथा प्रस्तावना नाटकादेर्वीथ्यङ्गाश् च त्रयोदश
ভারতীর চারটি অঙ্গ আছে; তদ্রূপ বীথী ও প্রহসনেরও (অঙ্গ) বর্ণিত। নাটকাদি রূপকে প্রস্তাবনা থাকে; আর বীথীর তেরোটি অঙ্গ নির্ধারিত।
Verse 8
उद्घातकं तथैव स्याल्लपितं स्याद्द्वितीयकम् असत्प्रलापो वाक्श्रेणी नालिका विपणन्तथा
প্রথমটি ‘উদ্ঘাতক’; দ্বিতীয়টি ‘লপিত’। তদ্রূপ ‘অসৎপ্রলাপ’ (অসংলগ্ন প্রলাপ), ‘বাক্শ্রেণী’ (বাক্যের ধারাবাহিক শৃঙ্খলা), ‘নালিকা’ (সংক্ষিপ্ত/দ্রুত কথন) এবং ‘বিপণন’ (বাজারি দরকষাকষির ভাষা) নামেও পরিচিত।
Verse 9
व्याहारस्तिमतञ्चैव छलावस्कन्दिते तथा वाग्वेणीति क , ञ , ट च व्याहारस्त्रिगतञ्चैवेति ख गण्डो ऽथ मृदवश् चैव त्रयोदशमथाचितम्
‘ব্যাহার’কে ‘তিমৎ’ নামেও বলা হয়; তদ্রূপ ‘ছল’ ও ‘অবস্কন্দিত’ও (তারই রূপ)। ক, ঞ ও ট-বর্গে একে ‘বাগ্বেণী’ বলা হয়; খ-বর্গে ‘ব্যাহার-ত্রিগত’। পরে ‘গণ্ড’ ও ‘মৃদব’—এইভাবে ত্রয়োদশ পদসমষ্টি উক্ত।
Verse 10
तापसादेः प्रहसनं परिहासपरं वचः मायेन्द्रजालयुद्धादिबहुलारभटी स्मृता मङ्क्षिप्तकारपातौ च वस्तूत्थापनमेव च
‘প্রহসন’ হলো তাপস প্রভৃতি চরিত্রকে নিয়ে কৌতুকপূর্ণ অভিনয়, যার বাক্য পরিহাসমুখর। ‘আরভটী’ নামে তীব্র নাট্যরীতি মায়া, ইন্দ্রজাল, যুদ্ধ প্রভৃতি দৃশ্যে সমৃদ্ধ বলা হয়েছে; এতে দ্রুত হস্তচালনা এবং মঞ্চ-উপকরণ তোলা-ধরা অন্তর্ভুক্ত।
The chapter differentiates four rītis by measurable stylistic traits—ornament density (upacāra), coherence of linkage (sandarbha), and compact vs expansive phrasing (vighraha)—and then maps dramatic performance into four vṛttis (Bhāratī, Ārabhaṭī, Kauśikī, Sāttvatī).
By disciplining speech and representation—how emotion, action, and ornament are expressed—rīti and vṛtti cultivate sāttvika clarity, ethical communication, and refined attention, supporting dharma in society while aligning artistry with inner purification.