Adhyaya 4
Vidyesvara SamhitaAdhyaya 423 Verses

Śravaṇa–Kīrtana–Manana: Definitions and Hierarchy of Śaiva Sādhanā (श्रवणकीर्तनमनन-निरूपणम्)

অধ্যায় ৪ত ঋষিসকলে মনন, শ্রৱণ আৰু কীৰ্তন—এই তিন শৈৱ সাধনাৰ সঠিক স্বৰূপ আৰু ক্ৰমবদ্ধ ব্যাখ্যা বিচাৰে। ব্ৰহ্মাই ক’বলৈ ধৰে: শিৱপূজা, মন্ত্ৰজপ, গুণ-ৰূপ, লীলা আৰু নামসমূহত যুক্তিসহ নিতান্ত নিৰন্তৰ চিত্তশুদ্ধি ঘটোৱা চিন্তনেই ‘মনন’; ঈশ্বৰদৃষ্টি প্ৰদান কৰে বাবে ই সৰ্বোত্তম সাধন। শম্ভুৰ মহিমা সুস্পষ্ট আৰু ৰসময়ভাৱে—গীত, বৈদিক বাক্য বা লোকভাষাত—গুণ-ৰূপ-বিলাস-নাম উচ্চাৰণ কৰি স্তৱ কৰা ‘কীৰ্তন’; ই মধ্যম উপায়, মননৰ সহায়ক। শিৱকথা ইন্দ্ৰিয়-আধাৰিত দৃঢ় একাগ্ৰতাৰে শুনা ‘শ্ৰৱণ’, আৰু ইয়াৰ বাবে সৎসঙ্গক বিশেষ সহায় বুলি কোৱা হৈছে। পাছত সূতে প্ৰাচীন দৃষ্টান্তৰ ভূমিকা তোলে—সৰস্বতী তীৰত ব্যাসৰ তপস্যা আৰু তেজোময় সনৎকুমাৰৰ দৰ্শন, যাৰ দ্বাৰা সাধনা-ক্ৰমৰ ফলপ্ৰভাৱ বুজোৱা হ’ব।

Shlokas

Verse 1

मुनय ऊचुः । मननं कीदृशं ब्रह्मञ्छ्रवणं चापि कीदृशम् । कीर्तनं वा कथं तस्य कीर्तयैतद्यथायथम्

মুনিসকলে ক’লে—হে ব্রহ্মন! মনন কেনেকুৱা হওয়া উচিত? আৰু শ্রৱণ কেনেকুৱা? তদুপৰি তেওঁৰ কীৰ্তন কেনেকৈ কৰিব লাগে? অনুগ্ৰহ কৰি ক্ৰমে ক্ৰমে যথাযথকৈ কওক।

Verse 2

ब्रह्मोवच । पूजाजपेशगुणरूपविलासनाम्नां युक्तिप्रियेण मनसा परिशोधनं यत् । तत्संततं मननमीश्वरदृष्टिलभ्यं सर्वेषु साधनवरेष्वपि मुख्यमुख्यम्

ব্ৰহ্মাই ক’লে—পূজা, জপ, ঈশ্বৰৰ গুণ, ৰূপ, লীলা আৰু নামসমূহক যুক্তিপ্ৰিয় মনৰে চিন্তা কৰি যি মনঃশুদ্ধি হয়, সেয়াই নিৰন্তৰ মনন। ইয়াৰ দ্বাৰা ঈশ্বৰদৰ্শন লাভ হয়; সকলো উৎকৃষ্ট সাধনৰ মাজতো ই পৰম-প্ৰধান।

Verse 3

गीतात्मना श्रुतिपदेन च भाषया वा शंभुप्रतापगुणरूपविलासनाम्नाम् । वाचा स्फुटं तु रसवत्स्तवनं यदस्य तत्कीर्तनं भवति साधनमत्र मध्यम्

গীতৰূপে, শ্রুতি-পদে বা সাধাৰণ ভাষাত—যেতিয়া বাক্যৰে শম্ভুৰ প্ৰতাপ, গুণ, ৰূপ, লীলা আৰু নামসমূহ স্পষ্টকৈ ভক্তিৰসেৰে স্তৱন কৰা হয়, সেয়াই কীৰ্তন। এই সাধনাপথত ইয়াক ‘মধ্যম’ সাধন বুলি কোৱা হৈছে।

Verse 4

इति श्रीशिवमहापुराणे प्रथमायां विद्येश्वरसंहितायं साध्यसाधनखण्डे चतुर्थोऽध्यायः

এইদৰে শ্ৰীশিৱ মহাপুৰাণৰ প্ৰথম ভাগৰ বিদ্যেশ্বৰসংহিতাৰ সাধ্যসাধনখণ্ডৰ চতুৰ্থ অধ্যায় সমাপ্ত হ’ল।

Verse 5

सत्संगमेन भवति श्रवणं पुरस्तात्संकीर्तनं पशुपतेरथ तद्दृढं स्यात् । सर्वोत्तमं भवति तन्मननं तदंते सर्वं हि संभवति शंकरदृष्टिपाते

সৎসঙ্গৰ পৰা প্ৰথমে শ্ৰদ্ধাযুক্ত শ্ৰৱণ জন্মে; তাৰ পাছত পশুপতিৰ নাম-সংকীৰ্তন দৃঢ় হয়। শেষত সেই তত্ত্বৰ সৰ্বোত্তম মনন ঘটে। শংকৰৰ কৃপাদৃষ্টি পৰিলেই সকলো সম্ভৱ হয়।

Verse 6

सूत उवाच । अस्मिन्साधनमाहत्म्ये पुरा वृत्तं मुनीश्वराः । युष्मदर्थं प्रवक्ष्यामि शृणुध्वमवधानतः

সূত ক’লে—হে মুনীশ্বৰসকল! এই সাধন-মাহাত্ম্যত পুৰাতন এটা বৃত্তান্ত আছে; আপোনালোকৰ হিতাৰ্থে মই তাক ক’ম—অৱধানৰে শুনক।

Verse 7

पुरा मम गुरुर्व्यासः पराशरमुनेः सुतः । तपश्चचार संभ्रांतः सरस्वत्यास्तटे शुभे

পূৰ্বে মোৰ গুৰু ব্যাস—পৰাশৰ মুনিৰ পুত্ৰ—শুভ সৰস্বতীৰ তীৰত গভীৰ শ্ৰদ্ধা-আদৰে তপস্যা কৰিছিল।

Verse 8

गच्छन्यदृछया तत्र विमानेनार्करोचिषा । सनत्कुमारो भगवान्ददर्श मम देशिकम्

সূৰ্যৰ দীপ্তিৰে উজ্জ্বল দিৱ্য বিমানত যাদৃচ্ছয়াকৈ তাত গমন কৰোঁতে, ভগৱান সনৎকুমাৰে মোৰ দেশিক গুৰুৰ দৰ্শন কৰিলে।

Verse 9

ध्यानारूढः प्रबुद्धोऽसौ ददर्श तमजात्मजम् । प्रणिपत्याह संभ्रांतः परं कौतूहलं मुनिः

ধ্যানৰ পৰা উঠি তেওঁ জাগ্ৰত হ’ল আৰু সেই আশ্চৰ্য অজ—অজন্মা সত্তাক দেখিলে। মুনি বিহ্বল হৈ প্ৰণাম কৰি পৰম কৌতূহলে কথা ক’লে।

Verse 10

दत्त्वार्घ्यमस्मै प्रददौ देवयोग्यं च विष्टिरम् । प्रसन्नः प्राह तं प्रह्वं प्रभुर्गंभीरया गिरा

তেওঁক অৰ্ঘ্য দি, দেৱযোগ্য আসনো প্ৰদান কৰিলে। প্ৰসন্ন হৈ প্ৰভুৱে নত ভক্তক গম্ভীৰ বাণীৰে ক’লে।

Verse 11

सनत्कुमार उवाच । सत्यं वस्तु मुने दध्याः साक्षात्करणगोचरः । स शिवोथासहायोत्र तपश्चरसि किं कृते

সনৎকুমাৰে ক’লে— হে মুনি, সত্য বস্তু সাক্ষাৎ উপলব্ধিৰ গোচৰ। ইয়াত স্বয়ং শিৱ তোমাৰ সহায়ৰূপে উপস্থিত; তেন্তে কিহৰ বাবে তুমি তপস্যা কৰিছা?

Verse 12

एवमुक्तः कुमारेण प्रोवाच स्वाशयं मुनिः । धर्मार्थकाममोक्षाश्च वेदमार्गे कृतादराः

কুমাৰে এনেদৰে ক’লে, মুনিয়ে নিজৰ আশয় ক’লে— ধৰ্ম, অৰ্থ, কাম আৰু মোক্ষ— এই সকলোকে বেদমাৰ্গত শ্ৰদ্ধাৰে সাধন কৰিব লাগে।

Verse 13

बहुधा स्थापिता लोके मया त्वत्कृपया तथा । एवं भुतस्य मेप्येवं गुरुभूतस्य सर्वतः

তোমাৰ কৃপাৰে মই জগতত বহু ধৰণে (পূজা/লিঙ্গ-স্থাপন) কৰিছোঁ। এইদৰে তোমাৰ আশ্ৰয়ত থকা মোৰ বাবে সৰ্বত্ৰ তুমিয়েই গুৰুৰূপে পৰম পথপ্ৰদৰ্শক।

Verse 14

मुक्तिसाधनकं ज्ञानं नोदेति परमाद्भुतम् । तपश्चरामि मुक्त्यर्थं न जाने तत्र कारणम्

মুক্তিৰ সাধন সেই পৰম আশ্চৰ্য জ্ঞান মোৰ ভিতৰত উদয় নহয়। মই মোক্ষৰ বাবে তপস্যা কৰোঁ, কিন্তু তাৰ কাৰণ (কিয় উদয় নহয়) মই নাজানো।

Verse 15

इत्थं कुमारो भगवान्व्यासेन मुनिनार्थितः । समर्थः प्राह विप्रेंद्रा निश्चयं मुक्तिकारणम्

এইদৰে মুনি ব্যাসৰ অনুৰোধত সমৰ্থ ভগৱান কুমাৰে, হে বিপ্ৰেন্দ্ৰসকল, মোক্ষৰ কাৰণ সম্পৰ্কে নিশ্চিত সত্য ক’লে।

Verse 16

श्रवणं कीर्तनं शंभोर्मननं च महत्तरम् । त्रयं साधनमुक्तं च विद्यते वेदसंमतम्

শম্ভুৰ মহিমা শ্ৰৱণ, তেওঁৰ কীৰ্তন আৰু তেওঁৰ ওপৰত গভীৰ মনন—এই ত্ৰয় সাধন বুলি কোৱা হৈছে; ই বেদসম্মত।

Verse 17

पुराहमथ संभ्रांतो ह्यन्यसाधनसंभ्रमः । अचले मंदरे शैले तपश्चरणमाचरम्

পূৰ্বে, অন্য সাধনৰ দৌৰধাপত বিভ্ৰান্ত হৈ মই অচল মন্দৰ পৰ্বতলৈ গৈ তাত তপশ্চৰণ কৰিলোঁ।

Verse 18

शिवाज्ञया ततः प्राप्तो भगवान्नंदिकेश्वरः । स मे दयालुर्भगवान्सर्वसाक्षी गणेश्वरः

তাৰ পাছত শিৱাজ্ঞাৰে ভগৱান নন্দিকেশ্বৰ আহিল। তেৱেঁই মোৰ দয়ালু প্ৰভু—সৰ্বসাক্ষী গণেশ্বৰ, শিৱগণৰ অধিপতি।

Verse 19

उवाच मह्यं सस्नेहं मुक्तिसाधनमुत्तमम् । श्रवणं कीर्तनं शंभोर्मननं वेदसंमतम्

তেওঁ স্নেহেৰে মোক ক’লে—মুক্তিৰ উত্তম সাধন এই: শম্ভুৰ মহিমা শ্ৰৱণ, কীৰ্তন কৰি প্ৰচাৰ, আৰু তেওঁৰ ওপৰত মনন; ই বেদসম্মত।

Verse 20

त्रिकं च साधनं मुक्तौ शिवेन मम भाषितम् । श्रवणादिं त्रिकं ब्रह्मन्कुरुष्वेति मुहुर्मुहुः

মোক্ষৰ বাবে ত্ৰিবিধ সাধন মোক ভগৱান শিৱে উপদেশ দিছিল। সেয়ে, হে ব্ৰাহ্মণ, শ্ৰৱণাদি ত্ৰয়ক বাৰে বাৰে অনুশীলন কৰা।

Verse 21

एवमुक्त्वा ततो व्यासं सानुगो विधिनंदनः । जगाम स्वविमानेन पदं परमशोभनम्

এনেদৰে কৈ, বিধি (ব্ৰহ্মা) ৰ পুত্ৰ অনুচৰসহ ব্যাসক বিদায় দি, নিজৰ বিমানেৰে পৰম দীপ্তিময় ধামলৈ গ’ল।

Verse 22

एवमुक्तं समासेन पूर्ववृत्तांतमुत्तमम् । ऋषय ऊचुः । श्रवणादित्रयं सूत मुक्त्योपायस्त्वयेरितः

এইদৰে সংক্ষেপে পূৰ্ববৃত্তান্তৰ উত্তম বৰ্ণনা শুনি ঋষিসকলে ক’লে— হে সূত! আপুনি শ্রৱণাদি ত্ৰয়ক মোক্ষৰ উপায় বুলি কৈছে।

Verse 23

श्रवणादित्रिकेऽशक्तः किं कृत्वा मुच्यते जनः । अयत्नेनैव मुक्तिः स्यात्कर्मणा केन हेतुना

যি ব্যক্তি শ্রৱণাদি ত্ৰয় অনুশীলনত অক্ষম, সি কি কৰি মুক্ত হ’ব? যদি অযত্নেই মোক্ষ হয়, তেন্তে কোন কাৰণত—কোন কৰ্মত সেয়া ঘটে?

Frequently Asked Questions

The theological argument is a ranked theory of practice: śravaṇa matures through sat-saṅga, kīrtana stabilizes devotion through articulate praise, and sustained manana is declared the highest because it purifies the mind and culminates in īśvara/śiva-dṛṣṭi; the chapter then introduces an exemplum via Vyāsa’s tapas and his encounter with Sanatkumāra.

The key ‘symbol’ is epistemic rather than iconographic: śiva-dṛṣṭi signifies a transformed mode of perception where all practices (pūjā, japa, praise, listening) are internalized into continuous contemplative clarity; sat-saṅga functions as the catalytic environment that converts mere hearing into stable absorption.

No single iconographic avatāra is foregrounded; instead, Śiva is invoked through functional epithets—Śambhu (auspicious lord), Paśupati (lord of beings), Śaṅkara (beneficent)—to emphasize devotional address (nāma–guṇa–rūpa–līlā) as the content of śravaṇa and kīrtana and the object of culminating manana.