शिवस्य परापरब्रह्मस्वरूपनिर्णयः / Determination of Śiva as Higher and Lower Brahman

Verse 1

उपमन्युरुवाच । विग्रहं देवदेवस्य विश्वमेतच्चराचरम् । तदेवं न विजानंति पशवः पाशगौरवात्

قال أوبامانيو: «إنّ هذا الكون كلَّه—متحرّكًا وساكنًا—هو الجسد المتجلّي لإله الآلهة، الربّ شيفا. غير أنّ النفوس المقيَّدة (paśu) لا تدركه على هذا النحو، لأن ثِقَل قيودها (pāśa) وسلطانها يطغيان عليها»۔

Verse 2

तमेकमेव बहुधा वदंति यदुनंदन । अजानन्तः परं भावमविकल्पं महर्षयः

يا سليل يَدو، إنّ الحكماء العظام يصفون ذلك الواحد وحده بوجوه شتّى؛ إذ لم يدركوا حالته العليا غير الثنائية، الخالية من كلّ تمييز تصوّري (أفيكالبا)، فيعبّرون عنه بتعابير متنوّعة.

Verse 3

अपरं ब्रह्मरूपं च परं ब्रह्मात्मकं तथा । केचिदाहुर्महादेवमनादिनिधनं परम्

ويُصرّح بعضهم بأنّ المهاديفا هو البرهمن الأدنى أيضًا، وهو البرهمن الأعلى ذاته—الحقيقة القصوى، التي لا بداية لها ولا نهاية.

Verse 4

भूतेंद्रियांतःकरणप्रधानविषयात्मकम् । अपरं ब्रह्म निर्दिष्टं परं ब्रह्म चिदात्मकम्

إنَّ البراهمن المؤلَّف من العناصر، والحواس، والآلة الباطنة (العقل–الفهم–الأنا)، ومن البرادهانا (الطبيعة الأولى)، ومن موضوعات الخبرة، يُعلَّم على أنه «البراهمن الأدنى» (أپرا). أمّا «البراهمن الأعلى» (پرا) فحقيقته عين الوعي الخالص (چِت).

Verse 5

बृहत्त्वाद्बृहणत्वाद्वा ब्रह्म चेत्यभिधीयते । उभे ते ब्रह्मणो रूपे ब्रह्मणो ऽधिपतेः प्रभोः

لِسَعَتِه العظمى (bṛhattva)، أو لِقُدرته على التوسّع وإنماء كلّ الأشياء (bṛhaṇatva)، سُمّي «براهمن». وهذان كلاهما صورتان من صور البراهمن—للسيّد (Prabhu) المهيمن، الحاكم حتى على البراهمن.

Verse 6

विद्या ऽविद्यात्मकं चैव विश्वं विश्वगुरोर्विभोः । रूपमेव न संदेहो विश्वं तस्य वशे यतः

هذا الكونُ كلُّه—المتكوّنُ من المعرفة (ڤيديا) والجهل (أڤيديا)—هو حقًّا صورةُ الربِّ الشاملِ لكلِّ شيء، مُعلِّمِ الكون. لا ريبَ في ذلك، إذ إنّ الكوسموسَ بأسره خاضعٌ لسلطانِه السيادي.

Verse 7

भ्रांतिर्विद्या परा चेति शार्वं रूपं परं विदुः । अयथाबुद्धिरर्थेषु बहुधा भ्रांतिरुच्यते

يعلمون أن الحقيقةَ الشيفيةَ العُليا ذاتُ طبيعةٍ ثلاث: (1) الوهم/الالتباس (bhrānti)، (2) المعرفة (vidyā)، و(3) المتعالي (parā). فإذا كان الفهمُ للأشياء على خلاف حقيقتها، سُمِّي ذلك الإدراكُ الخاطئ «bhrānti» بأشكاله المتعددة.

Verse 8

यथार्थाकारसंवित्तिर्विद्येति परिकीर्त्यते । विकल्परहितं तत्त्वं परमित्यभिधीयते

تُعلَنُ المعرفةُ الحقّة (vidyā) بأنها الإدراكُ الذي تتوافقُ صورته مع الواقع. وأمّا الحقيقةُ (tattva) الخاليةُ من التصوّرات الذهنية والبدائل (vikalpa) فتُسمّى «البارام» (Param)، أي المبدأَ الأسمى الواجبَ تحقيقُه.

Verse 9

वैपरीत्यादसच्छब्दः कथ्यते वेदवादिभिः । तयोः पतित्वात्तु शिवः सदसत्पतिरुच्यते

بسبب المخالفة يتلفّظ شارحو الفيدا بلفظ «asat». ولكن لما كان شيفا ربًّا لكليهما—«sat» و«asat»—فإنه يُدعى «sadasat-pati»، أي سيّدَ الحقيقيّ وغير الحقيقيّ.

Verse 10

क्षराक्षरात्मकं प्राहुः क्षराक्षरपरं परे । क्षरस्सर्वाणि भूतानि कूटस्थो ऽक्षर उच्यते

يقول بعضهم إنّ الأعلى ذو طبيعةٍ جامعةٍ للفاني (كْشَرا) والباقي (أكْشَرا)، ويقول آخرون إنّه متعالٍ عن الفاني والباقي معًا. فجميع الكائنات تُسمّى «كْشَرا»، وأمّا الحقيقة الثابتة غير المتزعزعة الساكنة في الداخل فتُسمّى «أكْشَرا».

Verse 11

उभे ते परमेशस्य रूपे तस्य वशे यतः । तयोः परः शिवः शांतः क्षराक्षरापरस्स्मृतः

هاتان الاثنتان حقًّا صورتان للربّ الأعلى (باراميشڤارا)، إذ هما قائمتان تحت سلطانِه. غير أنّ ما وراءهما هو شِيفا الساكن، المَذكورُ أنّه متجاوزٌ للفاني والباقي (كْشَرا وأكْشَرا).

Verse 12

समष्टिव्यष्ठिरूपं च समष्टिव्यष्टिकारणम् । वदंति मुनयः केचिच्छिवं परमकारणम्

يقول بعضُ الحكماء إنّ شِيفا هو صورةُ الكلّ وصورةُ الفرد معًا، وهو أيضًا علّةُ المجموع الكونيّ وعلّةُ الكائنات الجزئية؛ فشِيفا وحده هو العلّةُ العليا.

Verse 13

समष्टिमाहुरव्यक्तं व्यष्टिं व्यक्तं तथैव च । ते रूपे परमेशस्य तदिच्छायाः प्रवर्तनात्

يقول الحكماء إنّ «الكلّي» غيرُ متجلٍّ (أڤيَكْتا)، وإنّ «الجزئي» متجلٍّ (ڤيَكْتا). وهاتان صورتان لباراميشڤارا، تتحرّكان بدافع مشيئتِه هو.

Verse 14

तयोः कारणभावेन शिवं परमकारणम् । कारणार्थविदः प्राहुः समष्टिव्यष्टिकारणम्

وبالنسبة إلى هذين بوصفه أساسهما السببي، يُعلَن شيفا «السببَ الأسمى». والعارفون بحقيقة مبدأ العِلّية يقولون إنه سببُ الكلّ (المجموع الكوني) وسببُ الجزئيّ (الكائنات المفردة) معًا.

Verse 15

जातिव्यक्तिस्वरूपीति कथ्यते कैश्चिदीश्वरः । या पिंडेप्यनुवर्तेत सा जातिरिति कथ्यते

يصف بعضهم الربّ (إيشڤرا Īśvara) بأن له طبيعة «الجنس الكلّي» (jāti) و«الفرد المعيَّن» (vyakti) معًا. وما يظلّ قائمًا حتى داخل التجمّع الجسدي الملموس (piṇḍa) يُسمّى «jāti» أي الكلّي.

Verse 16

व्यक्तिर्व्यावृत्तिरूपं तं पिण्डजातेः समाश्रयम् । जातयो व्यक्तयश्चैव तदाज्ञापरिपालिताः

«الفرد» (vyakti) هو التجلّي الجزئي ذو صورة التحديد والتمييز، يستند إلى التجمّع الجسدي (piṇḍa) وإلى الجنس (jāti). وكلٌّ من الأجناس والأفراد محكومٌ ومحفوظٌ بأمره المقدّس.

Verse 17

यतस्ततो महादेवो जातिव्यक्तिवपुः स्मृतः । प्रधानपुरुषव्यक्तकालात्मा कथ्यते शिवः

لذلك يُذكَر مهاديڤا بأن جسده مؤلَّف من الكلّيات والجزئيات. ويُقال إن شيفا هو الذات عينها لِـ«برادهانا» (الطبيعة الأولى)، و«بوروشا» (مبدأ الوعي)، وللكون المتجلّي، وللزمن (كالا).

Verse 18

प्रधानं प्रकृतिं प्राहुःक्षेत्रज्ञं पुरुषं तथा । त्रयोविंशतितत्त्वानि व्यक्तमाहुर्मनीषिणः

يُعلن الحكماء أن «برادهانا» هو «بركريتي» (الطبيعة)، وأن «عارف الحقل» (كشيتراجنا Kṣetrajña) هو «بوروشا». ويقولون أيضًا إن العالم المتجلّي يتكوّن من ثلاثةٍ وعشرين تَتْڤا.

Verse 19

कालः कार्यप्रपञ्चस्य परिणामैककारणम् । एषामीशो ऽधिपो धाता प्रवर्तकनिवर्तकः

الزمنُ هو العِلّةُ الواحدةُ لتحوّلِ كلِّ الامتدادِ المتجلّي من الآثار. وهو السيّدُ والحاكمُ على الجميع، المُقدِّرُ الذي يُقيمُ نظامَها ويحفظُه، وهو الذي يُطلقُ المسارَ ويُوقِفُه أيضًا.

Verse 20

आविर्भावतिरोभावहेतुरेकः स्वराडजः । तस्मात्प्रधानपुरुषव्यक्तकालस्वरूपवान्

الواحدُ—السيدُ بذاته، غيرُ المولود—هو العلّةُ الوحيدةُ للظهورِ والاحتجاب. ومنه تنبثقُ الصورُ المعروفةُ بـ«برادهانا» (الطبيعة الأولى)، و«بوروشا» (مبدأ الوعي)، و«فياكتا» (الكون المتجلّي)، و«كالا» (الزمن).

Verse 21

हेतुर्नेताधिपस्तेषां धाता चोक्ता महेश्वरः । विराड्ढिरण्यगर्भात्मा कैश्चिदीशो निगद्यते

يُعلَنُ أنَّ مهاديڤا هو السَّببُ، والهادي، والسيدُ المتسلِّطُ على الجميع، وهو بعينه المُقيمُ الحافظ (Dhātā). ويصفه بعضُهم أيضًا بأنَّه الذاتُ الساكنةُ في «فيراط» (الصورة الكونية) وفي «هيرانياغربها» (مبدأ الخلق الكوني).

Verse 22

हिरण्यगर्भो लोकानां हेतुर्विश्वात्मको विराट् । अंतर्यामी परश्चेति कथ्यते कविभिश्शिवः

يُصرِّحُ الحكماءُ بأنَّ شِڤا هو «هيرانياغربها» مصدرُ العوالمِ السببي، وهو «فيراط» الذي صورتُه هي الكون، وهو «الأنترياميِن» الحاكمُ الباطنُ الساكنُ في الجميع، وهو «البارا» المتعالي الأسمى وراء كلِّ شيء.

Verse 23

प्राज्ञस्तैजसविश्वात्मेत्यपरे संप्रचक्षते । तुरीयमपरे प्राहुः सौम्यमेव परे विदुः

يصفه بعضُهم بأنه «برَاجْنْيا» و«تايجَسَ» و«فيشفاتمان»؛ ويعلنه آخرون «تورِييا» أي الحالة الرابعة. وغيرُهم لا يعرفه إلا «سَوْمْيَا»؛ الحقيقة الهادئة المباركة.

Verse 24

माता मानं च मेयं च मतिं चाहुरथापरे । कर्ता क्रिया च कार्यं च करणं कारणं परे

يقول بعضُهم إنَّه العارفُ (الذات)، ووسيلةُ المعرفة، والمعلومُ (الموضوع)، والعقلُ العارف؛ ويعلن آخرون أنَّه الفاعلُ، والفعلُ، والأثرُ، والآلةُ، والعلّةُ عينُها. وهكذا يُعلَّم شِڤا أنه «پَتي» (Pati) السيدُ الشاملُ لكلِّ شيء، المتجاوزُ لكلِّ حدّ.

Verse 25

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यात्मेत्यपरे संप्रचक्षते । तुरीयमपरे प्राहुस्तुर्यातीतमितीतरे

يصف بعضهم الذات (آتمن) بأنها المقيمة في اليقظة والحلم والنوم العميق. ويعلن آخرون الحالة الرابعة (تورِيّا). ويذكر آخرون ما يتجاوز حتى الرابعة (تورِيّاتيتا)—الحقيقة العظمى وراء جميع الحالات.

Verse 26

तमाहुर्विगुणं केचिद्गुणवन्तं परे विदुः । केचित्संसारिणं प्राहुस्तमसंसारिणं परे

يعلن بعضهم أنه منزَّه عن الصفات كلها (نيرغونا)، بينما يعرفه آخرون ذا صفات (ساغونا). ويقول قوم إنه مرتبط بالتناسخ، ويعلن آخرون أنه متحرر أبداً من التناسخ.

Verse 27

स्वतंत्रमपरे प्राहुरस्वतंत्रं परे विदुः । घोरमित्यपरे प्राहुः सौम्यमेव परे विदुः

يعلن بعضهم أنه مستقل استقلالاً مطلقاً (سفاتنترا)، ويراه آخرون معتمداً (أسفاتنترا). ويصفه قوم بالمهيب المخيف (غورا)، بينما يعرفه آخرون لطيفاً مباركاً (سوميا).

Verse 28

रागवंतं परे प्राहुर्वीतरागं तथा परे । निष्क्रियं च परे प्राहुः सक्रियं चेतरे जनाः

يقول بعضهم إنه ذو رغبة وتعلّق (راغا)، ويقول آخرون إنه منزَّه عن الرغبة (فيتاراغا). ويقول قوم إنه بلا فعل (نيشكريا)، بينما يقول آخرون إنه فاعلٌ جارٍ في الفعل (ساكريا).

Verse 29

निरिंद्रियं परे प्राहुः सेंद्रियं च तथापरे । ध्रुवमित्यपरे प्राहुस्तमध्रुवामितीरते

يعلن بعضهم أنه بلا حواس (نيريندريا)، ويقول آخرون إنه ذو حواس (سيندريا). ويعلن قوم أنه ثابت غير متبدّل (دھروفا)، بينما يصفه آخرون بأنه غير مُقيَّد بثبات؛ وهكذا يُتحدَّث عن الأسمى بطرائق شتّى.

Verse 30

अरूपं केचिदाहुर्वै रूपवंतं परे विदुः । अदृश्यमपरे प्राहुर्दृश्यमित्यपरे विदुः

يقول بعضهم حقًّا إنّه بلا صورة، ويعرفه آخرون ذا صورة. ويقول قوم إنّه غير مرئي، ويؤكّد آخرون أنّه مرئي—وهكذا تتنوّع التصوّرات عن الربّ الأعلى.

Verse 31

वाच्यमित्यपरे प्राहुरवाच्यमिति चापरे । शब्दात्मकं परे प्राहुश्शब्दातीतमथापरे

يقول قومٌ إنَّه يُعبَّر عنه بالكلام، ويقول آخرون إنَّه لا يُعبَّر عنه. ويصفه بعضهم بأنَّه ذو طبيعة الصوت (شَبْدا Śabda)، ويقول آخرون إنَّه متعالٍ عن كلِّ صوت.

Verse 32

केचिच्चिन्तामयं प्राहुश्चिन्तया रहितं परे । ज्ञानात्मकं परे प्राहुर्विज्ञानमिति चापरे

يُعلن بعضهم أن الحقيقة العُليا ذات طبيعة الفكر، ويقول آخرون إنها منزَّهة عن الفكر. ويصفها قومٌ بأنها معرفةٌ خالصة، ويسمّيها آخرون «فِجْنيانا» (vijñāna): معرفةٌ تمييزية مُتحقَّقة.

Verse 33

केचिच्ज्ञेयमिति प्राहुरज्ञेयमिति केचन । परमेके तमेवाहुरपरं च तथा परे

يقول بعضهم إنَّ الأعلى معلومٌ يمكن إدراكه، ويقول آخرون إنَّه غير معلومٍ لا يُدرَك. ويتحدّث قومٌ عنه بوصفه الحقيقة العُليا وحدها، بينما يصفه آخرون أيضًا بأنه المبدأ الأدنى المتجلّي.

Verse 34

एवं विकल्प्यमानं तु याथात्म्यं परमेष्ठिनः । नाध्यवस्यंति मुनयो नानाप्रत्ययकारणात्

وهكذا، حين تُتَصوَّر حقيقةُ باراميشْثين (الربّ الأعلى) على وجوهٍ شتّى، لا يبلغ الحكماءُ إلى حسمٍ نهائيّ؛ لأن تنوّع التصوّرات واختلاف أُسس الاعتقاد يصير سببًا لعدم اليقين.

Verse 35

ये पुनस्सर्वभावेन प्रपन्नाः परमेश्वरम् । ते हि जानंत्ययत्नेन शिवं परमकारणम्

أمّا الذين يلجأون بكلّ كيانهم إلى الباراميشڤارا، الربّ الأعلى، فأولئك البهاكتا يعرفون حقًّا بلا عناء أنّ شِيفا هو العلّة العظمى، والمصدر الأقصى لكلّ شيء.

Verse 36

यावत्पशुर्नैव पश्यत्यनीशं १ पुराणं भुवनस्येशितारम् । तावद्दुःखे वर्तते बद्धपाशः संसारे ऽस्मिञ्चक्रनेमिक्रमेण

ما دامَ الـ«پَشو»؛ أي الروحُ المقيَّدة، لا يُبصرُ الربَّ الذي لا بدايةَ له—القديمَ الأزليَّ، سيِّدَ العوالم وحاكمَها—فإنه يظلُّ في الحزن، موثوقًا بالقيود، يدورُ في هذا السَّمسارا بدورانٍ متكررٍ كحافةِ العجلة.

Verse 37

यदा २ पश्यः पश्यते रुक्मवर्णं कर्तारमीशं पुरुषं ब्रह्मयोनिम् । तदाविद्वान्पुण्यपापे विधूय निरंजनः परममुपैति साम्यम्

فإذا أبصرَ الرائيُ الربَّ ذا اللون الذهبي—السيدَ الخالقَ، البُرُوشا الأعلى، أصلَ براهما—حينئذٍ يهزُّ العارفُ عنه كِلَا الثوابِ والإثم، فيصيرُ بلا دنس، ويبلغُ أسمى المساواة/الاتحاد (sāmyam) به.